أ.د. أحمد محمد وهبان

الاحزاب

كاتب الموضوع الأصلي: مشعل محمد المرزوقي 8

في ظلّ التغيرات السياسيَّة التي تشهدها مصر والمنطقة العربيَّة، وما يقتضيها من تعديل في الحياة السياسيَّة وفي الأحزاب السياسيَّة التي هي عماد النظام السياسي في معظم بلدان المنطقة العربيَّة، وإقامة أحزاب جديدة، صدر حديثًا عن الهيئة العامة لقصور الثقافة بمصر طبعة جديدة من الترجمة العربيَّة لكتاب الأحزاب السياسية من تأليف موريس ديفرجيه وقام بالترجمة عن الفرنسية على مقلد، وعبد المحسن سعد.

يتناول الكتاب في فصوله أصل الأحزاب وكيف تكوَّنت ودور هذه الأحزاب في اختيار الحكام وتمثيل الرأي العام وبنية الحكومة، أي يطرح الكتاب فكرة التخطيط لنظرية عامة أولية للأحزاب، بالإضافة لرسم إطار عام للدرس، بوضع جدولا بكل المشاكل الأساس، من أجل تصنيف منهجي للأوليات الخاصَّة بتأسيس الأحزاب، ويشير الكاتب إلى أن العلم السياسي لا يمكن أن يتقدَّم تقدمًا ملموسًا، ما دامت أبحاثه ذوات طابع مفكك بحيث تكون أقرب إلى الاستقراء منها إلى العلم، وانطلاقًا من هذه المشاهدات الأوليَّة المتعددة والمنوعة والملموسة، والتي هي بالضرورة مجزَّأة وغير كافية، فقد يحاول هذا الكتاب أخيرًا أن يشرح فرضيات من شأنها أن تؤدي في المستقبل إلى استقصاءات تتيح يومًا ما تكوين قوانين اجتماعيَّة أكيدة وصحيحة.

ويرتكز هذا الكتاب على تناقض أساس إذ يستحيل اليوم وصف ميكانيكيَّة الأحزاب السياسيَّة وصفًا مقارنًا وجديًّا (ولكن من اللازم القيام بذلك)، وهكذا نقع في حلقة مفرغة فالأبحاث المتخصصة السابقة والمتعددة والعميقة وحدها تتيح يومًا ما بناء النظرية العامة للأحزاب، ولكن هذه الأبحاث المتخصصة لا يمكن أن تكون معمقة حقًّا ما لم تكن هناك نظرية عامة عن الأحزاب.

بنية الأحزاب

قسَّم المؤلف “موريس ديفرجيه” كتابه إلى كتابين، الكتاب الأول يشتمل على ثلاثة فصول هي: بنية الأحزاب، ويتناول خلاله هيكل الأحزاب وأشكال الأحزاب غير المباشرة وعناصر البنية غير المباشرة والعناصر الأساسية، وأعضاء الأحزاب، ويتناول مفهوم المنتسب للأحزاب ومراتب المشاركة وطبيعة المساهمة.ثم إدارة الأحزاب، ويتناول اختيار القادة وسلطة القادة والبرلمانيون.

وكأي مفهوم من مفاهيم العلوم الاجتماعية، تتعدَّد التعريفات المختلفة للأحزاب السياسية، على أنه ومن واقع النظر لهذه التعريفات، يمكن الإشارة إلى أن الحزب السياسي هو: اتحاد بين مجموعة من الأفراد، بغرض العمل معًا لتحقيق مصلحة عامة معينة، وفقًا لمبادئ خاصة متفقون عليها، وللحزب هيكل تنظيمي يجمع قادته وأعضاءه، وله جهاز إداري معاون، ويسعى الحزب إلى توسيع دائرة أنصاره بين أفراد الشعب.

وتعد الأحزاب السياسية إحدى أدوات التنمية السياسية في العصر الحديث، فكما تعبر سياسة التصنيع عن مضمون التنمية الاقتصادية، تعبر الأحزاب والنظام الحزبي عن درجة التنمية السياسية في النظام السياسي.

وقد حافظت الأحزاب السياسية على أهميتها بالرغم من تطور مؤسسات المجتمع المدني، التي اكتسب بعضها مركزًا مرموقًا على الصعيد الخارجي من خلال التحالفات عابرة القومية، ولكن تلك المؤسَّسات لم تستطع أن تؤدي وظيفة الأحزاب في عملية التداول السلمي للسلطة، إضافة إلى وظائفها الأخرى في المجتمع.

يرى الكثير من الباحثين أن تعبير الأحزاب السياسية لا يطعن على أي تنظيم سياسي يدعي ذلك؛ بل وضع بعضهم شروطًا أساس لها هي، التكيف، والاستقلال، والتماسك، والتشعب التنظيمي.

لكن على الرغم من ذلك، فإن الأحزاب السياسيَّة التي ينطبق عليها مثل هذه الشروط لم تنشأ نشأة واحدة، بل نشأت بأشكال ولأسباب مختلفة، أهمها: ارتباط ظهور الأحزاب السياسية بالبرلمانات، ووظائفها في النظم السياسية المختلفة؛ إذ أنه مع وجود البرلمانات ظهرت الكتل النيابية، التي كانت النواة لبزوغ الأحزاب، حيث أصبح هناك تعاون بين أعضاء البرلمانات المتشابهين في الأفكار والإيديولوجيات أو المصالح، ومع مرور الوقت تلمس هؤلاء حتمية العمل المشترك، وقد ازداد هذا الإدراك مع تعاظم دور البرلمانات في النظم السياسية، إلى الحدّ الذي بدأ نشاط تلك الكتل البرلمانيَّة يظهر خارج البرلمانات من أجل التأثير في الرأي العام.

ثم ارتباط ظهور الأحزاب السياسيَّة بالتجارب الانتخابية في العديد من بلدان العالم، وهي التجارب التي بدأت مع سيادة مبدأ الاقتراع العام، عوضًا عن مقاعد الوراثة ومقاعد النبلاء. حيث ظهرت الكتل التصويتيَّة مع ظهور اللجان الانتخابية، التي تشكّل في كل منطقة من المناطق الانتخابية بغرض الدعاية للمرشحين الذين أصبحوا آليًّا يتعاونون لمجرد الاتحاد في الفكر والهدف. وقد اختفت تلك الكتل –بداية- مع انتهاء الانتخابات، لكنها سرعان ما استمرَّت بعد الانتخابات وأسفرت عن أحزاب سياسية تتألف من مجموعات من الأشخاص متحدي الفكر والرأي؛ أي أن بداية التواجد هنا كان خارج البرلمان، ثم أصبح الحزب يتواجد داخله، وكانت تلك الأحزاب قد سعت إلى تكوين هياكل تنظيميَّة دائمة لكسب الأعضاء، ومراقبة عمل البرلمان والسلطة التنفيذيَّة.

وأيضًا ظهور منظمات الشباب والجمعيات الفكريَّة والهيئات الدينيَّة والنقابات، وقد سعى بعض هذه المؤسسات لتنظيم نفسها بشكلٍ أكبر من كونها جماعات مصالح تحقق الخدمة لأعضائها، ولعلَّ أبرز الأمثلة على ذلك حزب العمال البريطاني، الذي نشأ بداية في كنف نقابات العمال بالتعاون مع الجمعيَّة الفكريَّة، وكذلك الحال بالنسبة لأحزاب الفلاحين وخاصة في بعض الدول الإسكندنافية، حيث كان أصل نشأتها الجمعيات الفلاحيَّة، إضافة إلى ذلك فقد كان أساس نشأة بعض الأحزاب المسيحية في أوروبا هو الجمعيات المسيحيَّة، أما في أمريكا اللاتينية، فإنه لا يوجد أي أساس للنشأة البرلمانية للأحزاب السياسيَّة، ولذلك فإن البحث في أصول الأحزاب هناك يركز على التحليل الاجتماعي والاقتصادي لأوضاع هذه البلدان بعد جلاء الاستعمار، وبما يعكس مصالح كبار الملاك والعسكريين والكنيسة، وكانت تلك هي اللبنة الأولى لظهور الرعيل الأول من الأحزاب السياسيَّة هناك.

كما ارتبطت نشأة الأحزاب السياسيَّة في بعض الأحيان وليس دائمًا بوجود أزمات التنمية السياسية. فأزمات مثل الشرعية والمشاركة والاندماج أدت إلى نشأة العديد من الأحزاب السياسيَّة، ومن الأحزاب التي نشأت بموجب أزمة الشرعية، وما تبعها من أزمة مشاركة، الأحزاب السياسية الفرنسيَّة التي نشأت إبان الحكم الملكي في أواخر القرن الثامن عشر الميلادي، وخلال الحكم الاستعماري الفرنسي في خمسينات القرن الماضي، وبالنسبة لأزمة التكامل، فقد أفرخت في كثير من الأحيان أحزابًا قوميَّة، وفي هذا الصدد يشار على سبيل المثال إلى بعض الأحزاب الألمانيَّة والإيطاليَّة.

على هذا الأساس، بدأت نشأة الأحزاب السياسيَّة بشكلٍ أولي منذ نحو قرنين من الزمان، ولكنها لم تتطور وتلعب دورًا مهما إلا منذ حوالي قرن، وقد تباينت أسباب ودواعي النشأة، لكن الأحزاب بشكلٍ عام كانت إحدى أهم آليات المشاركة السياسية، ومن أهم أدوات التنشئة السياسية في المجتمعات، بالرغم مما قيل عنها في بداية النشأة من أنها ستكون أداة للانقسام وللفساد السياسي، وأنها ستفتح الباب عمليًا أمام التدخل الأجنبي، وستكون مصدرًا لعدم الاستقرار السياسي وانعدام الكفاءة الإدارية، وذلك كله على حدّ تعبير جورج واشنطون مؤسّس الولايات المتحدة الأمريكيَّة.

أنماط الأحزاب

أما الكتاب الثاني فاشتمل على دراسة أنماط الأحزاب، متناولا عدد الأحزاب والتعددية الحزبيَّة وما معنى الحزب الوحيد، والأحزاب والأنظمة السياسيَّة وكيفية اختيار الحاكمين وتمثيل الرأي العام وبنية الأحزاب.

ويبيِّن أن هناك ثلاثة أنواع من الأحزاب، أحزاب أيديولوجيَّة، وأحزاب برجماتية، وأحزاب أشخاص.

الأحزاب الأيديولوجية أو أحزاب البرامج وهي الأحزاب التي تتمسك بمبادئ أو إيديولوجيات وأفكار محددة ومميزة، ويعد التمسك بها وما ينتج عنها من برامج أهم شروط عضوية الحزب، ومن أمثلة أحزاب البرامج الأحزاب الاشتراكيَّة الديمقراطيَّة والشيوعيَّة، ولكن منذ منتصف القرن الماضي، بدأ كثير من الأحزاب غي الأيديولوجية يصدر برامج تعبر عن مواقف، فأصبح هناك أحزاب برامج أيديولوجية وأحزاب برامج سياسات عامَّة، وهذه الأخيرة هي الأحزاب السياسيَّة البرجماتيَّة.

أما الأحزاب البرجماتية يتسم هذا النوع من الأحزاب بوجود تنظيم حزبي له برنامج يتصف بالمرونة مع متغيرات الواقع، بمعنى إمكانيَّة تغيير هذا البرنامج أو تغيير الخط العام للحزب وفقًا لتطور الظروف.

بينما أحزاب الأشخاص هي من مسماها ترتبط بشخص أو زعيم، فالزعيم هو الذي ينشئ الحزب ويقوده ويحدد مساره ويغير هذا المسار، دون خشية من نقص ولاء بعض الأعضاء له، وهذا الانتماء للزعيم مرده لقدرته الكاريزمية أو الطابع القبلي أو الطبقي الذي يمثله الزعيم، وتظهر تلك الأحزاب في بعض بلدان الشرق الأوسط وأمريكا اللاتينيَّة، حيث انتشار البيئة القبليَّة، وتدني مستوى التعليم.

كما تختلف النظم الحزبيَّة باختلاف شكل النظام السياسي، والمعروف أن هناك ثلاثة أشكال رئيسة من النظم السياسيَّة، هي النظام الديمقراطي، والنظام الشمولي، والنظام التسلطي، وهناك عدة تصنيفات للنظم الحزبيَّة، لكن أكثرها شيوعًا هي النظم الحزبية التنافسيَّة والنظم الحزبيَّة اللاتنافسيَّة.

وتشتمل النظم الحزبية التنافسية على ثلاثة أنواع هي نظم التعددية الحزبية، ونظام الحزبين، ونظام الحزب المهيمن، ولعلَّ الإشكالية الرئيسة التي تقابل أي قائم بدراسة حزب من أحزاب الحكم في نظام الحزب المهيمن، هي كيفية دراسة حزب الدولة المندمج وظيفيًّا وأيديولوجيًّا ونخبويًّا فيها، دون الانزلاق لدراسة الدولة، أو دراسة الحكومة.

بينما يتصف النظام الحزبي باللاتنافسيَّة مع انتفاء أي منافسة ولو نظرية بين أحزاب سياسية، إما لوجود حزب واحد، أو لوجود حزب واحد إلى جانب أحزاب شكلية تخضع لقيادته في إطار جبهة وطنية ليس مسموحا لأي منها بالاستبدال عنها، وقد اكتسب تصنيف الحزب الواحد أهميته منذ الثورة البلشفيَّة في روسيا عام 1917، حيث أقامت تلك الثورة حزبًا ملهمًا للعمال ليس فقط في الاتحاد السوفيتي بل في كل ربوع أوروبا الشرقية فيما بعد. ورغم أن هذا المفهوم سار في تلك البلدان في مواجهة الأحزاب الرأسماليَّة، إلا أنه ظهر في بلدان العالم الثالث كمفهوم موحِّد لفئات المجتمع المختلفة، وبهدف الحد من الصراع الاجتماعي، وقد أصبح الحزب الواحد هو الظاهرة الكاسحة للنظم الحزبية التي نشأت في أفريقيا عقب استقلال دولها، كحزب قائم بغرض الدمج الجماهيري. وعلى هذا الأساس يصنف البعض نظام الحزب الواحد إلى الحزب الواحد الشمولي، الذي غالبًا ما يكون أيديولوجيًّا شيوعي أو فاشي مثلًا، والحزب الواحد المتسلِّط الذي لا يدلهم عن أيديولوجية شاملة.

وظائف الأحزاب

من أسس تقييم الحزب السياسي، مدى قيامه بتحقيق الوظائف العامة المنوطة بالأحزاب، والمتعارف عليها في أدبيات النظم السياسية. وهي تتضمن سواء كان حزبًا في السلطة أو المعارضة، وظائف أساس هي التعبئة ودعم الشرعية، والتجنيد السياسي، والتنمية، والاندماج القومي. والمعروف أن تلك الوظائف يقوم بها الحزب في ظل البيئة التي ينشأ فيها والتي يعبر من خلالها عن جملة من المصالح في المجتمع، وهو في هذا الشأن يسعى إلى تمثيل تلك المصالح في البيئة الخارجية، الأمر الذي يعرف في أدبيات النظم السياسية بتجميع المصالح والتعبير عن المصالح.

فوظيفة التعبئة، تعني حشد الدعم والتأييد لسياسات النظام السياسي، من قبل المواطنين، وتعتبر وظيفة التعبئة بطبيعتها، وظيفة أحاديَّة الاتجاه، بمعنى أنها تتم من قبل النظام السياسي للمواطنين، وليس العكس، وتلعب الأحزاب دور الوسيط، وبالرغم من أن البعض يربط بين وظيفة التعبئة وشكل النظام السياسي، من حيث كونه ديمقراطيًّا أو شموليًّا أو سلطويًّا، إلا أن الاتجاه العام هو قيام النظم السياسية الديمقراطية أيضًا بأداء تلك الوظيفة، غاية ما هنالك، أن النظم السياسية في الدول النامية، تتطلع وهي في مرحلة التنمية الاقتصاديَّة والسياسيَّة والاجتماعية، إلى قيام الأحزاب بلعب دورٍ فاعل لحشد التأييد لسياستيها الداخلية والخارجيَّة، وتختلف طبيعة وظيفة التعبئة التي تقوم بها الأحزاب من نظام سياسي لآخر في النظم التعدديَّة المقيّدة، كما أنها تختلف داخل نفس النظام السياسي المقيد وفقا لطبيعة المرحلة التي يمر بها، متأثرا دون شك بالبيئة الداخلية والخارجية المحيطة به، والنظم السياسيَّة تسعى دائمًا لتجديد سياساتها، نتيجة لطبائع الأمور التي تتسم بالتبدل المستمر للأفكار والأيديولوجيات، وهذا التغير بشكلٍ عام، وأيًّا كان سببه، يحمل قيما ومبادئ، تسعى النظم السياسيَّة القائمة إلى ترسيخها، عبر تبادل الحوار الديمقراطي المفتوح بين الحكومة والمواطنين إذا كانت نظمًا ديمقراطية، وتسعى لإيصالها عبر وسائل غرس القيم السياسيَّة في النظم السياسية الشمولية والسلطوية، فيما يعرف بعملية التثقيف السياسي، وفي جميع الأحوال، تلعب الأحزاب دورا مهمًا في أداء هذا الوظيفة.

يبنما تعرف الشرعيَّة بأنها مدى تقبل غالبية أفراد المجتمع للنظام السياسي، وخضوعهم له طواعية، لاعتقادهم بأنه يسعى إلى تحقيق أهداف الجماعة، ويعتبر الإنجاز والفاعلية والدين والكاريزما والتقاليد والأيديولوجيَّة، ضمن المصادر الرئيسة للشرعية في النظم السياسيَّة المختلفة، على أن الديمقراطيَّة تعد المصدر الأقوى للشرعية في النظم السياسية في عالم اليوم، وهناك العديد من الوسائل التي تهدف إلى دعم الشرعيَّة، وتلعب الأحزاب وغيرها من المؤسسات دورًا بارزًا في هذا المضمار، وتتميز الأحزاب عن تلك الوسائل بأنها ليست فقط من وسائل دعم الشرعية، بل أنها في النظم السياسية المقيدة تسعى إلى أن يكون تطور أحوالها وأوضاعها وأيديولوجياتها هي نفسها مصدرًا للشرعيَّة، والحديث عن علاقة الأحزاب بالشرعية الديمقراطية، يفترض أن الأحزاب تتضمن هياكل منتخبة من بين كل أعضائها، وتستمد الأحزاب الحاكمة شرعيتها من تلك الانتخابات ومن تداول السلطة داخلها، ربما قبل الانتخابات العامة التي تأتي بها إلى السلطة، إضافة إلى تطلعها باستمرار إلى التنظيم الجيد، ووجود دورة للمعلومات داخلها.

أما التجنيد السياسي فيعرف بأنه عملية إسناد الأدوار السياسيَّة لأفراد جُدد، وتختلف النظم السياسيَّة في وسائل التجنيد السياسي للنخبة، فالنظم التقليديَّة والأوتوقراطية يعتمد التجنيد بها بشكلٍ عام على معيار المحسوبية أو الوراثة.. الخ.

أما في النظم التعددية المقيدة، فإنها تسعى -دون أن تنجح في كثير من الأحيان- لأن تكون أداء تلك الوظيفة بها يماثل أدائها في النظم الأكثر رقيًّا وتقدمًا، فيكون هناك ميكانزمات محددة للتجنيد، ويفترض أن تكون الأحزاب في هذه النظم أحد وسائل التجنيد السياسي، وهي تؤدي تلك الوظيفة ليس فقط بالنسبة إلى أعضائها بل وأيضًا بالنسبة إلى العامة، فمن خلال المناقشات الحزبية، والانتخابات داخل هياكل وأبنية الأحزاب، والتدريب على ممارسة التفاعل الداخلي، وبين الأحزاب بعضها البعض، والانغماس في اللجان والمؤتمرات الحزبية، تتم المساهمة في توزيع الأدوار القياديَّة على الأعضاء، ومن ثم تتم عمليَّة التجنيد بشكلٍ غير مباشر، ويتسم أداء الأحزاب في النظم التعدديَّة المقيدة لوظيفة التجنيد السياسي ببعض القيود، إذ أن أعضاء الأحزاب لم يكن قد خرجوا بعد من الميراث الثقافي السلطوي، الذي خلفته تجربة التنظيم الواحد، والذي كان الحزب فيه مجرد أداه للتعبئة لكسب الشرعيَّة للنظام السياسي.

في حين تتمثل الوظيفة التنموية في قيام الأحزاب بإنعاش الحياة السياسيَّة في المجتمع، الأمر الذي يدعم العملية الديمقراطية، والاتجاه نحو الإصلاح السياسي والتحول الديمقراطي في النظم السياسية المقيَّدة.

وقد طرحت العديد من الأدبيات المتخصصة في دراسة الأحزاب السياسية، مسألة وجود الأحزاب، وكيف أنها تلعب دورًا فاعلًا في عملية التداول السلمي للسلطة من خلال الانتخابات، وكذلك دورها في إنعاش مؤسَّسات المجتمع المدني ممثلًا في مؤسسات عديدة كالنقابات المهنية والعمالية، وتقديم الخدمات بشكل مباشر للمواطنين من خلال المساهمة في حلّ مشكلاتهم، ناهيك عن قيام الأحزاب بلعب دور مؤثر في التفاعل السياسي داخل البرلمانات، خاصة في عمليتي التشريع والرقابة.

أما وظيفة الاندماج القومي فتنطوي هذه الوظيفة على أهمية خاصة في البلدان النامية، حيث تبرز المشكلات القومية والعرقية والدينية والنوعية وغيرها في تلك البلدان، في ظلّ ميراث قوى من انتهاكات حقوق الإنسان.

ويعد هذا الكتاب من أشهر الكتب في علم السياسة وفي الأحزاب ومقدّمة للدراسة النظريَّة للأحزاب واعتمدته كليات الحقوق والعلوم السياسيَّة مرجعًا أساسًا في أكثر من بلد، أن المؤلف الفرنسي “موريس ديفرجيه” له العديد من الكتب في النظريَّة السياسيَّة منها: مدخل إلى علم السياسة، المؤسسات السياسيَّة والقانون الدستوري الأنظمة السياسيَّة الكبرى، في الدكتاتوريَّة، علم اجتماع السياسة، وغيرها من المؤلَّفات..

الملك عبدالعزيز

كاتب الموضوع الأصلي: عبدالله العتيبي1

القسم الأول

المراحل الأولى من حياة الملك عبدالعزيز
1. نسبه
هو عبدالعزيز بن عبدالرحمن بن فيصل بن تركي بن عبدالله بن محمد بن سعود بن محمد بن مقرن بن مرخان بن مانع بن ربيعة المريدي من المردة وهم من المصاليخ من المنابهة من بني وهب من ضنا مسلم من قبيلة عنزة، من بكر بن وائل بن جديلة بن أسد بن ربيعة بن نزار بن معد بن عدنان.
والملك عبدالعزيز بن عبدالرحمن، هو الحاكم الثالث عشر من آل سعود.

أ.
أبوه هو: الإمـام عبدالرحمن، أصغر أبناء الإمام فيصل بن تركي بن عبدالله آل سعود (توفي عام 1282هـ/ 1866م). وقد ولد عبدالرحمن بن فيصل في الرياض عام 1268هـ/ 1852م، وتوفي بها في 22 ذي الحجة 1346هـ/ 11 يونيه 1928م، وعمره 76 عاماً.

ب.
أمه هي: سارة بنت أحمد بن محمد السديري من أهل بلدة الغاط في سدير، بجوار الزلفي. كانت سارة السديري صاحبة عقل وتدبير. ويروى لها شعر شعبي من” الملحون أو النبطي”. توفيت في أواخر عام 1327هـ/ 1910م في الرياض. وكان أبوها ممن حارب إبراهيم باشا، وقد ولاه القائد المصري خورشيد باشا، في فترة حكم خالد بن سعود بن عبدالعزيز سنة 1254هـ/ 1838م، إمارة الأحساء، فاستمر فيها إلى أن توفي سنة 1277هـ/ 1860م. ويقال له أحمد الكبير، واشتهر بخدمته وتفانيه في الإخلاص لآل سعود. وكان لأحمد السديري ثلاث بنات: نورة تزوجها جلوي بن تركي بن عبدالله، والد عبدالله بن جلوي، وفلوة تزوجها الأمير محمد بن فيصل بن تركي، عم الملك عبدالعزيز، وسارة تزوجها عبدالرحمن بن فيصل وأنجبت له فيصلاً وعبدالعزيز ومنيرة وهيا وسعداً. وكان خاله أحمد السديري من قادة السرايا الذين ساهموا في توحيد نجد.

ج.
أعمامه: وكانوا ثلاثة هم الإمام عبدالله بن فيصل (توفي عام 1306هـ/ 1889م) وسعود بن فيصل (توفي عام 1291هـ/ 1874م)، ومحمد بن فيصل (توفي عام 1311هـ/ 1893م).

2. تاريخ مولده
أورد المؤرخون عدداً من الروايات حول تاريخ مولد الملك عبدالعزيز، منها أنه ولد في ذي الحجة عام 1297هـ / ديسمبر 1880م، ومنهم المؤرخ الأديب خالد بن محمد الفرج الذي وضع حساباً لهذا التاريخ، بالحروف الأبجدية، على طريقة حساب الجمّل، وهو:
“الإمام عبدالعزيز بن الإمام عبدالرحمن الفيصل آل سعود”.
وجاء مجموع القيمة العددية لهذه الحروف 1297. وقويت هذه الرواية بما نُقل على لسان الملك عبدالعزيز، من أنه كان غلاماً، حينما خرجت أسرته من الرياض سنة 1308هـ/1891م، ملفوفاً في كساء أشبه بالخُرج.
غير أن المتصلين بالملك عبدالعزيز منذ زمن طويل، يذكرون أنه، بما جُبل عليه من حيوية، كان يكره أن يُشعر نفسه بالاقتراب من سن الشيخوخة أو دخولها، فما زال يكرر أنه، يوم هجرته مع أبيه من الرياض، كان ابن إحدى عشرة سنة، حتى صدق هو نفسه.
ونُقل على لسان الأستاذ الشيخ محمد نصيف قوله: أخبرني الملك بأن ميلاده كان سنة 1285هـ/ 1868م. والحوادث لا تؤيد هذا.
وثمة رواية أن مولده كان في ليلة العاشر من ذي الحجة 1299هـ/ 21 أكتوبر 1882م.
ويقول الزركلي:
“على أني بعد وفاة الملك عبدالعزيز، رجعت إلى أديب آل سعود وعالمهم الأمير عبدالله بن عبدالرحمن، أخي الملك، فسألته، فأجاب: “كان رحمه الله يود أن يقال إن مولده سنة 1297هـ، ولكن الصحيح، أنه ولد في أواخر عام 1293هـ/1876م”.
ويضيف الزركلي: “ورأيت في قيود عندي أنه لما ولد كان أبوه عبدالرحمن في بلدة ضرما، وبُشر بولادته ليلة 19 ذي الحجة عام 1293هـ، فأضفت هذا إلى ذاك، ورجحت أنه الصواب”.

3. نشأته
ولد الأمير عبدالعزيز بن عبدالرحمن، في قصر الإمارة والإمامة بالرياض، وكان في سن الصبا طويل القامة، عريض المنكبين، بارز الصدر، حادّ العينين، دقيق الخصر، ضامر البطن، مفتول الساعدين والساقين، رشيق الحركة.
عهد به أبوه ـ الإمام عبدالرحمن بن فيصل آل سعود ـ إلى شيخ (مطوّع) من أهل الخرج، كان مقيماً في الرياض، اسمه القاضي عبدالله الخرجي. فتعلم على يديه مبادئ القراءة والكتابة، وحفظ سوراً من القرآن، وقرأه كاملاً. ثم تلقى بعض أصول الفقه والتوحيد على يد الشيخ عبدالله بن عبداللطيف آل الشيخ، في كراسة صغيرة أعدها خصيصاً له. إلا أنه لم يكن في طبعه الصبر على الدرس، فلم يلبث أن انصرف عن مقاعد الأطفال، إلى محاكاة الرجال.
ونُقل عنه: أنه أحسن وهو في سن الصبا استعمال البندقية، وركوب الخيل، كأحد الفرسان. وأنه كان في السابعة، حادّ الطبع، دائم الحركة، لا يستطيع الاستقرار في مكان واحد، فترة طويلة.
ويشير بعض من كتب عن الملك عبدالعزيز، إلى ما كان لوالدته سارة بنت أحمد بن محمد السديري، من فضل في توجيهه.
حمل عبدالعزيز السيف، ولعب به، وركب الخيل وامتطى الإبل. والتف حوله رفاق له، فكان المتقدم عليهم في ألعابهم والزعيم فيهم. وعوّده والده أن يستيقظ قبل الفجر للصلاة، ووجهه إلى الرياضة، وأدبه بآداب آل سعود. وشهد في صباه عاقبة الخصومات والمعارك، بين عميه عبدالله بن فيصل، وسعود بن فيصل. وأدرك ما كان من توسع نفوذ آل رشيد، في الاستيلاء على بلاد نجد، وضياع ملك آل سعود، أصحاب تلك البلاد وسادتها.
وخرج الأمير الصغير من الرياض، مع عمه محمد بن فيصل، والشيخ عبدالله بن عبداللطيف، لمفاوضة الأمير محمد بن رشيد، وعقد الصلح معه، في أوائل سنة 1308هـ /1890م، وهي مشاركته السياسية الأولى في مثل هذا الاجتماع الخطير. يقول فؤاد حمزة: سألتُ الملك عبدالعزيز إن كان قد قابل ابن رشيد فقال: نعم، قابلته، وعزاني في أخي فيصل، وقال لي عسى أن يجعلك الله عوضاً عنه. والله قد جعلني عوضاً عنه”.
قال حافظ وهبة:
“سمعت من بعض أصدقائي الكويتيين، الذين عاصروا عبدالعزيز ورافقوه في طفولته، أنه كان يفوقهم نشاطاً وذكاء، وأنه كان يتزعمهم دائماً في الألعاب المألوفة، لمن كان في سنه، وأنه كان دائماً يميل إلى سماع تاريخ جده الإمام فيصل ومغامراته، من بعض الشيوخ المسنين بالكويت”.
وروى خالد الفرج، ما خلاصته:
أراد الشيخ عيسى بن علي آل خليفة، حاكم البحرين، أن يلاطف الفتى عبدالعزيز. فسأله: قطر أحسن أم البحرين؟ فأجابه عبدالعزيز على الفور: الرياض أحسن منهما. فقال عيسى: سيكون لهذا الغلام شأن. وأضاف خالد إلى هذه القصة: سمعتها من الشيخ عيسى بنفسه، وهو يقصها في مجلس نزهته العصرية في بستان “ريا” في البحرين، وذلك بمناسبة تسليم جدة سنة 1344هـ/1926م.
ونقل الزركلي عن محمد بن بلهيد القصة الآتية، قال:
في أثناء تغرّب الإمام عبدالرحمن الفيصل عن الرياض، جلس، عشية يوم، وحوله بعض خاصته، فجرى الحديث عن أبنائه، فتكلم الحضور، وبينهم مانع بن جمعة العجمي، من رجالات العجمان، لم يتكلم، فقال له الإمام: ما ترى يا مانع؟. فقال: إذا أراد الله عزاً للمسلمين، فهو على يد عبدالعزيز. قال عبدالرحمن: وما يدريك؟ قال: رأيت فتيان الحيّ يتهيأون ليلعبوا لعبة “اللحي” وقد انقسموا فريقين، فسمعت أكثرهم ـ ومنهم بعض أبنائك ـ يقول: من أنا معه؟ وسمعت عبدالعزيز يقول: من هو معي؟.

4. رحلة الاغتراب، والاستقرار في الكويت
بعد تغلب ابن الرشيد على آل سعود، واستيلائه على الرياض عام 1309هـ/ 1891م، اتجه الإمام عبدالرحمن الفيصل بأسرته، إلى البادية، يلتمس مأوى ينأى به وبمن معه، عن يد ابن رشيد.
ولما صار في عرض الصحراء، استشعر من القبائل الضاربة في المناطق القريبة من الرياض، ذعرها من ابن رشيد وتخوفها من بطشه، إن هي آوت كبير آل سعود. فانطلق بمن معه موغلاً في منازل آل مرة والعجمان، بين يبرين والأحساء.
وعلم المتصرف العثماني، في الأحساء آنذاك، عاكف باشا، بقرب الإمام عبدالرحمن منها، فأرسل إليه مندوباً اجتمع به في عين نجم قرب المبرز (على بُعد ميلين شمالي الهفوف)، فعرض عليه ولاية الرياض، على أن يعترف بسيادة الدولة العثمانية، ويدفع خراجاً سنوياً قد لا يزيد على ألف ريال. فاعتذر الإمام عبدالرحمن بأنه يخشى أن ينقلب عليه أنصاره. ولم تكن حياة البادية وشدائدها، مما تحملته سيدات الرياض وسدير، وقد آذاهن ما لقين في الحل والتِّرحال، وما في اختراق صحراء الدهناء، من عناء. فنادى الإمام عبدالرحمن ابنه عبدالعزيز، وقال: “امض يا بني إلى ابن خليفة (الشيخ عيسى بن علي آل خليفة شيخ البحرين) وحدثه بما نحن فيه، واستأذن لنسائنا بالإقامة في جواره، ولا ضير عليه من ابن رشيد، ما دمنا نحن بعيدين عن البحرين”. وكانت هذه أول مهمة يكلفه بها والده.
فانطلق الأمير عبدالعزيز إلى البحرين، وعاد بعد أيام مستبشراً، يحمل إذن ابن خليفة للنساء. ومضين في هوادجهن إلى ميناء العقير ـ جنوبي القطيف ـ حيث ركبن السّفن الشراعية إلى البحرين، ومعهن عبدالعزيز وأخ له يليه في السن، اسمه محمد.
وكان على الأمير عبدالعزيز، بعد استقرار الأسرة في البحرين، أن يعود إلى مضارب أبيه في الصحراء، فامتطى الذلول بعد ركوب البحر، وأقبل يطوي البيد.
وأرسله أبوه إلى الهفوف، مركز الأحساء، وكانت تابعة للدولة العثمانية، ليفاوض الترك علّهم يسمحون له ولرجاله بالإقامة فيها، أو في جوارها. فلم تفلح سفارة الأمير عبدالعزيز هذه المرة، وأبى الترك إيواءهم.
وضاق رحب الصحراء في وجه الإمام عبدالرحمن. وكان بين قبيلة العُـجمان، التي تسيطر على تلك المنطقة، أنصار لابن رشيد؛ فأزمع الإمام عبدالرحمن الرحلة إلى الكويت. ولكن محمد بن صباح، أميرها يومئذ، لم يجرؤ على الجمع بين مناوأة ابن رشيد ومخالفة سياسة الترك، فاعتذر عن قبول الإمام عبدالرحمن ضيفاً عليه، فعاد إلى الصحراء.
وامتدت إقامة عبدالرحمن وابنه عبدالعزيز ومن معهما، هذه المرة حوالي سبعة أشهر في قفار تقطن بعضها قبائل من آل مرة، وبعضها الآخر قبائل كثيفة من العجمان، ليست بعيدة عن الأحساء كل البعد.
وفُرِجَ الكرب على يد شيخ قطر، قاسم بن ثاني، وكان أريحياً جواداً.
كتب إليه الإمام عبدالرحمن، يصف ما هو فيه، وأجابه ابن ثاني مرحباً. وانتقل الجمع إلى قطر. وفي دليل الخليج أن عبدالرحمن أقام في ضيافة شيخ الدوحة في قطر، من أغسطس إلى نوفمبر 1892م، (أي من صفر إلى جمادى الأولى 1310هـ)، ولحقت به أسرته التي كانت في البحرين.
وكانت الدولة العثمانية تود عقد اتفاق مع الإمام عبدالرحمن بن سعود، لتأمن تحركاته، فأرسل إليه متصرف الأحساء، حافظ باشا، يستدعيه. فأجاب الدعوة وقدم من قطر إلى الأحساء. وتم الاتفاق بينهما على أن يقيم هو وأسرته في الكويت، وكانت لا تزال عثمانية، وتدفع له الدولة ستين ليرة شهرياً. وكان هذا المخصص يدفع أحياناً، وأكثر الأحيان لا يدفع. وقبل ابن صباح، إذ ذاك، أن يتوطنوا بلاده، وعين للإمام عبدالرحمن مرتباً من الأرزاق، ولكنه قطعه بعد تخصيص المرتب من الدولة العثمانية.
وأتاحت له الإقامة في الكويت، أن يكون على اتصال دائم بأهل نجد ورؤسائهم، خصوصاً أهل القصيم، لقربها من الكويت واتصالها بها اقتصادياً.
وفي دليل الخليج أن والي البصرة التركي، دعا عبدالرحمن للاستقرار في الأحساء (كذا، والصواب: في الكويت) وجعل له راتباً شهرياً قدره 33 ليرة عثمانية، ضمنها له الباب العالي، فانتقل إليها في جمادى الآخرة 1310هـ/1

تدخل امريكا في شؤون الدول

كاتب الموضوع الأصلي: مشعل محمد المرزوقي 8

يهدف كتاب &artshow-95-149563.htm#171;أمريكا والتدخل في شئون الدول.. مرحلة ما بعد الحرب الباردة» للباحثة صفاء خليفة- باحثة بإدارة المستشارين- بمكتبة الإسكندرية- والذي صدر في القاهرة حديثًا، إلى المعالجة العملية لحالات تمثِّل مواقف دولية اعتبرت اختبارًا للسياسة الخارجية الأمريكية بصَدَد موقفها من المبدأ محلِّ الدراسة خلال عقد التسعينيات ثم الوقوف على مدى تأثير أحداث 11 سبتمبر 2001 على موقف الولايات المتحدة من مبدأ عدم التدخُّل في الشئون الداخلية للدول، وأخيرًا الوصول إلى حكم موضوعي ورؤية تقويمية لسياسات التدخُّل الأمريكي منذ عام 1989م وحتى عام 2004م.

يرى الدكتور عمرو الشوبكى الخبير بمركز الأهرام للدراسات السياسية والاستراتيجية، والذي قام بتقديم الكتاب أن الولايات المتحدة بدأت في أعقاب اعتداءات 11 سبتمبر تنظُر إلَى مشكلات المنطقة العربية السياسية والاقتصادية باعتبارها السببَ الرئيس وراء تفريخ الإرهاب ومنظمات العنف الديني التي اعتبرتها نتاج البيئة الداخلية العربية من سُوْء تعليم وغياب للديمقراطية وفساد مالي وإداري.

ومنذ ذلك الوقت والإدارة الأمريكية الراحلة تَضَعُ نصب أعينها معادلةً بسيطةً وأحادية تتمثّل في أن مقاومة ما سَمَّتْه العنف الإسلامي والعمليات الإرهابية يبدأ بتغيير البيئة المحلية التي أنتجته، وبالعمل على تصنيع نخبة جديدة تقود المنطقة العربية وتكون أكثر تواءمًا مع المنظومة العالمية الجديدة التي تقودها الولايات المتحدة.

وقد نظرت الولايات المتحدة الأمريكية إلى المنطقة العربية في أعقاب اعتداءات 11 سبتمبر، باعتبارها منطقةً مُصدِّرةً للإرهاب تستلزم التقويم والإصلاح، فأعلنت الحرب الدولية على الإرهاب وأسقطت نظام طالبان في أفغانستان، ونظام صدام حسين في العراق، وبدت الحملات العسكرية بمثابةِ طريقِ الولايات المتحدة لتخويف دول المنطقة، والمبادرات السياسية بمثابة طريق آخر لتعديل أوضاعها السياسية والاقتصادية.

حالات من التدخل الأمريكي

تقول صفاء خليفة مؤلِّفة الكتاب في مقدمة الكتاب: إنه جاء ليُلْقِي الضوءَ على الولايات المتحدة وسلوكها التدخلي، وتحديدًا عقب انهيار حائط برلين، في التاسع من نوفمبر 1989، والذي كان يمثِّل رمزًا لانقسام العالم إلى شطريْن متصادمين أيديولوجيًا، وجسّد الصراع الطويل بين القطبين الأمريكي والسوفيتي، وكان زواله يعنِي بدايةً لحقبةٍ جديدةٍ قوامها هَيْمَنة الولايات المتحدة فعليًا على تقرير مصير النسق.وأضافت أنّه مع بداية عقد التسعينيات من القرن الماضي أصبحت قضية التدخُّل الإنساني أو التدخل باسم الإنسانية من أبرز القضايا المطروحة على قائمة الاهتمامات العالمية حيث شجّعت لحظة الأحادية القطبية وانفراد الولايات المتحدة بالنسق الدولي على أن تكون أكثر رغبةً في التدخل عمليًا في أي مكان وزمان تختارهما وكان شعارها هو التدخل لاعتبارات إنسانية أو لاستعادة الديمقراطية.

وأشارت الباحثة إلى أن الولايات المتحدة اعتبرت أن أية اضطرابات داخلية تشكِّل انتهاكًا لحقوق الإنسان أو للديمقراطية من شأنِها أن تهدِّد السِّلْم والأمن الدولييْن، وبالتالِي ربطت بين مسائل تُعَدّ من صميم الاختصاص الداخلي للدول، وتدخلت في سياق هذا الربط بموجب أحكام الفصل السابع من الميثاق كنوعٍ من إضفاء الشرعية على قراراتها بالتدخل.

وتعرَّضت خليفة في كتابِهَا لخمس حالات من التدخُّل الأمريكي ابتداءً من بنما ومرورًا بالعراق، والصومال، والبوسنة، وهايتي، وانتهاءً بكوسوفا، واعتبرت أنَّ أحداث 11 سبتمبر 2001 تمثِّل لحظةً تاريخيةً فارقة تَفْصِل بين مرحلتيْن، وأحدثت نقلةً نوعيةً في مُجْمَل هذا السلوك التَّدخُّلي للولايات المتحدة، وقالت: “إن فترة ما بعد عام 2001 تزامنت مع وجود إدارة بوش الابن في الحكم، والتي كان لها عظيم الأثر على حدوث تَحَوُّلات جوهرية في مُجْمَل توجهات السياسة الخارجية الأمريكية وأدواتها، خاصة في ظلّ هيمنة المحافظين الجُدُد على مواقع صنع القرار في الولايات المتحدة، وأصبح هدف “مكافحة الإرهاب ومعاقبة الدول التي ترعاه” هو المحور الرئيس للسياسة الأمريكية، وبالتالِي فقد اعتبرت إدارة بوش الابن نفسها في مهمة إنقاذيةٍ بعد أن أصبح الإرهاب هو عَدُوّها اللَّدُود خلال تلك المرحلة، جاء ذلك على إثر ظهور مصطلحات جديدة في قاموس السياسة الخارجية واستراتيجية الأمن القومي الأمريكي خاصة مفهوم الحرب الاستباقية”. وأشارت الدراسة إلى أنَّه في هذا السِّياق وجدت الولايات المتحدة ضالَّتَها المنشودة في تنظيم القاعدة الذي أعلن مسئوليته عن هجمات سبتمبر وشنّت حربها على أفغانستان- في السابع من أكتوبر 2001- بعد أقلَّ من شهر من وقوع تلك الأحداث، ثُمَّ أصرت على غزو العراق في أبريل 2003 رغم الرفض العالمي للغزو.

وأوْضَحت أنَّ أحداث سبتمبر أثَّرت على قضية التحول الديمقراطي بشكل عام حيث ربطت الحكومة الأمريكية بين القضاء على ظاهرة الإرهاب الدولي، وضرورة القيام بنوع من الإصلاح السياسي، وذلك في العديد من دول الشرق الأوسط عامة والدول العربية على وجه الخصوص. وطرحت ما أُطْلِق عليه مشروعات الإصلاح السياسي، كما قدَّمت العديد من مبادرات الإصلاح، ورَوَّجت الولايات المتحدة لتلك الفكرة قبيل وبعد غزوها للعراق وزعمت أنَّها تسعى لإقامة نظام ديمقراطي في العراق على أنقاض النظام السابق بقيادة صدام حسين يمكن أن يمثِّل نموذجًا لباقي دول المنطقة.

مبادرات الإصلاح في الشرق الأوسط

وقد رَبَطت الولايات المتحدة حُرُوبَها العسكرية بمجموعةٍ من الأهداف السياسية كان أبرزها العمل على زرع الديمقراطية في الشرق الأوسط والعالم العربي، وأطلقت في سبيل ذلك ما سَمَّتْه الكبير، ومنذُ إطلاق هذه المبادرة، والشرق الأوسط يعانِي من سَيْل المبادرات العالمية المُنْهَمِرة من كل جانب، وأصبحنا منذ ذلك الوقت أمامَ رُؤى خارجية للإصلاح أثارت جدلاً كبيرًا داخل مصر والمنطقة العربية.

ورغم تعدُّد المبادرات الخارجية لإصلاح العالم العربي، إلا أنَّ من المهمِّ التمييز بين مبادرتيْن رئيستيْن عكستَا طريقتين مختلفتين ولو نسبيًّا في تعامل الولايات المتحدة مع المنطقة، وهُمَا أولاً مبادرة الشرق الأوسط الكبير وثانيًا مبادرة الشراكة من أجل المستقبل مع منطقة الشرق الأوسط وشمال إفريقيا وما تَوَاكَب معها من مبادرات لقمة الناتو.

وتبدو المفارقة في أن المبادرة الأولى وصفت الأزمات العربية باعتبارها حِكْرًا على العالم العربي، ولكنها قدَّمت لها حلولاً من خارجها، ولم تبحث عن شركاء لها في المنطقة العربية سواء من النُّخَب الرسمية أو من نُخَب المجتمع المدني لكي تُواجِه هذه المشكلات المتراكمة.

أما المبادرة الثانية التي تَبَنَّتها الدول الثماني الكبرى في شهر يونيو 2004، فاختلفت من حيث الشكل عن مبادرة الشرق الأوسط الكبير من كونها حرصت على التأكيد على أهمية الشراكة مع دول المنطقة بل نصَّت في عنوانها على ما يفيد هذا المعنى، وحددت شركائها في الحكومات ومنظمات المجتمع المدني ورجال الأعمال، ولكنَّها في المضمون أو في الواقع العملي لم تقدِّم أيَّ جديد ولم تتقبلها الحكومات ولا معظم منظمات المجتمع المدني والقوى السياسية في الداخل.

وعلى عكس ما يردِّده البعض في العالم العربي بأنَّ هذه المبادرات لم تَقُم بها الولايات المتحدة من قبل، إلا أنَّه من المؤكد كانت هناك مبادرات ومشاريع أمريكية أثناء الحرب الباردة تستهدف تقويض النُّظُم الشيوعية القائمة في ذلك الوقت وأنفقت الولايات المتحدة مليارات الدولارات من أجل إسقاط هذه النُّظُم، أما صور التدخل الأمريكي الحالية (الناعِمة) المُوجَّهَة إلى العالم العربي والإسلامي، فهي على خلاف الحالة الأولى لم تستهدف نظمًا معادية أيديولوجيًا لأمريكا، بل نظم حليفة للولايات المتحدة، وربما هذا هو الجديد في الاستراتيجية الأمريكية التي انتقلت من تبنِّي مشاريع للتغيير ذات طابع سياسي وثقافي واستراتيجي شامل لا تعتمد فقط على معيار التحالف السياسي أو الخصومة الأيديولوجية، إنَّما هي تستهدف تغيير بيئة محلية كاملة اعتبرتها هي المسئولة عن تفريخ الإرهاب.

وبقِيَ أن تعامل أمريكا مع بيئة محلية في العالم العربي تضمّ حلفاء- معظم الأنظمة العربية- وخصومًا سياسيين (تيار إسلامي وقومي متشدّد) وجانبًا من الليبراليين- وواقعًا اجتماعيًا وثقافيًا معقدًا، أدَّى في النهاية إلى أن تصبح المبادرات الأمريكية تجاه دول المنطقة مختلفة بصورة كبيرة عن تلك التي استهدفت الطبقة السياسية في الاتحاد السوفيتي وبلدان أوروبا الشرقية أثناء الحرب الباردة، وقد سهَّل وجود أنظمة حليفة للولايات المتحدة في المنطقة العربية، من قدرتها على النفاذ إلى الداخل العربي عبر وسائل متعددة تعليمية وبحثية وسياسية وأيضًا عبر العمل الأهلي والمنظمات غير الحكومية وأخيرًا الإعلام.

ويمكن القول إنّ الصور السياسية للتدخُّل الأمريكي في شئون الدول استهدف تغيير الواقع السياسي في المنطقة العربية، وإقامة نظم أكثر كفاءةً وتوافقًا مع الاستراتيجية الأمريكية الكونية، وتضمنت بُعْديْن رئيسين: الأول تأثّر بدرجة كبيرة بالبعد الأمني أي أن دوافع مبادرات الإصلاح وفق الرؤية الأمريكية كانت بالأساس دوافع أمنية لمواجهة تداعيات 11 سبتمبر، والثانِي هو العمل على تصنيع نُخْبة جديدة للتعامل مع هذه الاستراتيجية كما حدث في البداية في العراق، أو تصنيع واقع جديد لتسهيل نفاذ هذه المبادرات وإحداث عملية التغيير.

وقد فشلت كل هذه الصور الناعِمة من التدخل الأمريكي؛ لأن من الصعب قبول فكرة تصنيع نخبة جديدة لقيادة الإصلاح في العالم العربي، فقد تساعد أمريكا وأوروبا البلدان العربية حكومات الديمقراطية عبر نُخُب سابقة التجهيز فهذا هو الفشل بعينه، ويضيف الشوبكى قائلاً: لقد فشلت صور التدخل الأمريكي العسكري والسياسي طوال العقد الماضي والحالي، وربما تكون هناك فرصة حقيقية لتصحيح الأخطاء السابقة في عهد إدارة أوباما الحالية.

التضامن الجماعي الإسلامي

كاتب الموضوع الأصلي: سعد الحارثي 6

التضامن الإسلامي

هُوَ أَنْ يَعْمَلَ كُل مُسْلِم عَلى تَحْقِيقِ الأخذ بِتَعَالِيم الدِّين الَّتي تمكِّنه مِنَ اللِّقَاءِ بالمجموعةِ الإِسلامية في أيِّ مَكَانٍ لِقاء مَوَدَّةٍ وَمَحَبة ومُشاركة في السرَّاءَ والشدَّة والرَّخاءَ. قال تعالى: {واعتصموا بحبل الله جميعاً ولا تفرقوا} وقال الرسول صلى اللُه عليه وسلم “المؤمِن للمُؤْمِن كَالْبُنْيَان يَشُدُّ بَعْضُه بَعْضاً” فمتى وُجدَت هذه الرُّوح التَّضَامُنِيَّة فإِنَّها تَتَعدى إلى توحيد الثقافة وتنظيم الاقتصاد بَينَ البلادِ الإسلامية وتَبادل البعثات من جميع الطبقات العِلميَّة والفنيَّة والفكرية والسياسية والعسكريَّة بروح من التعاون والتعَاضُدِ.

فما من عمل أَو خلق دعا إليه الإسلام إلا كانت إحدى غاياته التأليف بين الجماعة الإسلامية وتنظيم صفوفها وتوحيدَ كلمتها وتحديد غاياتها وجمع قلوب أَهلها على الإيمان الذي ينظم أهدافَهم في الحياة. فالإيمان باللّه وبالرسالة التي جاء بها سيدُنا محمد صلى الله عليه وسلم مصدِّقاً لجميع الرسل الذين أتوا من قبله هي نقطة الانطلاق للأمة الإِسلامية التي وصفها الله بأنها خير أُمة أخرجت للناس. ولم تكن خير أمة إلا لأنها بَنَتْ حياتَها على أصول الدين والعقيدة وتحررت من جميع الطواغيت التي تفرق بين البشرية وتتحكم في إنسانيتها. لقد كانت العقيدة الإسلامية هي العامل القوي في انتصار الشعوب الإسلامية في جميع المحن والأزمات التي مرَّت بها. فحينما غزا التتار الخلافة العباسية وخرَّبوا بغدَاد نهض المسلمون لردّ العدوان فكان انتصارُهم في معركة عَيْنِ جالوت. وحينما بدأت حملاتُ الصليبيَّة وحشدت لها أوربا كُلَّ طاقاتها لحرب ديار الإسلام فاستولَوْا على القدس نهض صلاح الدين الأيوبي ومعه المسلمون فاسترد القدس وهزمهم في حِطِّيَن هزيمةً منكَرة. وما يزال المنصِّرون (دعاة النصرانية) في العالم ومن وراءهم يكيدون ويتآمرون على المسلمـين في كل مكـان بمختلف الوسائل لأنهم يعرفون أن الإسلام قوةٌ ليس بعدها قوة. وأن الإسلام يُذِلُّ الكافرين أعداء اللّه.

فالتضامن بين الشعوب الإسلامية والتعاون المنظم والعمل الجماعي في سبيل الانتصار للعقيدة والدين كان في كل محنة من المحن التي مرت بالعالم الإسلامي السلاح النافذ والقُوَّةَ الغالبةَ. ولذا فإنه ليس من المستغرب وقد تعمَّدت الشيوعيةُ والمبادئ الإلحاديةُ والصهيونية أن تَعصِفَ بالشعوب الإسلامية وتحرِفها عن عقيدتها ليس من المستغرب أن يقف بطلٌ جديدٌ لتحقيق التضامن الإسلامي مرة أخرى.. فها هو جلالة الملك فيصل بن عبد العزيز خادم الحرمين الشريفـين- رحمـه الله- أعلنهـا صيحـةً مدوِّيةً في كل بقعـة إسلامية من بقاع العالم داعياً لهم بالتضامن والتآخي والتَّجمع على راية التوحيد: (لا إله إلا الله محمد رسول الله) فقد كانت مساعيه الحميدةُ ورحلاتُه الميمونةُ لمختلف بلدان العالم الإسلامي وتقديمهُ المعونـةَ والمساعدةَ لأي مسلم ركيزةً قويَّةً لتحقيق هذا التضامن الإسـلامي المنشود. وكـل ما تحقق الآن على يدي جلالته من منـجـزات للتضـامن الإِسـلامي لَدليلٌ أكيدٌ على قرب النصر للمسلمين على أعدائهم. وبلادنا مستمرة على تقديم كل مساعدة ونصرة لقضايا المسلمين. إن دعوة التضامن الإسلامي لهي دعوةٌ خيِّرةٌ رشيدةٌ لا يعترض طريقَها إلا جاحدٌ أو جاهل أو جَبَّار.. فإذا أنكرت الشيوعيةُ التضامنَ الإِسلاميَّ فإن من طبيعتها أن تنكر هذه

الـدعوةَ لأن التضامن الإسلامي يقوم على الرحمة والعدل والإيمان والإحسان وعدمِ التعرض للحريات والملكيات وهي لا تُقِرُّ ذلك وترفضه.

حقق اللهُ التضامنَ بين المسلمين، والحمد لله رب العالمين

دور وسائل الاعلام في المصـالحــة الــوطنيـة

كاتب الموضوع الأصلي: مهند التميمي 344

تلعب وسائل الاعلام بكل اشكالها (سمعية، مرئية، مقروءة ) دورا كبيرا في التاثير على الراي العام وتشكيل توجهاته واتجاهاته، او تعبئته باتجاه اهداف او قضايا معينة، فتصبح وسائل الاعلام أدوات مهمة في عمليات التغيير الاجتماعي والسياسي والاقتصادي، وفي كل الدول ومهما كان مستوى تطور او تخلف هذه الدولة او تلك (متخلفة، نامية، متقدمة).

لان الانسان في اغلب الاحيان يفكر ويتاثر ويسلك سلوكا يتناسب مع مؤثرات بيئته ،تستخدم وسائل الاعلام كوسيلة للتأثير وتغيير الاتجاهات لدى الفئات المستهدفة (الرأي العام) وخلق توجهات واتجاهات، وبالتالي خلق سلوك مطلوب يقع ضمن اهداف الحملة الاعلامية المطلوبة، والمجتمع المستهدف بهذه الحملة .
ان أية عمليات تغيير تحدث وفي أية دولة من العالم لابد ان تسبقها او ترافقها حملة اعلامية تبشر بهذا التغيير باعتباره مطلبا حضاريا لابد من تحقيقه، كما ان هذا التغيير لايمكن ان يصبح واقعا الا من خلال الارتفاع بدرجات الوعي المجتمعي باهميته، وبالتالي ايجاد وتوفير الرغبة الحقيقية فيه لدى جميع الشرائح الاجتماعية والمكونات الوطنية.
وتعتبر وسائل الاعلام من وسائل الضبط الاجتماعي المهمة في أي مجتمع ، حيث تعمل على التوجيه وغرس قيم وممارسات اجتماعية جديدة تتحول الى تغيرات في المفاهيم والسلوك الفردي والمجتمعي من اجل احداث تغير حضاري في طريقة التفكير والعمل والحياة .
ويرى بعض الباحثين ان وسائل الاعلام (تعمل على توسيع الافاق وخلق الشخصية القادرة على فهم الغير وتبني نظرة جديدة متفحصة، كما تعمل على تحطيم المسافة والعزلة، وانتقال الناس من المجتمع التقليدي الى المجتمع الكبير، ويؤدي الى توسيع الافاق والى تنمية (التفتح والتسامح والاستشعار بالغير) لدى الافراد وهو ما يطلق عليه (التقمص الوجداني) empathy الذي يعطي الفرد القدرة على ان يرى نفسه مكان الاخرين مما ييسر عمليه المشاركة والتبادل).
وتعمل وسائل الاعلام على اعادة الترتيب القيمي والسلوكي للمجتمع المستهدف عن طريق خلق المعايير الجديدة ، وفرض الاوضاع الاجتماعية المرغوبة والمعاونة على انشاء قواعد واطر مرجعية جديدة تؤطر السلوك المرغوب ومتابعة الظواهر المرفوضة والمنحرفة وكشفها، وتعديل المواقف والاتجاهات الضعيفة وتدعيم الافكار والاتجاهات والمواقف المرغوبة التي تتلاءم وروح العصر، والعمل على ايجاد ثغرات في بنية القيم المرفوضة، تستطيع من خلالها وسائل الاعلام ان تتسلل للتأثير وزعزعة القناعة بها واظهار مساوئها واضرارها وايجاد نوع من الكراهية اتجاهها لدى الجمهور.
ومن هنا فوسائل الاعلام تبشر بالافكار وتقوم بنشرها، وقد يتبنى الانسان هذه الافكار او يرفضها ويخضع هذا الامر لمؤثرات كثيرة تتمثل بتلاؤمها مع مصالحه ومدى مقبوليتها اجتماعيا وشدة ضعطها عليه والتكرار لنفس الافكار في وسائل الاعلام واستمرارية الطرق كفيلة بايجاد منفذ او منفذ الى عقل المتلقي.
وبقدر تعلق الامر بالوضع السياسي في العراق وتحديدا مشروع المصالحة الوطنية الذي بادر بطرحه السيد رئيس الوزراء ، نقول ان وسائل الاعلام كان لها الدور الكبير في اللعب بالنسيج الاجتماعي.
فهي التي قادت الحملات الاعلامية التحريضية للمكونات العراقية بعضها ضد البعض الاخر في معرض اعادة انتاج الهويات الفرعية، مما صعد من مستوى التعبئة و التحشيد الاعلامي، والتسابق في التعبئة لصالح اهداف ومصالح فئوية اضرت بالنسيج الوطني كثيرا وغيبت الخطاب الوطني او اثارت الضباب والغبار حوله .
ومما زاد الطين بلة ، ان تكون المواد الاعلامية هي تصريحات لمسؤولين كبار في العملية السياسية، او رجال دين اعتلوا منابرهم ، فكانت سطوتهم وصولتهم وصوتهم اشد فتكا من خلال التحريض المفرق الذي كان اعلى من أي صوت اخر.
هذه الفئات وكمواد اعلامية يكون تأثيرها اكبر من غيرها على المتلقي لانه يعتقد وفي الكثير من الاحيان انهم المدافعون الحقيقيون عن مصالحه وتطلعاته، فيندرج تحت تاثير سطوة خطابهم الفئوي المحرض على التخندق والتمترس في الخنادق الفئوية حتى وصل الحال الى مانحن عليه .
يضاف الى هذا، المصالح والقوى الاقليمية والعربية والدولية التي اوجدت لها الكثير من المنابر الاعلامية في الداخل وتحت تسميات وعناوين عراقية للتعمية والتدليس، فكان الكثير من الصحف والمجلات والفضائيات والاذاعات تعمل كلها على دعم عدم الاستقرار في العراق، فضلا عن وسائل الاعلام العربية التي قادت حملات واسعة من التحريض والتعبئة باتجاه الاقتتال الطائفي والعرقي.
ومن هنا يتبين لدينا الدور السيئ والمشبوه الذي قامت به بعض وسائل الاعلام في تأجيج نار الفتنة والفرقة والتناحر، ولابد ان نقول مع الشاعرالعربي ( وداوني بالتي كانت هي الداء) او مع اخر حين يقول ( ان من اشعل النيران يطفيها).
أي ان وسائل الاعلام كما اشعلت فتيل الفتنة فانها تستطيع بما تملكه من نفوذ وسطوة وتأثير على المتلقي وبشتى الوسائل اطفاء هذه النار وتحويل العداء والضغينة والتباعد الى اخوة وطنية واعادة اللحمة للنسيج الوطني العراقي.
واذا كان هناك من يتساءل كيف يحدث هذا؟
ومن هنا يصبح من واجب وسائل الاعلام ان تتحمل مسؤوليتها في عملية اشاعة ثقافة المصالحة والتسامح وقبول الاخر المختلف ونبذ العنف ومحاربته وتوجيه كل الاقلام والجهد الاعلامي باتجاه محاربة الارهاب لانه يستهدف كل المكونات العراقية بدون استثناء ومن ثم فهو يستهدف الامن والاستقرار

دور وسائل الاعلام في المصـالحــة الــوطنيـة

كاتب الموضوع الأصلي: مهند التميمي 344

تلعب وسائل الاعلام بكل اشكالها (سمعية، مرئية، مقروءة ) دورا كبيرا في التاثير على الراي العام وتشكيل توجهاته واتجاهاته، او تعبئته باتجاه اهداف او قضايا معينة، فتصبح وسائل الاعلام أدوات مهمة في عمليات التغيير الاجتماعي والسياسي والاقتصادي، وفي كل الدول ومهما كان مستوى تطور او تخلف هذه الدولة او تلك (متخلفة، نامية، متقدمة).

لان الانسان في اغلب الاحيان يفكر ويتاثر ويسلك سلوكا يتناسب مع مؤثرات بيئته ،تستخدم وسائل الاعلام كوسيلة للتأثير وتغيير الاتجاهات لدى الفئات المستهدفة (الرأي العام) وخلق توجهات واتجاهات، وبالتالي خلق سلوك مطلوب يقع ضمن اهداف الحملة الاعلامية المطلوبة، والمجتمع المستهدف بهذه الحملة .
ان أية عمليات تغيير تحدث وفي أية دولة من العالم لابد ان تسبقها او ترافقها حملة اعلامية تبشر بهذا التغيير باعتباره مطلبا حضاريا لابد من تحقيقه، كما ان هذا التغيير لايمكن ان يصبح واقعا الا من خلال الارتفاع بدرجات الوعي المجتمعي باهميته، وبالتالي ايجاد وتوفير الرغبة الحقيقية فيه لدى جميع الشرائح الاجتماعية والمكونات الوطنية.
وتعتبر وسائل الاعلام من وسائل الضبط الاجتماعي المهمة في أي مجتمع ، حيث تعمل على التوجيه وغرس قيم وممارسات اجتماعية جديدة تتحول الى تغيرات في المفاهيم والسلوك الفردي والمجتمعي من اجل احداث تغير حضاري في طريقة التفكير والعمل والحياة .
ويرى بعض الباحثين ان وسائل الاعلام (تعمل على توسيع الافاق وخلق الشخصية القادرة على فهم الغير وتبني نظرة جديدة متفحصة، كما تعمل على تحطيم المسافة والعزلة، وانتقال الناس من المجتمع التقليدي الى المجتمع الكبير، ويؤدي الى توسيع الافاق والى تنمية (التفتح والتسامح والاستشعار بالغير) لدى الافراد وهو ما يطلق عليه (التقمص الوجداني) empathy الذي يعطي الفرد القدرة على ان يرى نفسه مكان الاخرين مما ييسر عمليه المشاركة والتبادل).
وتعمل وسائل الاعلام على اعادة الترتيب القيمي والسلوكي للمجتمع المستهدف عن طريق خلق المعايير الجديدة ، وفرض الاوضاع الاجتماعية المرغوبة والمعاونة على انشاء قواعد واطر مرجعية جديدة تؤطر السلوك المرغوب ومتابعة الظواهر المرفوضة والمنحرفة وكشفها، وتعديل المواقف والاتجاهات الضعيفة وتدعيم الافكار والاتجاهات والمواقف المرغوبة التي تتلاءم وروح العصر، والعمل على ايجاد ثغرات في بنية القيم المرفوضة، تستطيع من خلالها وسائل الاعلام ان تتسلل للتأثير وزعزعة القناعة بها واظهار مساوئها واضرارها وايجاد نوع من الكراهية اتجاهها لدى الجمهور.
ومن هنا فوسائل الاعلام تبشر بالافكار وتقوم بنشرها، وقد يتبنى الانسان هذه الافكار او يرفضها ويخضع هذا الامر لمؤثرات كثيرة تتمثل بتلاؤمها مع مصالحه ومدى مقبوليتها اجتماعيا وشدة ضعطها عليه والتكرار لنفس الافكار في وسائل الاعلام واستمرارية الطرق كفيلة بايجاد منفذ او منفذ الى عقل المتلقي.
وبقدر تعلق الامر بالوضع السياسي في العراق وتحديدا مشروع المصالحة الوطنية الذي بادر بطرحه السيد رئيس الوزراء ، نقول ان وسائل الاعلام كان لها الدور الكبير في اللعب بالنسيج الاجتماعي.
فهي التي قادت الحملات الاعلامية التحريضية للمكونات العراقية بعضها ضد البعض الاخر في معرض اعادة انتاج الهويات الفرعية، مما صعد من مستوى التعبئة و التحشيد الاعلامي، والتسابق في التعبئة لصالح اهداف ومصالح فئوية اضرت بالنسيج الوطني كثيرا وغيبت الخطاب الوطني او اثارت الضباب والغبار حوله .
ومما زاد الطين بلة ، ان تكون المواد الاعلامية هي تصريحات لمسؤولين كبار في العملية السياسية، او رجال دين اعتلوا منابرهم ، فكانت سطوتهم وصولتهم وصوتهم اشد فتكا من خلال التحريض المفرق الذي كان اعلى من أي صوت اخر.
هذه الفئات وكمواد اعلامية يكون تأثيرها اكبر من غيرها على المتلقي لانه يعتقد وفي الكثير من الاحيان انهم المدافعون الحقيقيون عن مصالحه وتطلعاته، فيندرج تحت تاثير سطوة خطابهم الفئوي المحرض على التخندق والتمترس في الخنادق الفئوية حتى وصل الحال الى مانحن عليه .
يضاف الى هذا، المصالح والقوى الاقليمية والعربية والدولية التي اوجدت لها الكثير من المنابر الاعلامية في الداخل وتحت تسميات وعناوين عراقية للتعمية والتدليس، فكان الكثير من الصحف والمجلات والفضائيات والاذاعات تعمل كلها على دعم عدم الاستقرار في العراق، فضلا عن وسائل الاعلام العربية التي قادت حملات واسعة من التحريض والتعبئة باتجاه الاقتتال الطائفي والعرقي.
ومن هنا يتبين لدينا الدور السيئ والمشبوه الذي قامت به بعض وسائل الاعلام في تأجيج نار الفتنة والفرقة والتناحر، ولابد ان نقول مع الشاعرالعربي ( وداوني بالتي كانت هي الداء) او مع اخر حين يقول ( ان من اشعل النيران يطفيها).
أي ان وسائل الاعلام كما اشعلت فتيل الفتنة فانها تستطيع بما تملكه من نفوذ وسطوة وتأثير على المتلقي وبشتى الوسائل اطفاء هذه النار وتحويل العداء والضغينة والتباعد الى اخوة وطنية واعادة اللحمة للنسيج الوطني العراقي.
واذا كان هناك من يتساءل كيف يحدث هذا؟
ومن هنا يصبح من واجب وسائل الاعلام ان تتحمل مسؤوليتها في عملية اشاعة ثقافة المصالحة والتسامح وقبول الاخر المختلف ونبذ العنف ومحاربته وتوجيه كل الاقلام والجهد الاعلامي باتجاه محاربة الارهاب لانه يستهدف كل المكونات العراقية بدون استثناء ومن ثم فهو يستهدف الامن والاستقرار

العلاقات الدولية و مفهوم دار الحرب و دار الإسلام

كاتب الموضوع الأصلي: مهند التميمي 344

إن الإسلام دين ودولة وإن أساس الأحكام في الإسلام القرآن والسنة الشريفان والمصادر الأخرى من إجماع واجتهاد وغيرهما على أن هذه المصادر لم تتعرض للتفاصيل والجزئيات بل نصت على الأسس الثابتة وعنت بالكليات التي يبتنى عليها تنظيم الدولة، لذا لم ترد تفصيلات لشكل الحكومة أو لتنظيم سلطاتها أو لطريقة اختيار أهل الحل والعقد أو العلاقة بين الحاكم والمحكومين ولا لعلاقة الدولة بالدول الأخرى.
لقد بين الإسلام ـ بشواهد كثيرة ـ ضرورة قيام دولة ونظام حكم إسلامي بدليل قوله تعالى في آيات كثيرة: [وقاتلوا في سبيل الله الذين يقاتلونكم، ولا تعتدوا، إن الله لا يحب المعتدين]. و[الشهر الحرام بالشهر الحرام، والحرمات قصاص فمن اعتدى عليكم فاعتدوا عليه بمثل ما اعتدى عليكم …]. و[قاتلوهم حتى لا تكون فتنة ويكون الدين لله فإن انتهوا فلا عدوان إلا على الظالمين]. وقال الذي لا ينطق عن الهوى [ص]: ‘الجهاد ماضٍ إلى يوم القيامة’. تحض على الجهاد في سبيل الله حماية للدين ورداً للعدوان على المسلمين وأوطانهم. وبين الشارع حكم النتائج التي تترتب على الجهاد كتوزيع الغنائم وفداء الأسرى.
وتضمن القرآن العزيز أحكاماً وتوجيهات تتعلق بواجبات الحاكم كقوله تعالى: [إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها وإذا حكمتم بين الناس أن تحكموا بالعدل] وهذه الآية تخص ولاة الأمر، وبين سبحانه وتعالى واجبات الرعية بقوله: [يا أيها الذين أمنوا أطيعوا الله وأطيعوا الرسول وأولي الأمر منكم فإن تنازعتم في شيء فردوه إلى الله والرسول إن كنتم تؤمنون بالله واليوم الآخر]. وفي الحديث النبوي: ‘لا طاعة في معصية إنما الطاعة في المعروف’. هذه الأمور وغيرها كالأحكام الدستورية والمالية والجنائية لا يعقل أن تشرع وتلزم بحيث يأثم تاركها إلا إذا كان القرآن الكريم يفرض على المسلمين نظام حكم ودولة.
بقي أن نبحث في سلطان الدولة الداخلي والخارجي باعتبارهما مظهرين للسيادة.
أولاً: السلطان الداخلي للدولة
أساس هذا السلطان كتاب الله وسنة نبيه، وأن سلطة الدولة الإسلامية تقوم في الداخل على العدل، وللدولة الهيمنة التامة على جميع الأشخاص والهيئات القائمة في دار الإسلام، فتلتزم الرعية بالسمع والطاعة في حدود الشرع. أما العلاقة بين الحاكم والمحكوم فقد حكمتها الآية الكريمة: [ … وأطيعوا الله وأطيعوا الرسول وأولي الأمر منكم] ويرى الدكتور الزحيلي أن الآية تعني خضوع الحاكم لرقابة الأمة ضمن أوامر الشرع وقيل في أولي الأمر هم الأمراء وقيل العلماء. والحقيقة أن المقصود بأولي الأمر هو من قام على أمر الأمة وتولى توجيه سياستها وإدارة دفة دولتها لأن الآية الكريمة تبين أن الإطاعة لله أولاً ثم للرسول الأمين ثانياً ثم لأولى الأمر. غير أن هذا لا يعني أن الأمة لا تستطيع مراقبة الحكام فقد وردت أحاديث تفيد هذا الحق للأمة.
إن إطاعة الحكام ليست مطلقة بل هي مشروطة بأن تتوافق مع إطاعة الله ورسوله، كما أن الحديث النبوي الشريف بين حقيقة هذا الطاعة وشروط تحققها ‘لا طاعة لمخلوق في معصية الخالق’ ‘إنما الطاعة في المعروف’ و’من أطاعني فقد أطاع الله ومن عصاني فقد عصى الله، ومن يطع أميري فقد أطاعني ومن عصاني فقد يعصي الله ومن يعصي أميري فقد عصاني’.
وطاعة الحاكم هي ضمن حدود الشرع لا لشخصه وإنما لما يتمثل فيه من تطبيق لأحكام الشريعة واحترام قواعدها وتنفيذ حدودها وتحقيق أهدافها. لأن المعول عليه في الإسلام سيادة الشريعة المستمدة من الوحي الإلهي.
وقد وضعت الضوابط لتنظم العلاقة بين الحاكم والمحكوم، غايتها منع تجاوز الحكام خصوصاً بعد أن تحولت الخلافة إلى ملك وأصبحت السلطة العليا وراثية، لقد كرس الحديثان الشريفان مبدأ حق الأمة في مراقبة الحاكم وفي منعه من الشطط والانحراف والتجاوز، بل لقد قرر أحدهما حق الأمة في مقاومة الطغيان: ‘من رأى منكم منكراً فليغيره بيده فإن لم يستطع فبلسانه فإن لم يستطع فبقلبه وذلك أضعف الإيمان’ و’لا طاعة لمخلوق في معصية الخالق’.
أما بالنسبة للتشريع فإن الله تعالى هو المشرع وهو واضع الأحكام وقد أكمل الرسول [ص] هذه الوظيفة، لكن أموراً كثيرة وتفصيلية تركها الحق وتركها حبيبه المصطفى، فعلى الأمة من حكام ومحكومين أن يضعوا هذه الأحكام والتشريع في الأمور التي تستجد، والذي يتولى التشريع هم أهل الشورى أو أهل الحل والعقد لكنها يجب أن تخضع لمراقبة روحية تتمثل في القرآن والسنة.
والسلطة القضائية في الدولة الإسلامية يتولاها الفقهاء المعينون لهذا الغرض، غير أن الخليفة كان يتولى هذه المهمة وعندما أصبحت الخلافة ملكاً ولم يعد الخلفاء فقهاء أيضاً، عهد الخليفة بهذه الوظيفة لفقيه أو مجموعة فقهاء للقضاء بين الناس، بل لقد استحدث منصب صاحب المظالم ـ الذي كان يتولاه الخليفة وولاته في الأمصار ـ وتولاه أحد القضاة للفصل في منازعات الأفراد مع السلطة، وينقل لنا التاريخ أن أمير المؤمنين علي بن أبي طالب [ع] المعروف بسعة العلم أو كل مهمة القضاء لشريح.
أما السلطة التنفيذية فكانت مؤلفة في قمتها من الحاكم خليفة أو ملك ومن وزرائه. والوزراء نوعان وزراء التفويض ووزراء التنفيذ ثم قادة الجيش وجباة الضرائب ورجال الشرطة وصاحب الحسبة أو المحتسب، ثم ولاة الأمصار ومعاونوهم. تقوم أعمالهم وفقاً لكتاب الله وسنة نبيه. غير أنه لم يكن تقسيم العمل معروفاً عندهم كما هي الحال عندنا وفقاً لقانون العمل.
ثانياً: علاقات الدولة الخارجية
تقوم الدولة الإسلامية على أساس وحدة العقيدة وأن أبناء هذه الدولة جميعاً أمة واحدة لا فرق بينهم بسبب الجنس أو اللغة أو العرف أو أي عامل آخر. فكلهم اخوة [إنما المؤمنون اخوة]، و[إن هذه أمتكم أمة واحدة وأنا ربكم فاعبدون].
أما علاقة الدولة الإسلامية بغيرها من الدول، فإنه يجب التمييز بين حالة الحرب وحالة السلم، ففي الحالة الأولى يجب المقاتلة [لا ينهاكم الله عن الذين لم يقاتلوكم في الدين ولم يخرجوكم من دياركم أن تبروهم وتقسطوا إليهم إن الله يحب المقسطين. إنما ينهاكم الله عن الذين قاتلوكم في الدين وأخرجوكم من دياركم]. أما في حالة السلم فإن الرأي أن العلاقة تقوم أصلاً على المسالمة والموادعة. ذلك أن الإسلام يجنح للسلم لا للحرب وأنه لا يجيز قتل النفس لمجرد أنه تدين بغير دين الإسلام ولا يبيح للمسلمين قتل مخالفيهم بسبب المخالفة في الدين وإنما يأذن في قتالهم بل يوجبه إذا اعتدوا على المسلمين أو وقفوا عقبة في سبيل الدعوة الإسلامية ليحولوا دون بثها، عندها يجب قتالهم دفعاً للعدوان وحماية للدعوة. أما أساس هذا الرأي فهو قوله تعالى: [لا ينهاكم الله عن الذين لم يقاتلوكم في الدين ولم يخرجوكم من دياركم أن تبروهم وتقسطوا إليهم إن الله يحب المقسطين] وقوله تعالى في سورة البقرة: [وقاتلوا في سبيل الله الذين يقاتلونكم ولا تعتدوا إن الله لا يحب المعتدين. واقتلوهم حيث ثقفتموهم وأخرجوهم من حيث أخرجوكم، والفتنة أشد من القتل. ولا تقاتلوهم عند المسجد الحرام حتى يقاتلوكم فيه، فإن قاتلوكم فاقتلوهم كذلك جزاء الكافرين، فإن انتهوا فإن الله غفور رحيم. وقاتلوهم حتى لا تكون فتنة ويكون الدين لله، فإن انتهوا فلا عدوان إلا على الظالمين]. وقال سبحانه في سورة الأنفال: [وقاتلوهم حتى لا تكون فتنة ويكون الدين كله لله، فإن انتهوا فإن الله بما يعملون بصير]. وقال الحق في سورة الحج: [أذن للذين يقاتلون بأنهم ظلموا وأن الله على نصرهم لقدير. الذين أخرجوا من ديارهم بغير حق إلا أن يقولوا ربنا الله]. وقال تعالى: [ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة، وجادلهم بالتي هي أحسن].
ولا يحل للمحاربين قتل النساء والصبيان والشيوخ والرهبان والعمي لأنهم ليسوا من المقاتلين. أما السياسة الخارجية للدولة الإسلامية فتقوم على:
1- دعوة غير المسلمين إلى الدين الحنيف هو فرض كفاية إذا قام به البعض سقط عن الباقين.
2- دار الإسلام هي التي تسود فيها أحكامه ويأمن فيها المسلمون على الإطلاق،3- ودار الحرب هي دار التي تبدلت علاقتها السلمية بالدولة الإسلامية بسبب عداء أهلها للمسلمين واعتدائهم على بلاد المسلمين أو على أموالهم وأنفسهم أو على دعوتهم ودعاتهم. ويتحقق اختلاف الدارين بانقطاع العلاقة بين شعبيهما بحيث يصبح أهل البلدين لا يأمن أحد منهم في بلد الآخر

صورة الإسلام في الإعلام الغربي والإرث الاستعماري

كاتب الموضوع الأصلي: مهند التميمي 344

في العامين الماضيين، أثارت الرسوم الكاريكاتورية الدنماركية المسيئة للنبي عليه الصلاة والسلام، ثم ملاحظات بابا ‏الفاتيكان حول الإسلام عواصف غضب بين ملايين المسلمين في أرجاء العالم، ورافقتها تغطيات إعلامية كثيفة لأعمال ‏احتجاج، وآلاف المقالات والتحليلات التي حاولت تفسير الأحداث ودلالاتها على مستوى العلاقات بين العالم الإسلامي ‏والغرب، والبعد الديني والعقدي والثقافي في العلاقات الدولية، ودور الثورة الإعلامية والعولمة في إعطاء الأحداث قدراً ‏أكبر من البروز والاتساع عالمياً. ورأى البعض في الحالة تجسيدا لـ “حتمية” ما يسمى بصدام الحضارات، وتداعياته على ‏مستقبل السلم العالمي والتفاعل المنشود بين مكونات الإنسانية.‏

من ناحية أخرى، تفاوتت المواقف وردود الفعل في الغرب، بين مستنكر للعدوان على المقدسات ورموزها مطالبا بتوسيع ‏نطاق التفهم والتسامح لترسيخ تعددية حضارية كونية تحترم وتقبل الآخر؛ وبين مستهجن لرد فعل المسلمين باعتباره تعصباً ‏وتخلفاً وعجزاً عن اللحاق بقيم العالم الحديث.‏

لكن القليل من الجهد قد بذل نحو استجلاء الخلفيات التاريخية والمعرفية الغربية، والتي تبين السياقات الثقافية والسياسية ‏والإعلامية في الغرب، وتشكل الوعي والموقف الغربي تجاه الآخر، وتنعكس على صورة الإسلام في الإعلام والأدب ‏والفن. في هذا الصدد، نعود إلى رؤيتين لمفكرين عربيين، وهما تلقيان أضواء كاشفة على خلفيات هذه القضايا وتفسر آليات ‏إنتاجها التاريخية والموضوعية.‏

فالمفكر الراحل إدوارد سعيد يرى في الإرث الثقافي الاستشراقي الغربي -بتحيزاته الكامنة ضد الآخر وتمركزه حول ‏الذات- مصدرا هاما في تشكيل الوعي الغربي بالشرق؛ بل قام بـ “شرقنة وتنميط” الشرق، ونسج من إنشاء الرحالة ‏ودراسات المستشرقين وخبرات القناصل والمبشرين والتجار مخزوناً ضخماً من الإثارة والغرائب التي تأسست عليها ‏التمثلات والتعبيرات والصور الغربية عن الشرق في الأدب والفن ثم الإعلام.‏

أما المفكر عبدالوهاب المسيري فيرى أن الرؤية المعرفية الغربية ذات سمة إمبريالية كامنة في نظرتها للإنسان والطبيعة ‏والمقدس. فهي تميل إلى نزع القداسة عن الإنسان، بل تدعو إلى غزوه وتسخيره وإخضاعه دون اعتبار لأي معايير ‏أخلاقية، باستثناء القوة. وتتبنى هذه الرؤية المعرفية علمانية لا تفصل المؤسسة الدينية عن الدولة كما هو شائع، بل تعزل ‏القيم المطلقة (المعرفية والأخلاقية) عن الحياة. وتتماهى في هذا السياق الرؤية المعرفية العلمانية مع الرؤية المعرفية ‏الامبريالية، بحيث تصبح الامبريالية نقلا للمنظومة المعرفية والأخلاقية العلمانية من الغرب إلى العالم

العلاقات الدولية.. رؤية إسلامية

كاتب الموضوع الأصلي: مهند التميمي 344

العلاقات الدولية في الإسلام هي العلاقات والصلات الخارجية التي تقيمها الدولة الإسلامية مع غيرها من الدول والجماعات والأفراد لتحقيق أهداف معينة وفقا للشريعة الإسلامية.

فقد واجه الإسلام منذ نشأته أوضاعا سياسية وأحوالا اقتصادية بالغة التعقيد، ونجح في أن يتعامل معها بأسلوب متميز يختلف عن أساليب الدول السابقة؛ فعقد المعاهدات، واستقبل المستأمنين، وأعان الضعفاء، وراسل الملوك، وبعث الوفود، وتحالف مع القبائل، وفاوض وأقام العلاقات الخارجية.. كل ذلك بتصور إسلامي مستمد من كتاب الله وسنة نبيه -صلى الله عليه وسلم-.

وحري بالمسلمين في كل عصر وزمان أن يلتزموا تلك الفاعلية المنتجة المنضبطة بهدي الرسول صلى الله عليه وسلم.

أهمية العلاقات الدولية في الإسلام :

الإسلام -الرسالة الخاتمة- دين أُنزل للبشرية جمعاء، تبدت عالميته في قدرته على التعايش مع كل الجماعات البشرية غير المحاربة؛ من نصارى ويهود.. ملوك وفقراء.. سود وبيض… إلخ، وفق ضوابط معلومة وقواعد محددة، من أهمها:

* الاعتراف أن الاختلاف بين بني البشر في الدين واقع بمشيئة الله تعالى؛ فقد منح الله البشر الحرية والاختيار في أن يفعل ويدع.. أن يؤمن أو يكفر.

* وحدة الأصل الإنساني والكرامة الآدمية، انطلاقا من قوله سبحانه وتعالى {يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ} (الحجرات)، وقوله -عز وجل- {وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ} (الإسراء).

التعارف: لقوله -سبحانه وتعالى- {يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللهِ أَتْقَاكُمْ} (الحجرات )، وكما ورد في الحديث أن النبي -صلى الله عليه وسلم- كان يقول في دبر كل صلاة: “… أنا شهيد أن العباد كلهم إخوة…” (جزء من حديث رواه أبو داود)؛ فالتعارف أساس دعا إليه القرآن، وضرورة أملَتْها ظروف المشاركة في الدار أو الوطن بالتعبير العصري، وإعمالا لروح الأخوة الإنسانية بدلا من إهمالها.

التعايش: إذ إن حياة المتشاركين لا تقوم بغير تعايش سمح: بيعا وشراء.. قضاء واقتضاء.. ظعنا وإقامة.

وتاريخ المسلمين حافل بصور التعامل الراقي مع غير المسلمين ، وقد حدّد الله سبحانه وتعالى أساس هذا التعايش بقوله {لاَ يَنْهَاكُمُ اللهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ} (الممتحنة).

التعاون: كثير من القضايا العامة تشكل قاسما مشتركا بين المسلمين وغيرهم، ويمكن التعاون فيها، كما أن الأخطار التي تتهددهم معا ليست قليلة، ويمكن أن تشكل هذه القواسم المشتركة منطلقا للتعايش والتعاون، وأهم هذه القواسم المشتركة ما يلي:

1 ـ الإعلاء من شأن القيم الإنسانية والأخلاق الأساسية؛ فالعدل والحرية والمساواة والصدق والعفة كلها قيم حضارية تشترك فيها الأديان والحضارات، وترسيخها في المجتمعات هدف مشترك يمكن التعاون عليه.

2 ـ مناصرة المستضعفين في الأرض، وقضايا العدل والحرية ومحاربة الظلم، ومن ذلك اضطهاد السود والملونين في أمريكا، واضطهاد الأقليات الدينية وسائر الشعوب المقهورة في فلسطين وكوسوفا والشيشان ونحوه؛ فالإسلام يناصر المظلومين من أي جنس ودين.

والرسول – صلى الله عليه وسلم- قال عن “حلف الفضول” الذي تم في الجاهلية: ” لقد شهدت في دار عبد الله بن جدعان حلفاً ما أحبّ أنّ لي به حُمر النّعم، ولو أدعى به في الإسلام لأجبت” (سيرة ابن هشام، والكلام عن هذا الحلف ذكر في البداية لابن كثير بإسناد صحيح، وفي دلائل البيهقي ورواه الحميدي، وابن سعد عن طريق الواقدي ).

أهداف العلاقات العامة في الإسلام :

إن صياغة أهداف العلاقات الدولية يجب أن تتم في ضوء المنهج الإسلامي للعلاقات الخارجية الذي حددته الأحكام الشرعية؛ فلا ينبغي أن تضع الدول أهدافها للعلاقات الخارجية في غيبة من الإسلام، ويمكن تفصيل أهداف العلاقات العامة في الإسلام على النحو التالي:

أولا : أهداف عامة مشتركة:

1 ـ حماية الدولة : وهو ما يعرف في واقعنا المعاصر بالأمن القومي، ويتطلب سيادة الدولة على أراضيها، وحفظها لحدودها الجغرافية، وبعدها عن تدخل الدول الأخرى عسكريا أو سياسيا.

2 ـ رعاية المصالح المتبادلة: إذ تسعى كل دولة إلى توفير موارد ذاتية تغنيها عن الحاجة إلى عون خارجي، لكن هذا في واقع الحال صعب المنال؛ لذلك تلجأ الدول إلى أن تكمل نقصها عبر علاقاتها الخارجية، وتبادل المنافع مع الدول الأخرى.

3 ـ الأمن المشترك: فالأمن هو أحد الضروريات التي يحتاجها كل نظام سياسي يسعى إلى الاستقرار، وإذا كان الأمن الداخلي مسألة خاصة بكل دولة فهناك أمن خارجي مشترك بين دول العالم، تحكمه اتفاقيات تضمن عدم اعتداء دولة على أخرى، وقد تتحالف دول معينة وتتفق على التصدي لأي عدوان يهدد دولة في الحلف.

4 ـ السلام العالمي: إن الخلافات بين الدول تهدد أمن العالم؛ لذلك اقتضت المصلحة أن يقوم نظام عالمي لرعاية السلام العالمي، ومنع حدوث خلافات بين الدول، وتوفير آلية لحل الخلافات بينها؛ حفظا للأمن والسلام العالميين، وفي واقعنا المعيش تقوم منظمة الأمم المتحدة وروافدها بهذا الدور.

ثانيا: أهداف خاصة:

1 ـ نشر الدعوة الإسلامية: فالدولة الإسلامية هي دولة دعوة، تحمل رسالة الإسلام وتبشر بها وتدعو إليها، وتحمل لواء خلافة الرسول صلى الله عليه وسلم في الدعوة والبلاغ.

2 ـ حماية الأقليات المسلمة: يطلق على المجموعات التي تعيش في دولة أخرى غير التي تقيم بها اسم “الأقليات”، والقانون الدولي يعرف الأقليات القومية، ولا ينظر للأقليات الدينية مع إنه حفظ لها حقوقها المتعلقة بشعائرها الشخصية ، أما الإسلام فلا تقف العنصرية أو العرقية حاجزاً أمام الانتماء الأوسع له ، ومهمة الدولة الإسلامية تقتضي حفظ حقوق الأقليات المسلمة دون النظر إلى أصولها العرقية أو العنصرية.

3ـ درء الأخطار عن الأمة الإسلامية: إن الأمة الإسلامية مطالبة بنشر هذا الدين والذود عنه، وحماية معتنقيه والدفاع عن حرماتهم، وإزالة كل العوائق التي تمنعهم من أن يؤدوا فرائض دينهم؛ بل والتي تحول بين غير المسلمين وقبول الإسلام.

مميزات العلاقات الدولية في الإسلام :

1 1 ـ النظام الإسلامي للعلاقات الدولية يتميز بثبات المصادر (القرآن، والسنة، واجتهاد الفقهاء)، وعدم خضوعها للمتغيرات والأحداث، كما يتميز بالمرونة في الاستجابة لمتغيرات الزمان والمكان والحال.

2 ـ للشريعة الإسلامية أو الدين مكان واضح في مفهوم العلاقات الدولية؛ فالشريعة بمثابة الباعث المحرك لأهداف العلاقات الدولية؛ لذلك لا يتصور فصل الدين عن العلاقات الدولية كما يحدث في الديانات الأخرى.

3 ـ العلاقات الدولية في الإسلام ليست انفعالية بل مبدئية تنطلق من قيم العدل والسلام والتسامح والحرية ومساعدة المظلوم والوفاء بالعهود ونحوه.

4 ـ العلاقات الدولية في الإسلام مفهومها متسع، ولا يقتصر على الدول؛ بل يشمل المؤسسات والأفراد؛ إذ يستطيع فرد أن يعطي الأمان لآخر (ويسعى بذمتهم أدناهم) .

5 ـ العلاقات الدولية في الإسلام شمولية تخاطب الناس جميعا؛ أفرادا وجماعات، انطلاقا من شمول الإسلام.

6 ـ وسائل العلاقات الدولية في الإسلام نبيلة سامية، ومبدأ (الغاية تبرر الوسيلة ) لا وجود له في التصور الإسلامي.

7 ـ المصالح العامة للبشرية (كالسلام العالمي) من الأهداف الرئيسية للدولة الإسلامية، خلافاً لما عليه الحال في كثير من الدول الغربية التي تقدم مصالحها الذاتية على المصالح العامة للبشرية.

8 ـ الإسلام لا يعرف الازدواجية في العلاقات الدولية كما يلاحظ في المؤسسات الدولية العالمية كالأمم المتحدة وروافدها.

9 ـ الإسلام سبق كل النظريات المعاصرة في وجوب مواجهة الطغيان بقوة تردعه، وهو ما يطلق عليه اليوم “الردع”، أو “القوة الرادعة”.

10 ـ العلاقات الدولية في الإسلام تنبع من الإسلام، ولا يحكمها أي مؤثر خارجي؛ الأمر الذي يوفر لأي دولة استقلالا كاملاً في اتخاذ مواقفها الخارجية والداخلية

الديموقراطيين الاحرار

كاتب الموضوع الأصلي: مهند التميمي 344

الديمقراطيون الأحرار
الكاتب: موسوعة المعرفة
الديمقراطيون الأحرار
ثالث أكبر الأحزاب السياسية في بريطانيا. ويؤكد الحزب في سياساته على حقوق الفرد؛ فهو يجتذب الناس الذين يعتقدون أن التغيُّرات في حياة بريطانيا ضرورية، لكنَّه يرفض الاشتراكية. لم يكن للحزب ارتباط مع أية مجموعة طبقية ذات اهتمام خاص. فهو يعارض الفكرة التي تقول إن مثل هذه المجموعات يجب أن تراقب الحكومة. ويؤمن الديمقراطيون الأحرار بمبدأ رد السلطة (التحويل من المستوى الوطني إلي المستوى المحلي). فهم يؤمنون بسياسات الجماعة التي تُتَّخذ فيها القرارات بالتّدخل النشط لأولئك الذين تتعلَّق بهم.

كان الحزب معروفًا بحزب الأحرار حتى عام 1988م. وقد كافح الأحرار في الانتخابات العامة في 1983م، و1987م بالتحالف مع الحزب الديمقراطي الاشتراكي. وحصل الحلف على 7,3 مليون صوت في عام 1987م. وفاز بـ 22 مقعدًا في البرلمان. وفي العام نفسه، اتفق الأحرار والديمقراطيون الاشتراكيون على شروط لدمج حزبيهما.

سياسة ما وراء البحار
تتلخص سياسة ما وراء البحار للديمقراطين والأحرار في ثلاثة أهداف رئيسية هي:
1ـ تقوية الأمم المتحدة
2ـ زيادة المساعدة التي تعطيها البلدان الغنية للبلدان الفقيرة.
3ـ زيادة التعاون بين البلدان الديمقراطية.
ويُؤيد الديمقراطيون الأحرار بحماس عضوية بريطانيا في الجماعة الأوروبية (السوق المشتركة) ويؤمنون بأن بريطانيا يجب أن تقوم بدور إيجابي في السياسات الزراعية والبيئية والاقتصادية والخارجية المشتركة.

سياسة الدفاع ونزع السلاح
يؤمن الديمقراطيون الأحرار بأن المحافظة على الأمن الجماعي، ومتابعة نزع السلاح يجب أن يُنظر إليهما مجتمعتين. ويهدف الحزب إلى تقليص اعتماد بريطانيا على الأسلحة النوويّة وإلى قبول التقليصات في القوات التقليدية. ويؤيد الديمقراطيون الأحرار عضوية بريطانيا في منظمة معاهدة شمال الأطلسي (الناتو).

السياسة الاقتصادية
يهدف الديمقراطيون الأحرار إلى إيجاد اقتصاد لا مركزي ينمِّي المشاركة في العمل، ويساعد على مشاركة الشعب في الثروة التي يساعد في إيجادها. ويؤمن الديمقراطيون الأحرار أن الفعالية والاستجابة للمستهلكين موضوعات أكثر أهمية من ملكية الأعمال التجارية. ويشجِّع الحزب المنافسة والتنظيم المتين للاحتكارات، ويدعو الديمقراطيون الأحرار إلى مشاركة المستخدَمين في القرارات والأرباح والملكية. وهم يؤيدون ديمقراطية أكبر في اتحادات العمال ويؤمنون بحقوق الاتحاد الإيجابية ومسؤولياته.

السياسة الداخلية
أرسى الديمقراطيون الأحرار في السنوات المبكرة من القرن العشرين أسس دولة الرفاه. أما الآن فيؤيد الحزب الخدمة الصحية الوطنية الشاملة، مع زيادة الاستثمار. وهم يهدفون إلى توحيد نظم الضريبة والفوائد لضمان توفر الحد الأدني للفرد. أما في التربية فيدعو الديمقراطيون الأحرار إلى زيادة الاستثمار، وجعل الفرص التربوية متوافرة بصورة أوسع.

السياسة البيئية
يؤيد الديمقراطيون الأحرار المحافظة علي الطاقة. وهم يدعمون تنمية موارد الطاقة غير النووية.

التنظيم
يشكل الأعضاء الديمقراطيون الأحرار في مجلس البرلمان الجماعة البرلمانية. فالتجمعات في الهيئات التأسيسية تتجمع في اتحادات المنطقة.

أما الهيئة العليا للحزب فهي المؤتمر السنوي الذي يتألف من مندوبين من الهيئات التأسيسية للحزب، ومن مجلس وهيئة تنفيذية وطنية ولجنة سياسية. ويُنتخب زعيم الحزب باقتراع جميع الأعضاء.

نبذة تاريخية
انحدر الأحرار من الويجيين في القرن الثامن عشر. في السنوات الأولى من القرن التاسع عشر، دعا بعض الويجيين إلى الإصلاح البرلماني وإلغاء الامتيازات الدينية والمدنية وإقامة التجارة الحرة. واستُعمل مصطلح حزب الأحرار لوصف تحالف هؤلاء الويجيين مع الراديكاليين، وهو حزب الإصلاح.

تولى زعامة الحزب خلال القرن التاسع عشر كل من: الإيرل غري، واللوردجون راسل، وريتشارد كوبدن وجون برايت، ووليم إوارت جلادستون. انقسم الحزب في سنة 1886م حول لائحة قانون الوطن الأيرلندي المثير للجدل الذي قدمه جلادستون. انضم بعض الأحرار إلى حزب المحافظين، ولم يستعد الأحرار السلطة إلا عام 1906م. وفي هذه الفترة، ضم الزُّعماء الأحرار إليهم هربرت أسكيث، وديفيد لويدجورج. وخلال الحرب العالمية الأولى، انشق لويد جورج عن أسكيث، وشكَّل تحالفًا مع المحافظين، استمر حتى عام 1922م. وتمزق حزب الأحرار وأصبح حزب العمال المعارض الرئيسي للمحافظين.

شكل الأحرار حلفًا انتخابيًا مع الحزب الديمقراطي الاشتراكي في 1981م. وكان للحلف برامج ومرشحون في الانتخابات العامة عامي 1983 و1987م. وكذلك في الحكومة المحلية وفي الانتخابات الأوروبية. بعد انتخابات 1987م، أدَّت المحادثات إلى اتفاق على شروط لدمج الحزبين. وجرى الاندماج في 1988م وانتُخب بادي أشداون زعيمًا. وأخذ الحزب اسمه الحالي بعد عامين. حاز الديمقراطيون الأحرار 20% من أصوات الناخبين عام 1992م، و25% عام 1997م.