أ.د. أحمد محمد وهبان

كاتب الموضوع الأصلي: سليمان أحمد

وقد استخدمت كلمة ليبرالي لأول مرة على وجه التحديد عام 1810 عندما أطلقت على أحد الأحزاب السياسية في أسبانيا ، ويرى جون فيسبار أن اليونان القديمة عرفت بعض التنظيرات والممارسات التي يمكن اعتبارها إرهاصات مبكرة لليبرالية عبّر عنها كل من ديمقريطس ولوكريتيوس منذ القرن الخامس قبل الميلاد .أما جذور الليبرالية الحديثة التي تهم هذا المصطلح فترجع إلى الثورة الإنجليزية الثانية لعام 1688 التي أرست النزعة الدستورية والتسامح الديني والتوسع في النشاط التجاري .لهذا يعتبر من غير المأمون بل والمتعذر أيضاً وضع تعريف دقيق لهذا المصطلح الذي يمتد تاريخه في أوروبا الغربية لثلاثة قرون ونيف ظهرت خلالها أنماط متباينة من الليبرالية تبعاً للزمان والمكان والمرحلة والظروف التي سادت كلاً منها ، هذا علاوة على أنها مرت بانقسامات كثيرة داخلها شأنها في ذلك شأن غيرها من التيارات والمدارس الفكرية الأخرى .نادى الليبراليون في أوائل العصر الحديث – حوالي القرن السابع عشر – بالدفاع عن الحرية الفردية وخاصة حرية الاستثمار وإنشاء المشروعات التجارية والصناعية وحرية انتقال الأفراد من الريف إلى المدينة للعمل في المصانع الجديدة دون التقيد بالقواعد الصارمة التي كانت الطوائف الحرفية تفرضها في النظام الإقطاعي ، وكذلك تشجيع مرور التجارة بإلغاء المكوس والرسوم الباهظة بين الإقطاعيات ثم بين الدول القومية فيما بعد ، وقد لخصت الليبرالية كل هذه المطالب في مرحلة لاحقة في شعارها المعروف “دعه يعمل ، دعه يمر” بالنسبة لمصطلح المذهب الفردي أو النزعة الفردية والذي يستخدم أحياناً كمرادف لليبرالية فإنه يعني استقلال الفرد عن المجتمع والدولة ، أي الاعتراف بأن له حقوقاً مطلقة مستقلة عنهما وسابقة على وجود أي منهما وهي ما تسمى بحقوق الفرد الطبيعية .ويضع هذا المذهب الفرد في مواجهة الجماعة ويعطي الأولوية للمصالح الشخصية على المصالح الاجتماعية .وفي تناول آخر لهذه العلاقات يقول أربلاستر إن النزعة الفردية هي الجوهر الميتافيزيقي والوجودي لليبرالية ، ومن هذا الفرض تشتق الالتزامات الليبرالية المألوفة إزاء الحرية والتسامح والحقوق الفردية ، ولما كان الليبراليون لا يحتكرون الالتزام بهذه القيم ، فإن السمة المميزة لليبرالية في رأي كاتب آخر (باريخ) ليست الإيمان بهذه القيم ، وإنما الطريقة التي تمت بها إعادة ترتيبها وتعريفها في إطار المفهوم البرجوازي الفردي للإنسان .تحولت الليبرالية من فلسفة كانت توصف في البداية بأنها أيديولوجية الطبقة الوسطى ، إلى فسلفة مجتمع قومي مثله الأعلى رعاية مصالح الطبقات المالكة ، وفي الوقت الذي عملت فيه على الحفاظ على الحريات السياسية والمدنية التي تضمنها المذهب الفردي ، فإنها حرصت على تعديلها حتى تتمشى مع التغيرات المطردة للنظام الصناعي الحديث .. وستهتم هذه الدراسة اهتماماً خاصاً بالليبرالية في إنجلترا ليس فقط بصفتها مهد هذا التيار والدولة التي شهدت قمة التطور الصناعي في القرن التاسع عشر ، وإنما أيضاً لضعف الليبرالية النسبي في كل من ألمانيا وفرنسا ، ففي ألمانيا انحصرت الفلسفة الليبرالية في الأوساط الأكاديمية ، وسيطرت الرغبة في تحقيق الوحدة القومية على ما عداها لدى أغلبية الألمان خاصة بعد أن حلت فكرة بناء الوطن الأم لديهم محل الإمبراطورية الرومانية المقدسة التي انهارت ، وفي فرنسا تكونت بروليتاريا صناعية ذات توجه اشتراكي راديكالي أكثر منه ليبرالي ،علاوة على النزعة الاستعلائية التي اتخذتها الليبرالية الفرنسية إزاء الجماهير الشعبية .تعرضت الليبرالية وكذلك المذهب الفردي لتفسيرات متعددة كما سبقت الإشارة نتيجة للتطورات التي مر بها النظام الرأسمالي ، فقد مرت الليبرالية – حتى عام 1920 تقريباً – بمرحلتين متميزتين يمكن إيجاز أهم سماتهما فيما يلي :- المرحلة الأولى : وسادها ما يُعرف بالراديكالية الفلسفية ، أي تلك المفاهيم المبكرة لمذهب المنفعة بقوانينه وسياساته المستمدة من مبدأ “أعظم سعادة لأكبر عدد” الذي وضعه الاقتصادي الإنجليزي جيريمي بنتام في كتابه “نبذة عن الحكم” عام 1776 وقصد به تقديم مبدأ أخلاقي جديد كمعيار للقيمة والتفرقة بين الخير والشر ، أما الجانب الاقتصادي لليبرالية فقد تمثل في نظرية الاقتصاد الكلاسيكي المستمدة من كتاب “ثروة الأمم” لآدم سميث عام 1776 أيضاً ، والتي أعاد شرحها بإسهاب دافيد ريكاردو في كتابه “الاقتصاد السياسي” عام 1817 ، وخلاصتها هي الحرية الاقتصادية غير المقيدة وتعني في التطبيق إضفاء القداسة على الملكية الفردية ، والأخذ بمبدأ “دعه يعمل ، دعه يمر” السابق ذكره ، تفترض تلك المفاهيم سوقاً تسودها المنافسة الحرة ويعمل فيها كل منتج وفقاً لما تمليه عليه مصلحته الشخصية ، لكن سعيه هذا يؤدي بالتبعية إلى خدمة مصالح الآخرين كما لو كان هذا يتم بفعل يد خفية على حد تعبير آدم سميث مما يؤدي إلى تحقيق الانسجام الاجتماعي .اتخذت هذه المفاهيم منحى آخر عندما استخلص ريكاردو نتائج بالغة الأهمية من قانوني السكان والريع كما أعلنهما مالتس وأتقن هو صياغتهما ، فملك الأرض بالنسبة له هو شخص طفيلي لأن الريع الذي يحصل عليه نتيجة احتكاره للأرض لا يسهم بشيء في الإنتاج ، ومن ثم فإن مصلحة مالك الأرض متعارضة دائماً مع مصلحة كل طبقة أخرى في المجتمع ، ثم أضاف ريكاردو إلى هذه النتائج أن الأجور لا يمكن أن ترتفع فوق حد الكفاف أو تهبط دونه إلا بصورة مؤقتة لأن السعر الطبيعي للعمل أي الأجر هو السعر الذي يمكّن العمال من العيش والتكاثر دون زيادة أو نقصان ، ولما كان الاقتصاد السياسي الإنجليزي أحد المصادر الثلاثة الرئيسية للماركسية اللينينية فقد استفاد ماركس فيما بعد من المفهوم السابق ليثبت تعارض المصالح بين الطبقة العاملة وبين الرأسماليين على أساس أن جزءاً من الإنتاج الذي يؤول إلى ربح الرأسمالي يتم اقتطاعه من أجور العمال ، وإذا كان مالك الأرض ينتزع ملكيته وسيطرته على وسائل الإنتاج يحصل أيضاً على أرباح هي فائض قيمة في رأس ماركس أو ريع اقتصادي كما يقول الفابيون .على الصعيد السياسي ، كانت مفاهيم الراديكالية الفلسفية للمذهب الفردي تعني في التطبيق امتناع الدولة نهائياً عن التدخل في النشاطات الاقتصادية والاجتماعية ، واقتصار دورها على الدفاع ضد العدوان الخارجي وحفظ الأمن الداخلي وتنفيذ العقود التجارية والصناعية ، أي أنه ليس من صلاحياتها بأي حال دعم التعليم العام أو وضع سياسات للمحافظة على الصحة العامة أو تقديم أية مساعدات اقتصادية أو خيرية من أي نوع كان ، انطلاقاً من موقف المذهب الفردي بأن أي تدخل حكومي هو اعتداء على الحرية ، وقد سجلت هذه المفاهيم الفردية أكبر انتصاراتها التشريعية في إنجلترا قبيل منتصف القرن التاسع عشر وذلك بإلغاء قوانين القمح ، وانتهاج سياسة حرية التجارة عام 1846 ، والوسع الصناعي المتحرر من كل قيد .المرحلة الثانية : وتسمى الليبرالية المحدثة تتسم بأنها كانت بمثابة رد فعل على النتائج الاجتماعية المدمرة لحركة التصنيع غير المنظمة والطليقة من أية رقابة ، ويمكن الوقوف على الحالة التعسة التي عانت منها قطاعات واسعة من الشعب الإنجليزي في ظل الرأسمالية من التقرير السنوي الذي رفعته لجنة ملكية إلى البرلمان عام 1841 ، ووصفت فيه الأوضاع في مجال الصناعة بأنها وحشية غير إنسانية ، وأشارت بصفة خاصة إلى الأوضاع البشعة لعمال المناجم وتشغيل النساء والأطفال لساعات عمل طويلة وانعدام وسائل الأمان داخل المصانع وانهيار المستويين الصحي والخلقي بدرجة تبعث على الاشمئزاز ، وقد استجاب البرلمان للضغوط فبدأ يتدخل تدريجياً بوضع تشريعات تحد من ساعات العمل المرهقة وتخفف من الظروف الصعبة في المصانع وترفع الأجور المتدنية . يمثل تدخل البرلمان بإصداره هذه التشريعات اتجاهاً جديداً يتعارض مع مفاهيم الليبرالية المبكرة ، وقد وصل هذا الاتجاه إلى ذروته بإقدام البرلمان الإنجليزي في نهاية الربع الثالث من القرن التاسع عشر على نبذ الاتجاه المغالي فيه للمذهب الفردي ، والأخذ بنوع من المذهب الجماعي وإصدار تشريع عن الرفاهية الاجتماعية .وكان لابد من هذه الإصلاحات لحماية أمن النظام الرأسمالي وضمان الاستقرار السياسي الذي تعرضت أسسه للاهتزاز نتيجة لفوضى الإنتاج التي تصاحب النظام الفردي الحر وعدم توافر الضمانات المتعددة اللازمة لحركة التصنيع الواسعة ، وقد تجلت مظاهر الخلل المبكرة للنظام في أول أزمة اقتصادية كبرى عام 1825 ، ثم أول انتفاضة عمالية منظمة يف مدينة لايدن بهولندا فيما بين أعوام 1838-1842 ، ولجوء عمال باريس إلى الصراع المسلح ضد البرجوازية عام 1838 ثم في عام 1871 ، وكذلك الثورات العارمة خلال أعوام 1830 ، 1848 ، وكلها مؤشرات اقتضت التحرك السريع لتخفيف الاستغلال الواقع على قطاعات واسعة من الشعب وامتصاص موجات الغضب والسخط بالإصلاحات الاجتماعية والسياسية المشار إليها ، ويمكن تلخيص الاعتبارات السابقة التي أفرزت الليبرالية المحدثة في النقاط التالية : نمو الوعي السياسي والاقتصادي بين العمال وتعاظم وجودهم طبقة مميزة فزاد الاهتمام بالأجور وساعات العمل وشروط العمالة وهي مشكلات يتطلب حلها تدخل البرلمان بالتشريع .سخط المزارعين بسبب سياسة حرية التجارة وما ترتب عليها من تضحية بمصالحهم في سبيل انتعاش التجارة والصناعة فاضطر البرلمان إلى التدخل لإعادة نوع من الحماية لحاصلاتهم .تصاعد أهمية الاعتبار الأخلاقي إذ تولدت مشاعر الاشمئزاز والنفور بعد كشف الفظائع والظروف المعيشية غير الإنسانية التي يعاني منها عمال الصناعة في النظام الرأسمالي .إفلاس القيم المبكرة للمذهب الفردي وسقوط مصداقيته ومفاهيمه القائمة على حجج المصلحة الذاتية والمنفعة والحرية الاقتصادية المطلقة .هكذا كان على الليبرالية أن تجدد ثوبها حتى تستطيع البقاء وتحتم على مفكريها إعادة تقويم واسعة لطبيعة الدولة ووظائفها ، ومفهوم الحرية ، والعلاقة بين الحقوق والالتزام القانوني ، أي إعادة تقويم كبيرة لعلاقة الفرد بالمجتمع والسلط السياسية بحثاً عن مفاهيم أكثر عدالة وإنسانية تتفق مع التيار السائد في علوم الاجتماع والأخلاق ، وقد اتخذت محاولات تحديث الليبرالية شكل موجتين عبرت عن الأولى الفلسفة السياسية لكل من جون ستيوارث مِل وهيربرت سبنسر رغم تعارضهما في بعض النواحي ، بينما عرفت الثانية باسم فلسفة المثاليين من رجال مدرسة أكسفورد التي عبرت عنها بصفة خاصة الفلسفة السياسية لتوماس غرين الذي ظلت آراؤه تحتفظ بتأثير كبير في الفترة ما بين عامي 1882 ، 1920 ، وخلافاً للشك التقليدي في الدولة الذي عبرت الليبرالية المبكرة المتطرفة في محاصرتها لصلاحيات الدولة ، فإن ليبرالية غرين أو الليبرالية المحدثة المتأثرة بهيغل والمدرسة المثالية الألمانية كانت قبولاً صريحاً بالدولة كمؤسسة إيجابية تضع التشريعات لدعم الحرية بمفهومها الليبرالي وخاصة حرية الملكية الفردية لكن مع وضع بعض القيود على التصرفات الرأسمالية التي أشاعت الغضب وعدم الاستقرار في المرحلة السابقة وهددت أمن واستقرار النظام ، ولهذا اعتبر غرين أن تفهم الحرية بأسلوب أوسع أفقاً وأكثر أخلاقية يبرر هذه القيود .لقد اتخذت فلسفة غرين السياسية المعبرة عن الليبرالية المحدثة منحى جديداً يختلف عن الليبرالية المبكرة في بعض الموضوعات الهامة وخاصة بالنسبة للفرد والمجتمع والحرية والحقوق ، فمن أقواله الهامة في هذا الشأن أنه “بدون المجتمع لا أفراد” ، وبنفس القدر من الصحة فإنه بدون أفراد .. لا يمكن أن يكون هناك هذا المجتمع الذي نعرفه” ، وقد وضعه هذا مباشرة في مواجهة مع الآراء السابقة لمدرسة الحقوق الطبيعية حيث عارض الفكرة التي سبق تناولها عند دراسة هوبز ولوك ، وهي أن الفرد يأتي إلى الحياة ومعه حقوق معينة لا يستمدها من المجتمع ، بينما يرى غرين ألاّ وجود للحقوق بمعزل عن المجتمع ، يقول في ذلك ” لا يمكن أن يكون هناك حق بدون وعي أعضاء المجتمع بوجود مصلحة مشتركة” .لإيجاز ما سبق ، وخاصة من المنظور السياسي منذ ثورة 1688 ، فإن الملكية الدستورية التي ظهرت في إنجلترا أولاً بعد إصدار وثيقة الحقوق عام 1689 كانت حلاً وسطاً مع النظام الإقطاعي القديم وما تخلف عنه من ممارسات وامتيازات ، وفي ظل هذا الشكل من الحكم ، لم يكن يستطيع أن يدخل الانتخابات إلا كبار الملاك الذين يمتلكون حداً أدنى من زمام الأراضي أو يمكنهم دفع ضرائب معينة ، ثم ظهر تدريجياً نمط جمهورية دافعي الضرائب في أوروبا الذي كان ملائماً لتطور النظام الرأسمالي حيث تمت تصفية البقايا الشكلية الموروثة من الإقطاع والمتمثلة في النظام الملكي والطقوس والمفاهيم المرتبطة به ، علاوة على تمشي هذا الشكل مع الأساس الاقتصادي لتلك المرحلة ، واستجابة لردود الفعل القوية بعد الثورات التي اجتاحت القارة ، برزت الجمهورية الديمقراطية على أنقاض القيود المكبلة لحقوق الترشيح والانتخاب وتم الاعتراف بحق الاقتراع العام الشامل ، وقد دعت الضرورة إلى هذا الشكل من الحكم بن أن تفاقم الاستقطاب الاجتماعي ، وتهدئة خواطر وغضب الطبقات الكادحة وخاصة العمال كما سبقت إليه الإشارة أعلاه ، وقد نال هذا الشكل الأخير تأييد المدافعين عن المفهوم الليبرالي للنظام الرأسمالي بصفته أفضل تعبير آنذاك عن تقدم الوعي والمدنية والنزعة الإنسانية .لكن الأزمات المتعددة التي واجهها النظام الرأسمالي أدت مرة أخرى إلى تخلخل الأسس الفلسفية والاقتصادية السياسية التي تقوم عليها الليبرالية ، وإلى تعرضها للتفنيد سواء من منتقدي الرأسمالية أو المدافعين عنها تحت واجهات متباينة ، فمن الخارج ، تعرضت الليبرالية لتحديات قوية متتابعة من الأيديولوجيات الاشتراكية منذ منتصف القرن الماضي ، بينما تعرضت من الداخل ومن بين صفوفها ، لتمرد تيارات متعددة من اليمين الرأسمالي المتطرف الذي اتخذ أشكالاً متعددة بدأت بالفاشية والنازية قبل وأثناء الحرب العالمية الثانية ثم من جانب الليبرتالية للعودة إلى المفاهيم المبكرة للرأسمالية من حيث الحد من تدخل الحكومة لصالح جماهير الشعب ، وإطلاق المبادرة الفردية لرأس المال من كل قيد ، وإلغاء الملكيات العامة ووضعها تحت تصرف رأس المال الخاص فيما سمي بالتخصيص ، ويعرف هذا التيار المعاصر في التطبيق باسم الريغانية في الولايات المتحدة وبالتاتشرية في أوروبا والعالم الثالث .

كاتب الموضوع الأصلي: علي الحايك 333

الأثنين 25 أكتوبر 2010
ما يحل فعله في الجهاد وما لا يحل :

يمكننا أن نجمل تعليمات أبي بكر الصديق رضي الله عنه لقواد جيشه :

أولاً : طاعة الأوامر .

ثانياً : هجر الجبن .

ثالثاً : عدم الإقدام على أي عمل بقصد الإفساد ، أو من شأنه الإفساد في الأرض .

رابعاً : عدم الغدر .

خامساً : عدم إتلاف الزروع والأشجار لغير ما غاية غير الإتلاف .

سادساً : عدم إتلاف الحيوانات لغير ما غاية الإتلاف .

سابعاً : عدم تخريب المباني لغير ما غاية غير التخريب .

ثامناً : عدم قتل من لم يشارك في الحرب .

تاسعاً : المحافظة على الغنائم وعدم سرقة شيء منها .

عاشراً : عدم حمل رؤوس أعداء الله من مكان إلى آخر ، فقد بعث عمرو بن العاص وشرحبيلُ بن حسنة عقبةَ بريداً إلى أبي بكر الصديق برأس (( نياق )) بطريق الشام فلما قدم على أبي بكر أنكر ذلك ، فقال له عقبة : يا خليفة رسول الله فإنهم يصنعون ذلك ، فقال أبو بكر : أفاستنان بفارس والروم ؟ لا يحمل إليّ رأس ، فإنما يكفي الكتاب والخبر .

ثم خرج فخطب فقال : إنه قدم علينا برأس نياق البطريق ، ولم تكن لنا به حاجة ، إنما هي سنة العجم ([1]).

نجد ذلك في توصيات كثيرة كتب بها أو وجهها مشافهة إلى قواد جنده ، ولعل أجمع هذه الوصايا وصيته لأمراء جنده السائرين إلى الشام فقد قال لهم : (( أوصيكم بتقوى الله عز وجل ، اغزوا في سبيل الله ، فقاتلوا من كفر بالله ، فإن الله ناصر دينه ، ولا تغلّوا ، ولا تغدروا ، ولا تجبنوا ، ولا تفسدوا في الأرض ، ولا تعصوا ما تؤمرون ، ….. ولا تُغرقُن نخلاً ولا تُحرقُنها ، ولا تعقروا بهيمة ، ولا شجرة تثمر ، ولا تهدموا بيعة ، ولا تقتلوا الولدان والشيوخ ولا النساء ، وستجدون أقواماً حبسوا أنفسهم في الصوامع فدعوهُم وما حبسوا أنفسهم له ، وستجدون آخرين اتخذوا في رؤوسهم أفحاصاً – وهُم الشمامسة ، يصدر الناس عن رأيهم في الحرب – فإذا وجدتم أولئك فاضربوا أعناقهم إن شاء الله )) .

وقال مرة : (( ولا تخربن عامراً ولا تعقرن شاة ولا بعيراً إلا لمأكلة )) ([2]) .

وكان أبو بكر رضي الله عنه في قتاله لأهل الردة أكثر عنفاً منه في قتاله للمشركين ليظهروا لهم أن الدولة الإسلامية – وإن مات رسول الله r – قادرة على تأديب من يخرج على سيادتها ، فقد قال لأمرائه حين بعثهم لقتال أهل الردة (( إذا غشيتم داراً فشنوا غارة واقتلوا واحرقوا وانهكوا في القتل والجراح لا يرى منكم وهن لموت نبيكم )) ([3]) .

بل وكان أبو بكر يأمر بتحريق أهل الردة كما تقدم .

7- ويجوز للخليفة أن يصالح بعض أهل الحرب على شروط تحقق مصلحة المسلمين .

– التنفيل تشجيعاً على الجهاد .

الرابط http://mdinah.net/main/articles.aspx?article_no=33838

كاتب الموضوع الأصلي: عبدالرحمن المهباش1

الايديولوجيا ideology أو العقيدة السياسية او الفكرية ويترجمها البعض فكرانية هي كل من مجموعة منظمة من الأفكار تشكل رؤية متماسكة comprehensive vision و طريقة لرؤية القضايا و الأمور التي تتعلق بالأمور اليومية أو تتعلق بمناحي فلسفية معينة سياسية بشكل خاص. أو قد تكون مجموعة من الأفكار تفرضها الطبقة المهيمنة في المجتمع على باقي أفراد المجتمع (تعريف كارل ماركس)

تعريفات للأيديولجيا
ومفهوم الأيديولوجيا مفهوم متعدد الاستخدامات والتعريفات؛ فمثلاً يعرّفه قاموس علم الاجتماع كمفهوم محايد باعتباره نسقاً من المعتقدات والمفاهيم (وقعية وعيارية ) يسعى إلى تفسير ظواهر اجتماعية معقدة من خلال منطق يوجه ويبسط الاختيارات السياسية / الاجتماعية للأفراد والجماعات وهي من منظار آخر نظام الأفكار المتداخلة كالمعتقدات والأساطير التي تؤمن بها جماعة معينة أو مجتمع ما وتعكس مصالحها واهتماماتها الاجتماعية والأخلاقية والدينية والسياسية والاقتصادية وتبررها في نفس الوقت.

ودراسة الأيديولوجيا السياسية هي دراسة وتحليل لطبيعة ودور هذا النسق من الأفكار والافتراضات والمبادئ السياسية التي تسعى لتقديم إجابات كلية عن الوجود الاجتماعي، وتقدم لمعتنقيها دليلاً للعمل لتحقيقها في الواقع. وبهذا المعنى هي دراسة نشأة و ديناميكية تطور واعتناق وتطبيق والنظريات والأفكار السياسية التي تقدمها أيديولوجيا معينة ويمكن من خلالها تفسير – جزئياً- السلوك السياسي للفاعل الاجتماعي.

لأيديولوجيا من أكثر المفاهيم السياسية إثارة للجدل والخلاف إن لم تكن أكثرها على الإطلاق ويمكن إرجاع هذا – جزئياً – لسببين:- – أن المفهوم يجمع جوانب نظرية وعملية ويطرح إشكالية العلاقة بين الفكر والعقيدة من ناحية والسلوك من ناحية أخرى، وكذلك العلاقة بين المعطيات المادية والإدارة السياسية. – لأن تعريف الأيديولوجيا ذاته لم ينجُ من النزاع بين الأيديولوجيات ذاتها في تعريف المفهوم وملامحه وأبعاده وتشابكاته النظرية والعملية، فقد استخدم المفهوم من جانب الأيديولوجيات المختلفة كسلاح في مواجهة خصومها، ونقد أفكارهم، إما باتهامها أنها أيدولوجيات لا صلة لها بالواقع، أو العكس: باتهامها أنها مجرد أفكار متناثرة لا تشكل أيديولوجيا متكاملة صالحة للتطبيق الشامل لتغيير الواقع أو إصلاحه بشكل كلي. بدأ استخدام كلمة أيديولوجية إبان الثورة الفرنسية على يد “أنطوان ديستوت دوتراسي” (1754 – 1836م)، واستخدمت لأول مرة بشكل علني عام 1796م، وقد عرف “دوتراسي” الأيدلوجية بأنها علم جديد للأفكار يقوم بتفسير وفهم الأفكار(آثار الوعي بالمعنى العام)، وخصائصها وقوانينها، علاقاتها بالرموز التي تمثلها وخاصة وهذا التعريف هو تعبير حرفي عن الكلمة ،فالشق الأول للكلمة هو مقابل الأفكار idea والثاني مقابل العلم Ology وقد كان دوتراسي متأثرًا بالولع السائد (آنذاك) بفكرة العقلانية التي كانت في أوجها مع صعود مذهب الحداثة، ورأى أنه من الممكن (موضوعيًّا) اكتشاف جذور الأفكار ونشأتها الأساسية للعلم ، ثم علاقة هذه الأفكار بالرموز التي تتخذها في المجتمعات، والتي تقوم بوظيفة تقديمها للجمهور فالأيديولوجيا عند دوتراسي “فكر نظري يعتقد أنه يتطور مجرداً عن معطياته الخاصة، لكن في الواقع هو تعبير عن وقائع اجتماعية خاصة الاقتصادية منها، والتي لم يعها من قام بها أو على الأقل لا يدرك أنـها تحدد فكره” وإن “علم الأفكار” هذا يتطور؛ ليأخذ مكانه جنبًا إلى جنب مع العلوم المنضبطة كالأحياء والطب وغيرها،وبما ان كل طرق البحث تتأسس على الأفكار؛ فإن علم الأفكار الجديد هذا سوف يصبح تاج العلوم. “في اللحظة التي صاغ فيها Institute National. عام 1706 الكلمة الفرنسية Idéologie، كان لدى دو ترسي و رفاقه ما يدعوهم إلى الأمل في أن ما أنشأوه من “علم للأفكار” كان خليقا بأن يؤدي إلى إصلاحات في المؤسسة الاجتماعية بدءا بعمل إصلاح جذري شامل في قطاع المدارس بفرنسا، ولفترة من الوقت تحقق لجماعة الأيديولوجيين وضع رئيسي فاعل في مجال صنع وتشكيل السياسة بين دوائر الصف الثاني من صفوف المعهد القومي Institute National ولسوء الحظ كان مقدراً عليهم الاصطدام بأهداف نابوليون بونابارت ونواياه الخفية، حيث شرع نابوليون في العمل على إلغاء الجماعة والقضاء عليها، وذلك أثناء العمل على إعادة تنظيم المعهد (1802-1803) فأصدر أوامره باستبعاد عناصر الجماعة بوصفهم أناسا حالمين مغرقين في الخيال بعيدين عن الواقع، وعمل على اضطهادهم والسخرية منهم بمرارة مطلقا عليهم اسم “أصحاب النظريات الواهمة” Idéologues”. كان نابليون مصيبا في أن ينسب ميلاً راديكالياً هداماً إلى علم الأيديولوجية الذي اخترعه دستوت حيث أشار إلى أن أيديولوجيا “دستوت” تغفل دراسة القوانين المعروفة للقلب الإنساني ودروس التاريخ فهذا العلم يقف ضد الفكرة المثالية عن مفاهيم قبلية سابقة علىالتجربة كما يقف ضط أية إمكانية للحتمية التاريخية، فقراءة “دستوت” لتراث لوك وكوندياك ساقته إلى الاعتقاد كما يقول في كتابه “مبادئ الأيديولوجيا” بأنه لا وجود لأفكار فطرية مادام كل الفكر مستمداً من الإحساس كما أنه ” لايوجد شئ بالنسبة لنا إلا بواسطة الأفكار التي نمتلكها عنه لأن أفكارنا هي كينونتنا بأكملها هي وجودنا نفسه” وعليه بدا له أن الطريق الوحيد لتجنب الموقف الارتيابي القائل بأن المعرفة الحقة مستحيلة هو تحليل العملية التي بواسطتها تترجم أذهاننا الأشياء المادية لأشكال مثالية واتخذ هذا المجال طابعاً نظامياً في قسم مجمع فرنسا الذي كان يدرس العلوم الأخلاقية والسياسية وأطلق عليه علم الأفكار. وهكذا نشأت الأيديولوجيا كعلم شارح أو كعلم للعلم فقد ذهبت إلى أنها قادرة على تفسير من أين جاءات العلوم الأخرى وعلى تقديم سلسلة أنساب علية للفكر ويؤكد هذا العلم على الحركة والعملية التي خلالها يتفاعل البشر مع محيطهم المادي وبذلك رأى “دستوت” أن “الأيدبولوجيا” تحقق فتحاً فلسفياً خطيراً بتجاوزها التضادات القديمة بين المادة والروح وبين الشياء والمفاهيم لذلك كان منساقاً للسير في اتجاهين متعاكسين نحو تصور مثالي للنزعة الخطأ وتصور إمبريقي للحقيقة (الصدق) وبالرغم من هذا التقدير للأفكار عند نشأة استخدام مصطلح الأيديولوجيا وعلو الآمال التي كانت معقودة عليه، فإن هذا الفهم والتصور للأيدولوجيا يختلف عن تعريفاتها وتصوراتها اللاحقة وما آلت إليه. يعتبر البعض ماركس هو مَنْ أعطى لكلمة أيديولوجية الأهمية التي تكتسيها اليوم في كل ميادين البحث ، فهو المفكر الذي أحيا –بظهور كتابه “الأيديولوجيا الألمانية”- استخدام هذا التعبير الذي امتد إلى وقتنا هذا فكان ماركس يعرف “الأيديولوجي” (في مقابل الوقائع الاقتصادية)، باعتباره “ما هو تمثل أو اعتقاد، نظام فلسفي أو ديني” وتبنى “المنحى النابوليوني في استعمال مصطلح “الأيديولوجيا” بما في ذلك من تلميحات الازدراء والاستخفاف، فقد أصبح مفهوم الأيديولوجيا معه يعني “الوعي الزائف” الذي يتحكم في إنتاجه الموقع الطبقي للأطراف الاجتماعية فحقيقة العلاقات الاجتماعية تظهر لهم مشوهة بسبب مصالحهم، وبصفة عامة بسبب وضعهم داخل نظام الإنتاج. وطبقا لما يقول به ماركس، فإن كل أيديولوجيا تحتوي على معتقدات توجه سلوك الآخذين بها، وأن كل طبقة اجتماعية معتنقة لأيديولوجيا من الأيديولوجيات، إنما تفعل ذلك لأن الأيديولوجيا التي تعتنقها تناسب أو تلائم منظومة معينة، وإن تكن مؤقتة، من النظم الاقتصادية”، وقد استخدم ماركس الأيديولوجيا “في أغلب الأحيان كوصف، فهو يتحدث عن: الأيديولوجيا الألمانية، أو أيديولوجيا الجمهور، أو الموقف الأيديولوجي، أو الأيديولوجيا البرجوازية .. ولكنه لم يحدد أو يقدم تعريفا للأيديولوجيا باستثناء أن الأيديولوجيا هي مكونات البناء الفوقي، وهي الوعي الزائف الناتج من التكوين الطبقي للمجتمع، والذي يؤدي إلى ستر التناقضات الطبقية وبالتالي يساعد على إمكانية استمرار وضع الاستغلال..ومن ثم اعتبرت الإيديولوجيا طريقة لإخفاء الواقع الاجتماعي، بل أكثر من ذلك فهي -أي الإيديولوجيا- تحاول تقديم عالم مزيف ومغشوش، وفرض وجهة نظر للطبقة المهيمنة على الطبقة الأضعف. لكن ريكور، في كتاب “الإيديولوجيا واليوتوبيا” يدعو إلى قراءة أكثر من ماركس: هناك ماركس الشاب، الإنساني، كما عبرت عنه كتبه “مخطوطات في الاقتصاد والسياسة سنة 1844م”، و”الإيديولوجيا الألمانية”، ثم ماركس الكهل، والكلاسيكي، كما قدمه “رأس المال”.

كاتب الموضوع الأصلي: عبدالرحمن المهباش1

الايديولوجيا ideology أو العقيدة السياسية او الفكرية ويترجمها البعض فكرانية هي كل من مجموعة منظمة من الأفكار تشكل رؤية متماسكة comprehensive vision و طريقة لرؤية القضايا و الأمور التي تتعلق بالأمور اليومية أو تتعلق بمناحي فلسفية معينة سياسية بشكل خاص. أو قد تكون مجموعة من الأفكار تفرضها الطبقة المهيمنة في المجتمع على باقي أفراد المجتمع (تعريف كارل ماركس)

تعريفات للأيديولجيا
ومفهوم الأيديولوجيا مفهوم متعدد الاستخدامات والتعريفات؛ فمثلاً يعرّفه قاموس علم الاجتماع كمفهوم محايد باعتباره نسقاً من المعتقدات والمفاهيم (وقعية وعيارية ) يسعى إلى تفسير ظواهر اجتماعية معقدة من خلال منطق يوجه ويبسط الاختيارات السياسية / الاجتماعية للأفراد والجماعات وهي من منظار آخر نظام الأفكار المتداخلة كالمعتقدات والأساطير التي تؤمن بها جماعة معينة أو مجتمع ما وتعكس مصالحها واهتماماتها الاجتماعية والأخلاقية والدينية والسياسية والاقتصادية وتبررها في نفس الوقت.

ودراسة الأيديولوجيا السياسية هي دراسة وتحليل لطبيعة ودور هذا النسق من الأفكار والافتراضات والمبادئ السياسية التي تسعى لتقديم إجابات كلية عن الوجود الاجتماعي، وتقدم لمعتنقيها دليلاً للعمل لتحقيقها في الواقع. وبهذا المعنى هي دراسة نشأة و ديناميكية تطور واعتناق وتطبيق والنظريات والأفكار السياسية التي تقدمها أيديولوجيا معينة ويمكن من خلالها تفسير – جزئياً- السلوك السياسي للفاعل الاجتماعي.

لأيديولوجيا من أكثر المفاهيم السياسية إثارة للجدل والخلاف إن لم تكن أكثرها على الإطلاق ويمكن إرجاع هذا – جزئياً – لسببين:- – أن المفهوم يجمع جوانب نظرية وعملية ويطرح إشكالية العلاقة بين الفكر والعقيدة من ناحية والسلوك من ناحية أخرى، وكذلك العلاقة بين المعطيات المادية والإدارة السياسية. – لأن تعريف الأيديولوجيا ذاته لم ينجُ من النزاع بين الأيديولوجيات ذاتها في تعريف المفهوم وملامحه وأبعاده وتشابكاته النظرية والعملية، فقد استخدم المفهوم من جانب الأيديولوجيات المختلفة كسلاح في مواجهة خصومها، ونقد أفكارهم، إما باتهامها أنها أيدولوجيات لا صلة لها بالواقع، أو العكس: باتهامها أنها مجرد أفكار متناثرة لا تشكل أيديولوجيا متكاملة صالحة للتطبيق الشامل لتغيير الواقع أو إصلاحه بشكل كلي. بدأ استخدام كلمة أيديولوجية إبان الثورة الفرنسية على يد “أنطوان ديستوت دوتراسي” (1754 – 1836م)، واستخدمت لأول مرة بشكل علني عام 1796م، وقد عرف “دوتراسي” الأيدلوجية بأنها علم جديد للأفكار يقوم بتفسير وفهم الأفكار(آثار الوعي بالمعنى العام)، وخصائصها وقوانينها، علاقاتها بالرموز التي تمثلها وخاصة وهذا التعريف هو تعبير حرفي عن الكلمة ،فالشق الأول للكلمة هو مقابل الأفكار idea والثاني مقابل العلم Ology وقد كان دوتراسي متأثرًا بالولع السائد (آنذاك) بفكرة العقلانية التي كانت في أوجها مع صعود مذهب الحداثة، ورأى أنه من الممكن (موضوعيًّا) اكتشاف جذور الأفكار ونشأتها الأساسية للعلم ، ثم علاقة هذه الأفكار بالرموز التي تتخذها في المجتمعات، والتي تقوم بوظيفة تقديمها للجمهور فالأيديولوجيا عند دوتراسي “فكر نظري يعتقد أنه يتطور مجرداً عن معطياته الخاصة، لكن في الواقع هو تعبير عن وقائع اجتماعية خاصة الاقتصادية منها، والتي لم يعها من قام بها أو على الأقل لا يدرك أنـها تحدد فكره” وإن “علم الأفكار” هذا يتطور؛ ليأخذ مكانه جنبًا إلى جنب مع العلوم المنضبطة كالأحياء والطب وغيرها،وبما ان كل طرق البحث تتأسس على الأفكار؛ فإن علم الأفكار الجديد هذا سوف يصبح تاج العلوم. “في اللحظة التي صاغ فيها Institute National. عام 1706 الكلمة الفرنسية Idéologie، كان لدى دو ترسي و رفاقه ما يدعوهم إلى الأمل في أن ما أنشأوه من “علم للأفكار” كان خليقا بأن يؤدي إلى إصلاحات في المؤسسة الاجتماعية بدءا بعمل إصلاح جذري شامل في قطاع المدارس بفرنسا، ولفترة من الوقت تحقق لجماعة الأيديولوجيين وضع رئيسي فاعل في مجال صنع وتشكيل السياسة بين دوائر الصف الثاني من صفوف المعهد القومي Institute National ولسوء الحظ كان مقدراً عليهم الاصطدام بأهداف نابوليون بونابارت ونواياه الخفية، حيث شرع نابوليون في العمل على إلغاء الجماعة والقضاء عليها، وذلك أثناء العمل على إعادة تنظيم المعهد (1802-1803) فأصدر أوامره باستبعاد عناصر الجماعة بوصفهم أناسا حالمين مغرقين في الخيال بعيدين عن الواقع، وعمل على اضطهادهم والسخرية منهم بمرارة مطلقا عليهم اسم “أصحاب النظريات الواهمة” Idéologues”. كان نابليون مصيبا في أن ينسب ميلاً راديكالياً هداماً إلى علم الأيديولوجية الذي اخترعه دستوت حيث أشار إلى أن أيديولوجيا “دستوت” تغفل دراسة القوانين المعروفة للقلب الإنساني ودروس التاريخ فهذا العلم يقف ضد الفكرة المثالية عن مفاهيم قبلية سابقة علىالتجربة كما يقف ضط أية إمكانية للحتمية التاريخية، فقراءة “دستوت” لتراث لوك وكوندياك ساقته إلى الاعتقاد كما يقول في كتابه “مبادئ الأيديولوجيا” بأنه لا وجود لأفكار فطرية مادام كل الفكر مستمداً من الإحساس كما أنه ” لايوجد شئ بالنسبة لنا إلا بواسطة الأفكار التي نمتلكها عنه لأن أفكارنا هي كينونتنا بأكملها هي وجودنا نفسه” وعليه بدا له أن الطريق الوحيد لتجنب الموقف الارتيابي القائل بأن المعرفة الحقة مستحيلة هو تحليل العملية التي بواسطتها تترجم أذهاننا الأشياء المادية لأشكال مثالية واتخذ هذا المجال طابعاً نظامياً في قسم مجمع فرنسا الذي كان يدرس العلوم الأخلاقية والسياسية وأطلق عليه علم الأفكار. وهكذا نشأت الأيديولوجيا كعلم شارح أو كعلم للعلم فقد ذهبت إلى أنها قادرة على تفسير من أين جاءات العلوم الأخرى وعلى تقديم سلسلة أنساب علية للفكر ويؤكد هذا العلم على الحركة والعملية التي خلالها يتفاعل البشر مع محيطهم المادي وبذلك رأى “دستوت” أن “الأيدبولوجيا” تحقق فتحاً فلسفياً خطيراً بتجاوزها التضادات القديمة بين المادة والروح وبين الشياء والمفاهيم لذلك كان منساقاً للسير في اتجاهين متعاكسين نحو تصور مثالي للنزعة الخطأ وتصور إمبريقي للحقيقة (الصدق) وبالرغم من هذا التقدير للأفكار عند نشأة استخدام مصطلح الأيديولوجيا وعلو الآمال التي كانت معقودة عليه، فإن هذا الفهم والتصور للأيدولوجيا يختلف عن تعريفاتها وتصوراتها اللاحقة وما آلت إليه. يعتبر البعض ماركس هو مَنْ أعطى لكلمة أيديولوجية الأهمية التي تكتسيها اليوم في كل ميادين البحث ، فهو المفكر الذي أحيا –بظهور كتابه “الأيديولوجيا الألمانية”- استخدام هذا التعبير الذي امتد إلى وقتنا هذا فكان ماركس يعرف “الأيديولوجي” (في مقابل الوقائع الاقتصادية)، باعتباره “ما هو تمثل أو اعتقاد، نظام فلسفي أو ديني” وتبنى “المنحى النابوليوني في استعمال مصطلح “الأيديولوجيا” بما في ذلك من تلميحات الازدراء والاستخفاف، فقد أصبح مفهوم الأيديولوجيا معه يعني “الوعي الزائف” الذي يتحكم في إنتاجه الموقع الطبقي للأطراف الاجتماعية فحقيقة العلاقات الاجتماعية تظهر لهم مشوهة بسبب مصالحهم، وبصفة عامة بسبب وضعهم داخل نظام الإنتاج. وطبقا لما يقول به ماركس، فإن كل أيديولوجيا تحتوي على معتقدات توجه سلوك الآخذين بها، وأن كل طبقة اجتماعية معتنقة لأيديولوجيا من الأيديولوجيات، إنما تفعل ذلك لأن الأيديولوجيا التي تعتنقها تناسب أو تلائم منظومة معينة، وإن تكن مؤقتة، من النظم الاقتصادية”، وقد استخدم ماركس الأيديولوجيا “في أغلب الأحيان كوصف، فهو يتحدث عن: الأيديولوجيا الألمانية، أو أيديولوجيا الجمهور، أو الموقف الأيديولوجي، أو الأيديولوجيا البرجوازية .. ولكنه لم يحدد أو يقدم تعريفا للأيديولوجيا باستثناء أن الأيديولوجيا هي مكونات البناء الفوقي، وهي الوعي الزائف الناتج من التكوين الطبقي للمجتمع، والذي يؤدي إلى ستر التناقضات الطبقية وبالتالي يساعد على إمكانية استمرار وضع الاستغلال..ومن ثم اعتبرت الإيديولوجيا طريقة لإخفاء الواقع الاجتماعي، بل أكثر من ذلك فهي -أي الإيديولوجيا- تحاول تقديم عالم مزيف ومغشوش، وفرض وجهة نظر للطبقة المهيمنة على الطبقة الأضعف. لكن ريكور، في كتاب “الإيديولوجيا واليوتوبيا” يدعو إلى قراءة أكثر من ماركس: هناك ماركس الشاب، الإنساني، كما عبرت عنه كتبه “مخطوطات في الاقتصاد والسياسة سنة 1844م”، و”الإيديولوجيا الألمانية”، ثم ماركس الكهل، والكلاسيكي، كما قدمه “رأس المال”.

كاتب الموضوع الأصلي: يزيد برجس بن جريس 3

الملك فيصل بن عبد العزيز آل سعود (1324 هـ / 1906 – 13 ربيع الأول 1395 هـ / 25 مارس 1975 ملك المملكة العربية السعودية هو الابن الثالث من أبناء الملك عبد العزيز الذكور من زوجته الأميرة طرفة بنت عبد الله بن عبد اللطيف آل الشيخ.
تربى في بيت جديه لأمه الشيخ «عبد الله بن عبد اللطيف آل الشيخ» و«هيا بنت عبد الرحمن آل مقبل»، وتلقى على يديهما العلم وذلك بعد وفاة والدته وهو بعمر السته شهور، وأدخله والده الملك عبد العزيز في السياسة في سن مبكر، حيث أرسلة في زيارات للمملكة المتحدة وفرنسا مع نهاية الحرب العالمية الأولى وكان وقتها بعمر 13 سنة، كما رأس وفد المملكة إلى «مؤتمر لندن» بعام 1939 حول القضية الفلسطينية والمعروف بمؤتمر المائدة المستديرة.
وعلى المستوى المحلي قاد القوات السعودية لتهدئه الوضع المتوتر في عسير وذلك في عام 1922. وفي عام 1925 توجه جيش بقيادته لمنطقة الحجاز، واستطاع تحقيق النصر والسيطرة على الحجاز، وفي عام 1926 عينه والده نائبًا عنه فيها، كما عين في عام 1927 رئيسًا لمجلس الشورى. وفي عام 1932 عين وزيرًا للخارجية بالإضافة إلى كونه رئيسًا لمجلس الشورى. كما أنه شارك في عام 1934 في الحرب السعودية اليمنية.
وأثناء توليه وزارة الخارجية طلب من الملك عبد العزيز قطع العلاقات الدبلوماسية مع الولايات المتحدة وذلك بعد قرار الأمم المتحدة القاضي بتقسيم فلسطين إلى دولتين، ولكن طلبه هذا لم يجاب.
وفي 9 أكتوبر 1953 أصدر والده الملك عبد العزيز أمرًا بتعيينه نائبًا أول لرئيس مجلس الوزراء بالإضافة إلى كونه وزيرًا للخارجية وذلك بعد تعيين الأمير سعود رئيسًا للوزراء

أغتياله :في يوم الثلاثاء 12 ربيع الأول 1395 هـ الموافق 25 مارس 1975 قام الأمير فيصل بن مساعد بن عبد العزيز آل سعود بإطلاق النار عليه وهو يستقبل وزير النفط الكويتي عبد المطلب الكاظمي في مكتبة بالديوان الملكي وأرداه قتيلًا، وقد اخترقت إحدى الرصاصات الوريد فكانت السبب الرئيسي لوفاته. ولم يتأكد حتى الآن الدافع الحقيقي وراء حادثة الاغتيال لكن هنالك من يزعم بأن ذلك تم بتحريض الولايات المتحدة والمملكة المتحدة بسبب سياسة مقاطعة تصدير البترول التي انتهجها في بداية السبعينات من القرن العشرين بعد حرب أكتوبر، وهناك من يزعم أيضاً أن القتل كان بدافع الإنتقام لأخية الأمير خالد بن مساعد بن عبد العزيز آل سعود الذي قتل في منزلة على يد قوات الأمن السعودية في فترة تولي الملك فيصل للحكم .

كاتب الموضوع الأصلي: عبدالرحمن المهباش1

الايديولوجيا ideology أو العقيدة السياسية او الفكرية ويترجمها البعض فكرانية هي كل من مجموعة منظمة من الأفكار تشكل رؤية متماسكة comprehensive vision و طريقة لرؤية القضايا و الأمور التي تتعلق بالأمور اليومية أو تتعلق بمناحي فلسفية معينة سياسية بشكل خاص. أو قد تكون مجموعة من الأفكار تفرضها الطبقة المهيمنة في المجتمع على باقي أفراد المجتمع (تعريف كارل ماركس)

تعريفات للأيديولجيا
ومفهوم الأيديولوجيا مفهوم متعدد الاستخدامات والتعريفات؛ فمثلاً يعرّفه قاموس علم الاجتماع كمفهوم محايد باعتباره نسقاً من المعتقدات والمفاهيم (وقعية وعيارية ) يسعى إلى تفسير ظواهر اجتماعية معقدة من خلال منطق يوجه ويبسط الاختيارات السياسية / الاجتماعية للأفراد والجماعات وهي من منظار آخر نظام الأفكار المتداخلة كالمعتقدات والأساطير التي تؤمن بها جماعة معينة أو مجتمع ما وتعكس مصالحها واهتماماتها الاجتماعية والأخلاقية والدينية والسياسية والاقتصادية وتبررها في نفس الوقت.

ودراسة الأيديولوجيا السياسية هي دراسة وتحليل لطبيعة ودور هذا النسق من الأفكار والافتراضات والمبادئ السياسية التي تسعى لتقديم إجابات كلية عن الوجود الاجتماعي، وتقدم لمعتنقيها دليلاً للعمل لتحقيقها في الواقع. وبهذا المعنى هي دراسة نشأة و ديناميكية تطور واعتناق وتطبيق والنظريات والأفكار السياسية التي تقدمها أيديولوجيا معينة ويمكن من خلالها تفسير – جزئياً- السلوك السياسي للفاعل الاجتماعي.

لأيديولوجيا من أكثر المفاهيم السياسية إثارة للجدل والخلاف إن لم تكن أكثرها على الإطلاق ويمكن إرجاع هذا – جزئياً – لسببين:- – أن المفهوم يجمع جوانب نظرية وعملية ويطرح إشكالية العلاقة بين الفكر والعقيدة من ناحية والسلوك من ناحية أخرى، وكذلك العلاقة بين المعطيات المادية والإدارة السياسية. – لأن تعريف الأيديولوجيا ذاته لم ينجُ من النزاع بين الأيديولوجيات ذاتها في تعريف المفهوم وملامحه وأبعاده وتشابكاته النظرية والعملية، فقد استخدم المفهوم من جانب الأيديولوجيات المختلفة كسلاح في مواجهة خصومها، ونقد أفكارهم، إما باتهامها أنها أيدولوجيات لا صلة لها بالواقع، أو العكس: باتهامها أنها مجرد أفكار متناثرة لا تشكل أيديولوجيا متكاملة صالحة للتطبيق الشامل لتغيير الواقع أو إصلاحه بشكل كلي. بدأ استخدام كلمة أيديولوجية إبان الثورة الفرنسية على يد “أنطوان ديستوت دوتراسي” (1754 – 1836م)، واستخدمت لأول مرة بشكل علني عام 1796م، وقد عرف “دوتراسي” الأيدلوجية بأنها علم جديد للأفكار يقوم بتفسير وفهم الأفكار(آثار الوعي بالمعنى العام)، وخصائصها وقوانينها، علاقاتها بالرموز التي تمثلها وخاصة وهذا التعريف هو تعبير حرفي عن الكلمة ،فالشق الأول للكلمة هو مقابل الأفكار idea والثاني مقابل العلم Ology وقد كان دوتراسي متأثرًا بالولع السائد (آنذاك) بفكرة العقلانية التي كانت في أوجها مع صعود مذهب الحداثة، ورأى أنه من الممكن (موضوعيًّا) اكتشاف جذور الأفكار ونشأتها الأساسية للعلم ، ثم علاقة هذه الأفكار بالرموز التي تتخذها في المجتمعات، والتي تقوم بوظيفة تقديمها للجمهور فالأيديولوجيا عند دوتراسي “فكر نظري يعتقد أنه يتطور مجرداً عن معطياته الخاصة، لكن في الواقع هو تعبير عن وقائع اجتماعية خاصة الاقتصادية منها، والتي لم يعها من قام بها أو على الأقل لا يدرك أنـها تحدد فكره” وإن “علم الأفكار” هذا يتطور؛ ليأخذ مكانه جنبًا إلى جنب مع العلوم المنضبطة كالأحياء والطب وغيرها،وبما ان كل طرق البحث تتأسس على الأفكار؛ فإن علم الأفكار الجديد هذا سوف يصبح تاج العلوم. “في اللحظة التي صاغ فيها Institute National. عام 1706 الكلمة الفرنسية Idéologie، كان لدى دو ترسي و رفاقه ما يدعوهم إلى الأمل في أن ما أنشأوه من “علم للأفكار” كان خليقا بأن يؤدي إلى إصلاحات في المؤسسة الاجتماعية بدءا بعمل إصلاح جذري شامل في قطاع المدارس بفرنسا، ولفترة من الوقت تحقق لجماعة الأيديولوجيين وضع رئيسي فاعل في مجال صنع وتشكيل السياسة بين دوائر الصف الثاني من صفوف المعهد القومي Institute National ولسوء الحظ كان مقدراً عليهم الاصطدام بأهداف نابوليون بونابارت ونواياه الخفية، حيث شرع نابوليون في العمل على إلغاء الجماعة والقضاء عليها، وذلك أثناء العمل على إعادة تنظيم المعهد (1802-1803) فأصدر أوامره باستبعاد عناصر الجماعة بوصفهم أناسا حالمين مغرقين في الخيال بعيدين عن الواقع، وعمل على اضطهادهم والسخرية منهم بمرارة مطلقا عليهم اسم “أصحاب النظريات الواهمة” Idéologues”. كان نابليون مصيبا في أن ينسب ميلاً راديكالياً هداماً إلى علم الأيديولوجية الذي اخترعه دستوت حيث أشار إلى أن أيديولوجيا “دستوت” تغفل دراسة القوانين المعروفة للقلب الإنساني ودروس التاريخ فهذا العلم يقف ضد الفكرة المثالية عن مفاهيم قبلية سابقة علىالتجربة كما يقف ضط أية إمكانية للحتمية التاريخية، فقراءة “دستوت” لتراث لوك وكوندياك ساقته إلى الاعتقاد كما يقول في كتابه “مبادئ الأيديولوجيا” بأنه لا وجود لأفكار فطرية مادام كل الفكر مستمداً من الإحساس كما أنه ” لايوجد شئ بالنسبة لنا إلا بواسطة الأفكار التي نمتلكها عنه لأن أفكارنا هي كينونتنا بأكملها هي وجودنا نفسه” وعليه بدا له أن الطريق الوحيد لتجنب الموقف الارتيابي القائل بأن المعرفة الحقة مستحيلة هو تحليل العملية التي بواسطتها تترجم أذهاننا الأشياء المادية لأشكال مثالية واتخذ هذا المجال طابعاً نظامياً في قسم مجمع فرنسا الذي كان يدرس العلوم الأخلاقية والسياسية وأطلق عليه علم الأفكار. وهكذا نشأت الأيديولوجيا كعلم شارح أو كعلم للعلم فقد ذهبت إلى أنها قادرة على تفسير من أين جاءات العلوم الأخرى وعلى تقديم سلسلة أنساب علية للفكر ويؤكد هذا العلم على الحركة والعملية التي خلالها يتفاعل البشر مع محيطهم المادي وبذلك رأى “دستوت” أن “الأيدبولوجيا” تحقق فتحاً فلسفياً خطيراً بتجاوزها التضادات القديمة بين المادة والروح وبين الشياء والمفاهيم لذلك كان منساقاً للسير في اتجاهين متعاكسين نحو تصور مثالي للنزعة الخطأ وتصور إمبريقي للحقيقة (الصدق) وبالرغم من هذا التقدير للأفكار عند نشأة استخدام مصطلح الأيديولوجيا وعلو الآمال التي كانت معقودة عليه، فإن هذا الفهم والتصور للأيدولوجيا يختلف عن تعريفاتها وتصوراتها اللاحقة وما آلت إليه. يعتبر البعض ماركس هو مَنْ أعطى لكلمة أيديولوجية الأهمية التي تكتسيها اليوم في كل ميادين البحث ، فهو المفكر الذي أحيا –بظهور كتابه “الأيديولوجيا الألمانية”- استخدام هذا التعبير الذي امتد إلى وقتنا هذا فكان ماركس يعرف “الأيديولوجي” (في مقابل الوقائع الاقتصادية)، باعتباره “ما هو تمثل أو اعتقاد، نظام فلسفي أو ديني” وتبنى “المنحى النابوليوني في استعمال مصطلح “الأيديولوجيا” بما في ذلك من تلميحات الازدراء والاستخفاف، فقد أصبح مفهوم الأيديولوجيا معه يعني “الوعي الزائف” الذي يتحكم في إنتاجه الموقع الطبقي للأطراف الاجتماعية فحقيقة العلاقات الاجتماعية تظهر لهم مشوهة بسبب مصالحهم، وبصفة عامة بسبب وضعهم داخل نظام الإنتاج. وطبقا لما يقول به ماركس، فإن كل أيديولوجيا تحتوي على معتقدات توجه سلوك الآخذين بها، وأن كل طبقة اجتماعية معتنقة لأيديولوجيا من الأيديولوجيات، إنما تفعل ذلك لأن الأيديولوجيا التي تعتنقها تناسب أو تلائم منظومة معينة، وإن تكن مؤقتة، من النظم الاقتصادية”، وقد استخدم ماركس الأيديولوجيا “في أغلب الأحيان كوصف، فهو يتحدث عن: الأيديولوجيا الألمانية، أو أيديولوجيا الجمهور، أو الموقف الأيديولوجي، أو الأيديولوجيا البرجوازية .. ولكنه لم يحدد أو يقدم تعريفا للأيديولوجيا باستثناء أن الأيديولوجيا هي مكونات البناء الفوقي، وهي الوعي الزائف الناتج من التكوين الطبقي للمجتمع، والذي يؤدي إلى ستر التناقضات الطبقية وبالتالي يساعد على إمكانية استمرار وضع الاستغلال..ومن ثم اعتبرت الإيديولوجيا طريقة لإخفاء الواقع الاجتماعي، بل أكثر من ذلك فهي -أي الإيديولوجيا- تحاول تقديم عالم مزيف ومغشوش، وفرض وجهة نظر للطبقة المهيمنة على الطبقة الأضعف. لكن ريكور، في كتاب “الإيديولوجيا واليوتوبيا” يدعو إلى قراءة أكثر من ماركس: هناك ماركس الشاب، الإنساني، كما عبرت عنه كتبه “مخطوطات في الاقتصاد والسياسة سنة 1844م”، و”الإيديولوجيا الألمانية”، ثم ماركس الكهل، والكلاسيكي، كما قدمه “رأس المال”.

كاتب الموضوع الأصلي: عبدالمجيد المضيان 9

روسو (جان جاك ـ)

(1712 ـ 1778)

شهد عصر التنوير Siècle des Lumières ميلاد الأديب الفرنسي جان جاك روسو Jean-Jacques Rousseau الذي ناهض ظواهر التعسف والقمع واحتكار الثروات التي سادت في القرن الثامن عشر. فلقد اجتاحت أوربا في القرن السادس عشر موجة من الحروب الدينية امتدت لقرنين من الزمن، وخلّفت مشكلات اجتماعية عديدة، كان من نتائجها الحتمية أن حدثت هجرات كثيرة لعائلات مختلفة من مناطق إلى أخرى، حسب تجمعات السكان الذين ينتمون لمذهب محدد. ومن جرّاء ذلك نزح ديدييه روسو، من مدينة مونلري Montlhéry في فرنسا إلى مدينة جنيف. وكان أحد أحفاده، إسحق والد جان جاك قد تزوج سوزان برنار، وهي من سكان جنيف الأصليين ورزق منها بفرانسوا ثم جان جاك وتوفيت بعد أيام من ولادته. تركت وفاتها أثراً كبيراً في نفس الأديب لازمه طوال حياته، إذ كتب «دفعت والدتي حياتها ثمناً لهذه الولادة التي كانت أولى المصائب التي حلّت بي». لم يستطع الوالد تربية ابنه، فكفلته عمته ونجحت في تربيته ونمَّت لديه حب القراءة، فقرأ لكثير من الأدباء، منهم أوفيد[ر] وبلوتارخس[ر] وموليير[ر] وغيرهم. وأثرت المطالعات تأثيراً واضحاً في تكوين ثقافته وأطلعته على الكثير من القضايا السياسية والاجتماعية. أُدخل جان جاك مدرسة داخلية عند القسيس البروتستنتي لا مبرسييه Lambercier في بلدة بوسي Bossey الواقعة على سفح جبل ساليف Salève، وعاش حياة هنيئة في أحضان الطبيعة، ووصف هذه المرحلة قائلاً: «لم أكن أتمنى سوى دوام تلك الحياة فترة أطول، كي أرسخ في نفسي الأسس الأخلاقية الصحيحة»، وبقي في هذه الأجواء سنتين عاد بعدهما إلى جنيف. وفكر وهو في الخامسة عشرة في انتقاء عمل يكسب منه عيشه، فأراد أن يصبح قسيساً بروتستنتياً، لكنه أُلزم مُكرَهاً على العمل متمرناً عند نقّاش، فهرب من جنيف. تقرب روسو أثناء وجوده في بلدة أنيسي Annecy من لويز فارون Mme de Warens وهي سيدة محسنة لم توفق في حياتها الزوجية. كانت بروتستنتية ثم اعتنقت الكاثوليكية ونجحت في تغيير مذهب روسو، إذ كان في ضائقة مادية وينتظر المساعدة أياً كانت ورأى روسو فيها صورة الأم نظراً لفارق العمر بينهما الذي تجاوزالعقد، ودامت علاقتهما حتى عام 1740.

بدأ روسو يتنقل من مكان إلى آخر بحثاً عن عمل يكسب منه عيشه، فعلّم الموسيقى بعضاً من الوقت. وظل يجري وراء الشهرة والثروة حتى عام 1749 عندما عرض مجمع ديجون العلمي L’académie de Dijon جائزة مالية لأحسن مقال يُكتب حول «مساهمة النهضة العلمية والفنية في تهذيب الأخلاق». ونالت مقالة روسو «خطاب في العلوم و الفنون» Discours sur les sciences et les arts تلك الجائزة عام 1750. وقد تحدث فيها عن مضار العلوم والفنون وبيَّن كيف أنها تجعل الحياة الاجتماعية أكثر رفاهية وترفاً وتساعد بالتالي على البطالة واستعباد الناس، كما تقضي على الشعور الديني، وكيف أن تقدمها يؤدي إلى انحطاط في العادات والتقاليد ويساعد على الكسل والاستغناء عن القيم الأخلاقية التي تحلى بها المجتمع الباريسي بعد النهضة. ورأى النقاد أن براهين روسو حول هذه المسائل لم تكن محكمة بشكل منطقي.

قرر روسو إعلان عودته إلى البروتستنتية مذهب أجداده، لرغبته في استعادة حقوقه كمواطن في جنيف. واستقر بين عامي 1756 ـ 1757 في منزل ريفي قرب باريس يُعرف بالإرميتاج L’Ermitage، قدمته له الأديبة السيدة ديبيني Mme d‘Epinay ليبقى إلى جوارها، وأصبحت الطبيعة والغابة مكتباً فسيحاً لأفكاره وتأملاته. والتقى في إحدى نزهاته بالسيدة دودُتو Mme d’Houdetot قريبة السيدة ديبيني، وكان الحب هذه المرة حقيقياً وعذرياً، ولم يستطع إلا أن يجهر به، فغادر الإرميتاج مرافَقاً بتهمة نكران الجميل، بعد أن بدأ كتابة «جولي أو هيلوييز الجديدة» (1761) Julie ou la Nouvelle Héloïse، وهي رواية ذاتية اجتماعية نفسية فلسفية: ذاتية لتوافقها مع حياة المؤلف، فقد ضمت مشاعره الخاصة من حب وانفعال وتوافق وافتراق، ورأى فيها حباً مثالياً رومنسياً ذكّره باليوم الذي دخلت فيه صوفي دودُتو عالمه، فهام بها وهو في الأربعينيات؛ واجتماعية لأنها انطوت على وصف المجتمع الباريسي والريفي، فوصفت عادات الناس وأخلاقهم وأسلوب حياتهم؛ ونفسية لأنها ركّزت على دراسة الحب في نفس بطليها، وخاصة في نفس البطلة التي قاست الكثير بسبب حبها؛ وفلسفية لأن روسو ضمنها نظرته إلى الله والكون والإنسان. وتحكي الرواية قصة شاب يهيم بحب تلميذته، لكنها تتزوج سواه بناء على رغبة والدها، ويكتشف زوجها قصة حبها فيدعو العاشق القديم للإقامة زمناً بقرب العائلة. ولا تلبث الزوجة أن تتوفى بعد عيش هانئ بجوار الناس الذين أحبتهم وأحبوها.

لا تكمن قيمة «هيلوييز الجديدة» في أحداثها بل في مشاعر أشخاصها، وقد شغلت موضوعات الحب والفضيلة والطبيعة والتأمل فكر روسو طويلاً. والحب في رأيه طريق للسعادة، إن كان مشروطاً بالفضيلة. والفضيلة كما رآها روسو هي البراءة والطيبة الطبيعية والسلوك الذي يمليه العقل المفكر والصوت العلوي للضمير، وتتجلى بأروع صورها في الريف. وقد نجحت هذه الرواية في الدعوة إلى التنعم بالريف وبجمال طبيعته، ومهّدت بذلك الطريق للمدرسة الرومنسية [ر. الإبداعية].

نشر روسو عام 1762 الكتاب التربوي «إميل أو في التربية» Émile ou de l’Education في خمسة أجزاء، يتناول روسو في كل جزء منه مرحلة من مراحل عمر الإنسان. فيؤكد في الجزء الأول على ضرورة تربية الطفل من قبل والديه معاً، فالإنسان صالح بالفطرة، والتربية تقيه من المجتمع الذي قد يفسد هذه الطبيعة، ويرى أن من أخطاء التربية الحديثة استخدام الطرق والوسائل التي من شأنها إزعاج الطفل وتخويفه. وفي الجزء الثاني، عندما يصبح الطفل قابلاً للتعلم والمناقشة (4ـ12سنة)، يرى روسو أن تعليم الصدق والابتعاد عن حشو الذهن بالخرافات يشكلان أساس هذه المرحلة، كما يشدد على التربية البدنية التي جعلت القدماء أقوياء وأشداء، فيتصور بطله إميل في الثانية عشرة من عمره «قوياً مليئاً بالحيوية والنشاط خالي الفكر من الهموم والمشكلات». وفي الجزء الثالث يبدأ التعليم الإيجابي (12ـ15سنة)، ففكرة التعلم من الظواهر الطبيعية هي من مبادئ روسو التربوية، فتعلّم الجغرافية مثلاً مقرون بمشاهدة الطبيعة، كما أراد روسو أن يتعلم إميل، الذي قارب سن الرشد، مهنة مفيدة في الحياة تؤمن لـه رزقه فاختار لبطله مهنة النجارة، وقدم أمثولة تربوية رائدة هي مشاركة الأستاذ الطالبَ في العمل. ويركز الجزء الرابع الذي يتناول المرحلة الرابعة من عمر الإنسان (15-20سنة) على التربية الخلقية والدينية، فيرى روسو أنه لا يجوز مطلقاً غرس التعليم الديني عند مراهقين لم تنضج مداركهم بعد. أما الجزء الخامس فيبرز دور المرأة الفاضلة في التربية والأسرة والمجتمع.

بدأ روسو كتابه «إميل» بقوله: «كل شيء يخرج من يد خالق الكون خير، وكل شيء يخرج من يد الإنسان شر». وقد تحدث عن أهمية الإيمان بخالق الكون، وخلص إلى أن عدم التآلف بين معطيات الفلسفة والديانات، واختلاف آراء الفلاسفة وتباينها يدل على عجز العقل البشري عن التوصل إلى الحقيقة، وبالتالي يبقى الإنسان فريسة الشكوك. إلا أنه كان يؤمن بوجود إله أزلي لا يمكن معرفته، والإيمان بوجوده عقيدة مشتركة بين الديانات. وقد نظم هذا الإله الكون بنواميس ثابتة لا حاجة لأن يبحث الإنسان في أسرارها، فالعقل البشري قاصر عن إدراكها. وإن كانت الديانات المزدهرة في العالم كثيرة فإن اتباع الإنسان ديانة معينة خاضع للمحيط الذي يولد فيه. ونادى روسو بالدين الطبيعي La Religion naturelle، دين الفطرة الذي يولد عليه الإنسان. وقد جلب كتاب «إميل» لمؤلفه سخط الملحدين والمتدينين على حد سواء، ولم يمض شهر واحد على نشره في هولندا حتى أصدر برلمان باريس حكماً يقضي بحرقه وسجن كاتبه. أما أصدقاؤه فكانوا يؤيدون أفكاره دون أن يجرؤ أحد منهم على البوح بذلك علانية. وردّ روسو على هجوم رئيس أساقفة باريس قائلاً: «إني أتخذ الكتاب المقدس وعقلي القاعدتين الوحيدتين اللتين أبني على أساسهما عقيدتي، كما أنني أرفض سلطان البشر ولا أخضع لما يعتقدونه إلا بقدر ما أرى فيه من حقيقة».

كان روسو قد بدأ في الوقت ذاته كتابة «العقد الاجتماعي» (1762) Le Contrat social ، كنموذج للحياة السياسية، يحارب فيه الاستبداد مبيناً أن القوة لا تولّد الحق، ويشدد على الديمقراطية التي تمثل حكم الشعب بكامله أو بأكثريته. ورأى أنه لا يجوز أن تقوَّض الإرادة العامة في سبيل تحقيق أي هدف، مؤيداً عملية الانتخابات ومنادياً بالأخلاق والقيم. و«العقد الاجتماعي» هو اتفاق بين فريقين أو شعب بكامله، اتفاق يلزم الفرد بالتنازل عن حريته الطبيعية بملء إرادته للمجموعة، وبالتالي يدخل الحياة الاجتماعية وينتقل من الحياة الطبيعية إلى الحياة المتحضرة، وهذا الانتقال يحوِّل الفرد، في رأي روسو، من حيوان جاهل إلى حيوان عاقل. أما المجتمع فيخضع لصوت الإرادة العامة أو الأكثرية، والقانون وحده هو الذي يحدد الحرية. ورأى أنه لابد من تعديل القوانين أحياناً حسب المكان والزمان، فلكل بلد خصوصيته. ليس هذا فحسب، بل كان لروسو أيضاً فلسفة غايتها الأساسية سعادة الإنسان عن طريق إنماء عقله وتعليمه حقوقه وواجباته وتحريره من قيود القرون الوسطى وعبوديتها. وبهذا كرّس مبدأ سلطة الشعب المطلقة والمساواة بين المواطنين، وأبدع تياراً فكرياً كان المرجع لرجال الثورة الفرنسية.

كان روسو الملهم الأول للمصلحين التربويين في القرن التاسع عشر الذين وضعوا نظرياته موضع التطبيق، وكان لـه أثر فعال في تغيير بعض العادات والتقاليد السائدة في عصره، لكن يؤخذ عليه سلوكه الذي لايتطابق والأفكار التي نادى بها. فقد حارب التربية الشكلية التي تفتقر إلى الجانبين العاطفي والأخلاقي وركّز على أهمية تربية الطفل في المرحلة الأولى، وفي الوقت ذاته وضع أطفاله الخمسة في دار اللقطاء، وعلى الرغم من ندمه على ذلك لاحقاً. فمؤلفه «اعترافات» Les confessions، الذي بدأ كتابته عام 1765 وصدر الجزء الأول منه عام 1782 والثاني عام1789، يُعد تبريراً ودفاعاً عن شخصية ازدواجية، رآها النقاد متعالية وأنانية. ويعترف روسو بأنه يتأرجح بين الضعف والشجاعة وبين الانزلاق والفضيلة، ومع ذلك يفضل أن يكون رجلاً متناقضاً على أن يكون متعصباً منقاداً.

فقد روسو في جميع مواقفه مصداقيته، فلم يصدق أهل جنيف دفاعه عن البروتستنتية، فبقي بلا انتماء ديني ورحل إلى لندن عام 1766، وأصبح فريسة أوهام أدخلت الشك في نفسه إزاء أقرب أصدقائه، إذ تصور أنه مضطهد وملاحق من قبل الجميع، فقرر العودة إلى باريس عام 1767، ووجد أنه فقد اهتمام المجتمع الباريسي أيضاً. ومع ذلك أراد أن يترك للأجيال صورة نقية لا شائبة فيها، فكتب حوارات Dialogues ثلاثة أسماها «روسو قاضي جان جاك» (1772ـ1776) Rousseau juge de Jean-Jacques .

كانت فلسفة روسو على الصعيد النظري هادفة تعكس وجهة نظر فيلسوف خَبِر واقعاً اجتماعياً أراد إصلاحه. فإن كان الإنسان حراً ووحيداً عند ولادته، كما يرى الأديب الفيلسوف، وإن كان الإنسان البدائي أكثر سعادة من الإنسان الحضاري، لأن حياته تقتصر على أشياء بسيطة أولية، فإن هذا لا يعني أن روسو كان ينادي بالعودة إلى الحياة البدائية، فهو يعرف أنه أمر مستحيل، لكنه أراد أن يدفع الإنسان إلى اختيار حياة بسيطة فاضلة ترتبط بأخلاقية الفرد لا المجتمع. ويثور روسو، الذي عانى البؤس، على التقسيم غير العادل للثروات الذي يؤدي بالضرورة إلى انعدام المساواة بين الناس، وبالتالي إلى الظلم الذي يسبب ظهور أحاسيس الطمع والغيرة والخداع والبخل، وهي صفات تدمر الإنسان، وتولد صراعاً بين طبقتي المترفين والمحتاجين. وهو يرى أن أي عقد يبرم بينهما يكبّل الضعيف ويقوّي الظالم. وبالنتيجة يرى روسو أن البشرية بكاملها قد خضعت للبؤس والعبودية لصالح بعض الأفراد الذين جُبلت نفوسهم على الطمع. وقد نادى بقوانين تخدم الصالح العام، ودافع عن الحرية السياسية والمساواة الاجتماعية والاقتصادية، وأراد أن يُخرج النفس البشرية من صراعها بين الحقائق والأوهام، فكشف في اعترافاته عن مشاعره الدفينة بهدف إصلاح الذات ومحاسبتها. وقدم حلولاً للنفس التواقة للسعادة، فالطبيعة والحياة الريفية تقدمان حياة مريحة بعيدة عن منغصات المجتمع.

تدهورت حالة روسو الصحية وهو يكتب «أحلام يقظة لمتجول وحيد» Rêveries du promeneur solitaire (كُتبت بين عامي 1772ـ1776ونشرت عام1782) حاول فيها أن يكون مرآة لطبيعته الكامنة التي تآلفت وطبيعة الكون. وكتب مؤلفات أخرى اقل أهمية، منها أوبرا أو مسرحية غنائية ضاحكة بعنوان «عرّاف القرية» (1752)Le Devin du village وملهاة «نرسيس» (1752) Narcisse ، و«خطاب في أسباب وأسس عدم المساواة بين الناس» (1755) Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes هاجم فيه المجتمع والملكية الخاصة. وألف أيضاً «معجم الموسيقى» (1767) Dictionnaire de musique .

لم يكن الموت لروسو باعثاً على القلق، بل خير وراحة، ولاسيما أنه شعر بالإخفاق في حياته وعزاه لأعدائه، وتوفي في قصر إيرمنونفيل Ermenonville شمالي فرنسا حيث كان في ضيافة صديق لـه. ونُقلت رفاته عام 1794 إلى البانتيون ليرقد إلى جانب العظماء.