أ.د. أحمد محمد وهبان

كاتب الموضوع الأصلي: مشعل الشعلان 80

محكمة الجنايات الدولية نشأت عام 2002لتكون مختصة بمحاكمة المتهمين بجرائم الإبادة الجماعية، والجرائم ضد الإنسانية وجرائم الحرب والاستيطان.

إذا أخذنا أحد اختصاصاتها وهي الجرائم ضد الإنسانية فلن ننساق إلى جدل التعريفات فهي واضحة، وشاهدها العالم في أكثر من موقع، شاهدها في الصومال، وفلسطين، والعراق، ولبنان، وأفغانستان، لكن كل تلك المشاهد لم تكن تستحق من العالم سوى التعبير عن القلق وفي أقصى حالات الغضب العالمي قد يشجب ويندد، ويستنكر.

أما الوضع في دارفور فإنه في نظر المدعي العام للمحكمة الجنائية الدولية يستحق رفع قضية قانونية ضد رئيس السودان، في حين أن القضايا الإنسانية الأخرى كما أشرنا كان نصيبها لغة سياسية غامضة، ولم يجرؤ أحد على رفعها إلى المحكمة الدولية.

هنا ازدواجية المعايير التي يتحدث عنها العالم الآن، وليس العرب فقط، وهي ازدواجية ملحوظة ذلك أن اختصاصات المحكمة الدولية القابلة للتطبيق في السودان من وجهة نظر المحكمة، يمكن تطبيقها على الممارسات الإسرائيلية في فلسطين، وإسرائيل تقدم النموذج الأوضح في مسألة الجرائم ضد الإنسانية وجرائم الحرب والاستيطان، وقد أقامت الجدار العنصري العازل رغم المعارضة العالمية، ومعارضة محكمة العدل الدولية، فما الذي ترتب على ذلك؟

إن العالم يتفرج على إسرائيل وهي تبني المستوطنات تلو المستوطنات وتخرج على القانون الدولي، وترفض قرارات الأمم المتحدة، وتبني سلاحها النووي، وتحول غزة إلى سجن كبير، وترتكب المجازر ضد الأبرياء والأطفال، والشيوخ، ولم يكن ذلك كله كافياً في نظر المجتمع الدولي لتحويل ملف إسرائيل إلى محكمة الجنايات الدولية.

ولكن هل سيكون المخرج من هذه الأزمة مخاطبة المحكمة الدولية بهذه الطريقة؟ وهل أخطأنا في التعامل مع القضية وتأخرنا في تقديم المبادرات؟ وهل وضع السودان نفسه أو حشر نفسه في موقف دفاعي كما حصل ويحصل في كثير من القضايا العربية.

قضية السلام في فلسطين طرح العرب مبادرة سلام قوية في مؤتمر بيروت عام 2002م ونحن الآن في العام 2008ولم يبق منه إلا القليل، وهي مبادرة رفضتها إسرائيل وكان يفترض بالجامعة العربية تفعيل هذه المبادرة وجعلها حية في المحافل الدولية كونها تحمل رسالة سلام عادل شامل، وتضع إسرائيل في خانة الدفاع وتكشف للعالم أنها غير جادة في عملية السلام وليس لديها استراتيجية سلام.

ما علاقة ذلك بأزمة دارفور؟

إنها المبادرات، وعدم التأجيل، وتقديم الحلول الجزئية للأزمات الكبيرة.

قد يقال إن الخصم هو الحكم في هذه القضية وفي غيرها من القضايا العربية وإن ما ارتكبته إسرائيل من مجازر في لبنان وفلسطين يؤهل قادتها للمثول أمام محكمة الجنايات الدولية، ولكن لا بد من الاستعانة بأصحاب الاختصاص من القانونيين، فإذا كان القانون هو منطلق عمل المحكمة فلا بد من التعامل معها بالقانون، أما إذا كانت السياسة متداخلة مع القانون وتحولت القضية إلى لعبة دولية وصراع نفوذ بين القوى العظمى فلا بد أن لا نكتفي بالفرجة على اللاعبين، وأن نستثمر ما نملكه من أوراق حتى لو لم تكن ورقة (الفيتو) من ضمنها.

كاتب الموضوع الأصلي: مشعل الشعلان 80

عندما دخل باراك أوباما البيت الأبيض في يناير (كانون الثاني) عام 2009، سادت حالة من الحماسة الملحوظة داخل وزارة الخارجية. لا يخفى سرا على أحد أن العاصمة الأميركية واشنطن مدينة تجنح إلى تيار اليسار، وأن وزارة الخارجية على وجه الخصوص هي هيئة حكومية يعمل بها كادر من الأفراد الذين يوظفون قوة الصبر والتحمل والاستماع والحوار بشكل يومي. على مدار أربعة أعوام، عملت في مكتب الشؤون الإيرانية. علمنا أن السياسة الأميركية القائمة تجاه إيران لم تكن مجدية، واتفق معظمنا في الرأي مع الرئيس أوباما على أنه قد حان الوقت لتبني نهج جديد.

والآن، بعد مرور أربعة أعوام بسرعة، تقف كل من الولايات المتحدة وإيران على حافة الهاوية من نزاع عسكري يمكن أن يجتاح الشرق الأوسط بأكمله، إن لم يكن العالم بأسره. وعلى الرغم من اهتمام إدارة أوباما الصادق بعنصر الابتكار والإبداع في إجراءاتها، فإن استراتيجيتها الدبلوماسية كانت مرهونة بالصورة الشاملة والمعوقات السياسية.

ثمة طريقة واحدة فقط لكسر حالة الجمود التي استمرت على مدى 34 عاما: كسر القوانين. ينبغي على أميركا وإيران أن تتحدثا بعضهما إلى البعض وتتبادلا تسويات متساوية القيمة بهدف القضاء على حالة العداء والمفاهيم الخاطئة التي تشل العلاقات.

فيما يلي إرشادات للرئيس الأميركي حول كيفية التعامل مع إيران في الفترة الرئاسية المقبلة:

ابدأ على الفور: الحقيقة المرة هي أنه لن يكون هناك مطلقا «وقت مناسب» بالنسبة لأميركا للمضي قدما في إقامة علاقات دبلوماسية مع إيران بشكل جاد. عندما دخل أوباما البيت الأبيض في عام 2009، تم اتخاذ قرار واع بالانتظار إلى ما بعد الانتخابات الرئاسية في إيران في يونيو (حزيران) قبل بدء محاولات جادة على نطاق واسع للتواصل مع إيران. ارتأت المدرسة الفكرية السائدة في الإدارة أن أحمدي نجاد كان له تأثير سياسي سيئ في واشنطن وتل أبيب، وأن بدء تواصل جاد مع الحكومة الإيرانية من شأنه أن يدعم المراهنة على إعادة انتخابه بشكل غير مقصود. غير أن قرار الانتظار كلف واشنطن ستة أشهر قيمة من جدولها الزمني الممتد على مدى عام للتواصل مع إيران. بعدها، أدت مظاهرات ما بعد الانتخابات وانتهاكات حقوق الإنسان في إيران إلى جعل المشاركة مستحيلة على مدار فترة إضافية تتراوح ما بين أربعة وخمسة أشهر. بالتطلع للمستقبل، يجب أن تجدد واشنطن تواصلها الدبلوماسي مع إيران بأسرع ما يمكن. غير أن ثمة مخاطر قائمة ينطوي عليها القيام بذلك – الانتخابات الرئاسية الإيرانية، المقرر إجراؤها في يونيو 2013، تخيم على المناخ السياسي في إيران بصورة تفوق المعتاد – إلا أن المسؤولين الأميركيين (والإيرانيين) لا يتمتعون برفاهية الانتظار حتى نهاية عام 2013، إذا ما كانوا يعتزمون بحق القيام بكل ما هو ضروري لتفادي مواجهة عسكرية.

الرأي قبل شجاعة الشجعان: لقد تمت غالبية المفاوضات الأميركية الإيرانية إبان رئاسة أوباما أمام الكاميرات أو مع الصحافيين الذين ينتظرون خارج قاعة الاجتماعات. إن القضاء على عداء كامن في النظام تشكل على مدار ثلاثة عقود، في الوقت الذي يبدو فيه واضحا للعيان بشكل دائم، يكاد يكون مستحيلا. ومن أجل زيادة فرص تحقيق النجاح، فإن زيادة عدد الاجتماعات المباشرة رفيعة المستوى يمكن أن تساعد في تجنب الكثير من المآزق الشائعة التي يحدثها اهتمام وسائل الإعلام والمواجهات السياسية.

تحدث إلى الجميع بشكل مباشر: بوصفها العضو الدائم الوحيد في مجلس الأمن الذي لا يملك قناة اتصال مباشرة مع إيران، فإن الولايات المتحدة، في وضع سيئ. بالمضي قدما للأمام، نجد أن ثمة جهودا يجب أن تتخذ في سبيل إنشاء مثل تلك القناة بسرعة. واعتقاد أن الحوار لن يكون متاحا إلا في حالة إنشاء قناة اتصال حقيقية واحدة بإيران يجب تجاهله. فمثل تلك القناة لا توجد. لكن يجب أن تدرك واشنطن أن هناك الكثير من مراكز القوى في إيران، والتي يجب تضمينها بأكملها في العملية. وليس من المرجح أن يتخذ أي قرار رئيسي في إيران من دون أن تشارك مجموعة من الأطراف المعنية الرئيسية في المناقشة. إذا تعذر التواصل المباشر مع البرلمان الإيراني ومكتب المرشد الأعلى والمراكز السياسية الأخرى، ينبغي أن يكون المفاوضون على استعداد لمنحهم وقتا، بحيث يقضي على ميل تلك الأطراف المعنية إلى إحباط اتفاق لم يكونوا جزءا منه.

ابق على مسارك: الآن، أدرك أوباما ما كان يجب أن يعرفه على طول الطريق: إقامة علاقات دبلوماسية مع إيران أمر صعب وسوف تزداد صعوبته. منذ أن تولى أوباما منصبه، تقلصت المساحة السياسية المتاحة في واشنطن لمواصلة العلاقات الدبلوماسية مع إيران تدريجيا. ينبغي أن تتجه الإدارة الأميركية المقبلة إلى محادثات تركز على المكاسب طويلة الأجل لإشراك إيران. كذلك، يتحتم عليها أن تكون على استعداد للاستثمار السياسي اللازم لمنح العملية فرصة حقيقية للنجاح. إذا كانت الإدارة ستنسحب عند أول إشارة إلى عناد إيراني أو معارضة بمجلس الشيوخ والنواب – وهما أمران ربما يتعذر تجنبهما – فربما يكون من الأفضل عدم بدء جولة جديدة من المحادثات الدبلوماسية على الإطلاق.

لدى الولايات المتحدة الكثير لتكسبه والقليل لتخسره بتجنب سياسات العقود الثلاثة الماضية – من بينها سياسة بوش المنقحة التي أصبحت سياسة أوباما – وبدء جهد حقيقي من أجل إقامة علاقات عمل مع إيران.

ولن تنتهي حالة العداء بعد بضعة اجتماعات. سيتحقق النجاح فقط إذا ما وجه الدبلوماسيون تركيزهم إلى الصبر والتقدم طويل الأجل لا الإصلاحات السريعة التي تستهدف تهدئة الدوائر الانتخابية السياسية المحلية. يقف قليلون ضد الحاجة للمحاولة، وليس ثمة بديل واقعي يخدم واجبات الأمن القومي الأميركي بشكل أفضل. إن العلاقات الدبلوماسية مع إيران سباق ماراثوني طويل وليس سباق عدو سريع.

كاتب الموضوع الأصلي: ماجد العتيبي381

إن مسألة العروبة أو القومية العربية والإسلام والعلاقة بينهما قد فرضت نفسها على الفكر السياسي العربي لمدة طويلة خلال هذا القرن. وعلى كثرة ما قيل وطرح في هذه المسالة فإن الحوار سيبقى قائماً بسبب الجذور العميقة للموضوع وجوانبه المتعددة المتداخلة وأهميته الكبيرة.

فلقد أدى الاختلاف على طبيعة العلاقة بين العروبة والإسلام إلى التأثير بشكل قوي وسوف نطلع على نماذج بناء الدول العربية القطرية . هذا من جانب ، ومن جانب آخر فلقد أثرت مسألتا العروبة والإسلام على تفاعلات السياسة العربية الجوهرية. فقضية الوحدة العربية ومسألة التضامن العربي والإسلامي والقضية الفلسطينية ، ومسائل السياسة العربية الجوهرية التي غالباً ما يُرجع فيها إلى طرح العروبة والإسلام والعلاقة بينهما . ولقد أدى الاختلاف في النظرة إلى طبيعة هذين البعدين وأهميتها وفي تحديد العلاقة بينهما إلى وجود اختلافات واضحة في تحديد أولويات السياسات العربية، وفي بعض مواقف السياسة الخارجية العربية الإقليمية والدولية المهمة.

وتقدم نظريات تحليل السياسة الخارجية وتفسيرها مجموعة من العوامل أو العناصر التي تؤثر في تكوين السياسات الخارجية للدول ، وفي تحديد مواقفها من قضايا السياسة الدولية . ومن أهم هذه العناصر الأمن الوطني ، والمصلحة الوطنية ، والخصائص الشخصية لمتخذي القرارات ، والظروف الاجتماعية والاقتصادية للدولة ، والمؤثرات الخارجية الإقليمية والدولية والنظام القيمي والأنساق العقدية.

ويتأثر عنصر النظام القيمي بمجموعة من المحددات ، وأهمها المعتقدات الدينية ، والأسس الأخلاقية ، والقيم والتقاليد . وأما مكونات الأنساق العقدية أو مضموناته فتضم الأيدولوجيا والدين والتاريخ والتقاليد . ومن ثم فإن مضموني العروبة والإسلام يؤثران على السياسات الخارجية العربية ، ويندرجان بشكل رئيس في نظريات السياسة الخارجية ضمن عنصري النظام القيمي والنسق أو الأنساق العقدية.

وإذا سلمنا بأهمية تأثير الإسلام والعروبة على سياسات الدول العربية ومواقفها ، وعلى نماذج بناء الدولة العربية القطرية فما درجة هذا التأثير وطبيعته؟ وما موقع الإسلام في هذا الطرح القومي العربي؟ وما موقع العروبة في الطرح أو النموذج الإسلامي؟ وما تأثير العروبة والإسلام والعلاقة بينهما على نماذج تأسيس الدول العربية المختلفة ؟ وما طبيعة تأثير العروبة والإسلام على سياسات الدول العربية ومواقفها ؟ وأي المواقف أو المسائل هي أكثر تأثيراً من غيرها بعنصري العروبة والإسلام ؟ وكيف تأثرت قضايا الوحدة العربية والتضامن العربي والإسلامي بشكل خاص بالمفاهيم والتصورات الخاصة بالعروبة والإسلام في الدول العربية المختلفة؟

وإذا كانت دراسة تأثير عنصري العروبة أو القومية العربية والإسلام على مواقف غالبية الدول العربية أو جميعها تجاه قضايا السياسة العربية الجوهرية وخاصة قضايا الوحدة العربية والتضامن العربي والإسلامي تعد دراسة مهمة بصفة عامة، فإن هناك أهمية خاصة لدراسة هذا التأثير في سياسة ومواقف المملكة العربية السعودية بسبب المكانة المتميزة التي تتمتع بها المملكة في هذين البعدين المهمين العروبة والإسلام. فالجزيرة العربية هي أصل العرب بقبائلهم وفروعهم كافة ، وهي مصدر الهجرات القديمة إلى المناطق المجاورة في الشرق الأوسط . ومنها خرج العرب يحملون راية الإسلام وينشرون رسالته حتى مكنهم الله من تأسيس دولة إسلامية مترامية الأطراف ، ومن وضع أسس أمة عربية واحدة تمتد في مساحة واسعة من المحيط الأطلسي إلى الخليج العربي.

وسوف يتركز النقاش في هذا البحث على استعراض مواقف المملكة العربية السعودية وتحليلها في بعض القضايا السياسية العربية الجوهرية التي تتعلق بالتضامن العربي والإسلامي والوحدة العربية التي أدت رؤية المملكة الخاصة بها إلى تبني مواقف سعودية متميزة ومهمة وذات تأثير كبير في تفاعلات السياسة العربية. ولكن قبل البدء بطرح هذه القضايا ضمن سياق إطار المناقشة المحدد في هذا البحث ، سوف أستعراض ثلاثة نماذج رئيسة لبناء الدولة العربية القطرية في عالمنا العربي ، وذلك لتوضيح أهمية مسألة العلاقة بين العروبة والإسلام وتأثيرها على عملية بناء الدولة العربية القطرية نفسها التي بنيت على أسس مختلفة ، وتجسدت في نماذج متباينة.

1– النموذج القومي العربي في بلاد الشام والعراق ومصر:

لقد تطور النموذج القومي العربي بوصفه أساساً للدولة العربية القطرية في بلاد الشام والعراق ومصر بعد أن شكل الفكر القومي العربي في المدرسة الشامية أساس هذا التيار الفكري القومي ، ولقد تأثر الفكر القومي العربي بظروف الهيمنة العثمانية على بلاد الشام والعراق. ولهذا فإن القومية العربية – وليس الإسلام – هي التي انبثقت عن هذا الفكر بوصفها أساس الدولة العربية القطرية وجوهرها . وعلى الرغم من وجود بعض المتطرفين في الفكر القومي العربي ونظر بعضهم إلى القومية العربية بوصفها دين العرب إلا أن رواد الفكر القومي العربي المتميزين بما في ذلك بعض المسيحيين منهم قد حرصوا على تأكيد أهمية الإسلام في العروبة والهوية العربية. ومن ذلك مثلاً ما ذكره قسطنطين زريق في أواخر الثلاثينيات الميلادية من أن واجب أي عربي أياً كانت طائفته أن يحيي ويمجد ذكرى دعوة الرسول العربي ، وإن يؤمن بأن مصلحته تتحقق بالدفاع عن الإسلام ، وكذلك فقد أكد ساطع الحصري أبرز مفكري هذه المدرسة أهمية الإسلام في الهوية العربية ، ولكن الفكر القومي العربي حتى في طرحه المعتدل قد جعل العروبة وليس الإسلام هي أساس الدولة العربية الحديثة فأهمية الإسلام للدولة العربية وفق التصور القومي تأتى من خلال أثره في تزويد الأمة العربية بأهم أسس ثقافتها ومعالمها الوطنية ومن خلال تدعيمه وتعزيزه للروابط التي تجمع أبناء العروبة فالأخوة الإسلامية – كما يجدها ساطع الحصري – هي عامل مساعد على نمو الشعور القومي وعامل الدين عموماً كما يضيف : ” لم يقو على إزالة الفوارق القومية بين الشعوب”

ولم يتطور الفكر القومي العربي في مصر في بداية الأمر بنفس درجة تطوره في بلاد الشام. ولعل سبب ذلك يتعلق باختلاف الظروف السياسية والتاريخية في مصر التي لم تشهد هيمنة عثمانية مطلقة كما كان الحال في منطقة الهلال الخصيب .

وتبلورت وجهات الفكر السياسي المصري في النصف الأول من القرن العشرين في التيارات الإسلامية ممثلة في علماء الأزهر ومفكري الإخوان المسلمين ، وكذلك التوجهات العروبية المعتدلة التي أبرزت الصبغة الإسلامية في طرحها العروبي ، كما هو الحال في كتابات عبد الرحمن عزام الذي أكد في عام 1943م صلة الإسلام بالقومية العربية ، وتحدث عن الأسس والقيم الإسلامية التي تقوم عليها كما رأى عزام مُثل القويمة العربية وقيمها، وفي أعقاب ثورة عام 1952م تبنت القيادة المصرية الثورية الطرح القومي العربي الذي تطور في بلاد الشام . ولقد ساعدت ظروف مصر السكانية ووجود أقلية قبطية على تبني الفكرة القومية التي تميز بين الإسلام والعروبة.

2– النموذج العروبي الإسلامي في المغرب العربي:

يمكننا في حالة المغرب العربي أن نلحظ وجود النموذج العروبي الإسلامي الذي برز فيه دور الإسلام بشكل رئيس في تكوين الهوية السياسية لدول المغرب العربي خلال النصف الأول من القرن العشرين ، فلقد كان الإسلام هو أساس تكوين حركات الكفاح الوطنى وتطويرها ضد الاستعمار الإيطالي في ليبيا.

وجاءت أهمية الإسلام في المغرب العربي نتيجة تطور تاريخي طويل. فلقد بقيت الدول والإمارات الإسلامية مستمرة في المغرب العربي حتى خضوع دول المنطقة للاستعمار الفرنسي في القرن التاسع عشر الميلادي. ولقد وحد الإسلام بين العرب والأمازيغ في المغرب العربي ، وعاشو معا في ظل الحضارة العربية الإسلامية أخوة أشقاء، وتطور في أذهانهم خلال امتداد التاريخ الإسلامي الطويل ارتباط قوي بين العروبة والإسلام ، على حين عد الفكر القومي العربي المشرقي الإسلام مجرد رابطة من روابط الأمة العربية ، ومصدراً رئيساً لثقافتها الوطنية فإن مفهومها العروبي في المغرب العربي بني وتمحور بشكل كامل حول الإسلام.

وبخلاف دول المشرق العربي القومية فإن التمييز بين العروبة والإسلام هو أمر مستحيل في دول المغرب العربي. فمجرد إثارة التساؤل عن العلاقة أو الفرق بين العروبة والإسلام في المغرب العربي – كما يرى الدكتور أنور عبد الملك– هو أمر غير مفهوم من الناحيتين الفكرية واللغوية.

وإذا ارتبط التميز بين العروبة والإسلام في سورية والعراق ولبنان ومصر وفلسطين بظروف الهيمنة العثمانية ، وبسبب وجود الأقليات المسيحية في هذه الدول فإن عدم التميز بين العروبة والإسلام في المغرب العربي أصبح هو الأمر الطبعي الذي يمكن فهمه في ضوء الاعتبارات التاريخية والسكانية ، ففرنسا وإيطاليا – وليست الدولة العثمانية– كانتا هما القوتين اللتين استعمرتا دول المغرب العربي . ولقد انتفت بذلك الحاجة إلى التمييز بين العروبة والإسلام في خطاب التحرر من الاستعمار على غرار ما حدث في المشرق العربي ، هذا من ناحية ومن ناحية أخرى فإن من شأن التمييز بين العروبة والإسلام أن يمزق التلاحم التاريخي العربي الأمازيغي الطويل تحت المظلة الإسلامية.

والعروبة بمعناها الإسلامي هي العروبة الوحيدة التي فهمها وقبلها زعماء المغرب العربي الذين قادوا حركة التحرير الوطني ضد فرنسا مثل علي باشي حمبة في تونس ، وعبد الحميد بن باديس في الجزائر ، وعبد الكريم الخطابي في المغرب. ويوضح الدكتور أنور عبد الملك هذه الحقيقة المهمة ؛ إذ يذكر أن الإسلام في المغرب العربي كان “أساس تكوين الدولة الوطنية التونسية وليبيا”

وإن مضمون فكرة المغرب العربي : التي أفرزها الكفاح المشترك ضد الاحتلال الفرنسي تمثلت كما يرى الدكتور محمد عابد الجابري في ” الارتباط بالإسلام والعروبة وإقرار وحدة الهدف”.ولكن هذا الأساس الإسلامي الموجود في الوجدان المغربي الذي شكل أساس الكفاح ضد الاستعمار الفرنسي في تونس والجزائر والمغرب وضد الاستعمار الإيطالي في ليبيا ، وقد أدى في المغرب وحدها الدور الكبير في بناء الدولة القطرية الحديثة. وأما في دول المغرب العربي الأخرى فلقد تطورت نماذج وتجارب مختلفة اعتمدت على المنهج الثوري الاشتراكي (الجزائر وليبيا) ، أو المنهج الليبرالي التحرري العلماني (تونس).

3– النموذج الإسلامي العربي في المملكة العربية السعودية:

يتميز النموذج الإسلامي العربي في المملكة العربية السعودية بخصائص فريدة تربطه بالتاريخ وبالأهمية الدينية للمملكة العربية السعودية وبالفكر العقدي لحركة الشيخ محمد ابن عبد الوهاب . فلقد شرف الله المملكة باحتضان الحرمين الشريفين ، ومن أرضها انطلقت رسالة الإسلام إلى العالم أجمع. وإن المملكة العربية السعودية التي أنجز الملك عبد العزيز – يرحمه الله – مشروعه الوطني في توحيدها عام1351هـ /1932م معتمداً على عبقرية سياسية كبيرة ، وعقيدة دينية راسخة هي استمرار تاريخي متواصل للدولتين السعوديتين الأولى والثانية اللتين قامتا كما قامت المملكة العربية السعودية أو الدولة السعودية الثالثة من بعدها على أسس حركة الشيخ محمد بن عبد الوهاب التي دعت في منتصف القرن الثاني عشر الهجري / الثامن عشر الميلادي في إحياء مبادئ العقيدة الإسلامية الصحيحة في جزيرة العرب.

فالهوية الإسلامية “للمملكة العربية السعودية ” تعود في جذورها البعيدة إلى الدولة الإسلامية الأولى التي قامت في جزيرة العرب في القرن الأول الهجري / السابع الميلادي. وعلى الرغم من أن غالبية أرجاء الجزيرة العربية وخاصة هضبة نجد لم تخضع لأي نفوذ عثماني مباشر فلقد حدثت مواجهات عدة عسكرية سعودية عثمانية خلال حقبة الدولتين السعوديتين الأولى والثانية ، واستمرت بعض هذه المواجهات أثناء سنوات توحيد المملكة العربية السعودية وبناء الدولة السعودية الثالثة.

ولقد جسدت هذه المواجهات تميز التجربة السعودية من حيث أسس العقيدة التي قامت عليها ، ومن حيث قياداتها العربية النجدية ، والمملكة العربية السعودية في الحقيقة هي مصدر الرسالة الإسلامية من ناحية وأرض العرب وأصل العروبة من ناحية أخرى. ولهذا فإن نموذج بناء الدولة السعودية هو نموذج عربي إسلامي ، والمملكة العربية السعودية هي دولة عربية إسلامية ، عروبة الأصالة الطبعية عروبة الصحراء إذا صح التعبير ، وليس عروبة إيديولوجية القومية العربية.

هي إسلامية في احتضانها لمكة المكرمة والمدينة المنورة وفي قيامها على مبادئ العقيدة الإسلامية التي أنزلها الله على الرسول العربي محمد بن عبد الله e ، ودعا إلى إحيائها الشيخ محمد بن عبد الوهاب. وإن هناك أهمية خاصة ينبغي توضيحها بالنسبة للبعد العربي الإسلامي في النموذج السعودي فبعد انهيار الخلافة العثمانية في أعقاب الحرب العالمية الأولى والإحباط الذي لحق بالمفكرين والعلماء المسلمين تركز اهتمام بعضهم على دعم فكرة قيام العرب بإعادة بعث مجد الدولة الإسلامية القديمة. وأشهر هؤلاء المفكرين هو محمد رشيد رضا الذي أصبح يعتقد بعد انهيار الدولة العثمانية بأن الأمل في إعادة بناء الخلافة الإسلامية أصبح مرهوناً بالعرب ، فهم وحدهم القادرون على إعادة بعث مجد الأمة الإسلامية القديمة تماماً كما فعلوا ذلك في القرن الأول الهجري عندما انطلقوا من جزيرة العرب رافعين راية الإسلام العظيمة ، وعندما نجح الملك عبد العزيز في توحيد أرجاء المملكة العربية السعودية في دولة واحدة أصبح محمد رشيد رضا من أشد مؤيديه والمتحمسين له ولدولته. فلقد رأى بتجربة الملك عبد العزيز في توحيد المملكة نموذجاً لخطوة أولى نحو توحيد العرب في دولة عربية واحدة تكون نواة لإعادة بناء الدولة الإسلامية.

وإن المملكة العربية السعودية في تاريخها ونشأتها وتطورها وقيمتها وتقاليدها الأساسية قامت وتقوم ولا بد لها أن تستمر على الإسلام. وهذه حقيقة تاريخية مهمة ينبغي إدراكها وفهم أهميتها السياسية والاجتماعية في ماض المملكة وحاضرها ومستقبلها ، فالإسلام كان وما زال وسيبقى هو قدر الدولة السعودية ، وأساس وجودها ، والمصدر الرئيس لشريعتها . ولقد التزمت المملكة العربية السعودية أرض الحرمين الشريفين ومهبط الوحي منذ اليوم الأول لتأسيسها بتطبيق الشريعة الإسلامية السمحاء ، وعلى الرغم من جميع مظاهر التحديث والعصرنة والانفتاح التي طرأت على المجتمع السعودي ، فما زوال هذا المجتمع يحافظ على تمسكه بالقيم الإسلامية الأساسية.

وإن العودة إلى خطب الملك عبد العزيز – يرحمه الله– وتصريحاته وكذلك إلى خطب أبنائه الملوك الأربعة وتصريحاتهم الذين تعاقبوا على حكم المملكة من بعده توضح حرصهم الكبير جميعاً على تمسك الدولة بالعقيدة الإسلامية والتزامها بتطبيق الشريعة.

وإذا تأملنا في خطاب خادم الحرمين الشريفين الملك فهد بن عبد العزيز الذي ألقاه بمناسبة صدور النظام الأساس للحكم ، ونظام مجلس الشورى ، ونظام المناطق في 27/8/1412هـ/ الأول من شهر مارس 1992م فسنلحظ أن خطابه قد ركز على الثوابـــت الإسلاميــة التي قامت عليهــا الدولة السعوديـــة ، ولن تحيد عنها قيد أنملة .

ولقد أوضحت المادة الأولى للنظام الأساس للحكم في المملكة بأن دستور الدولة هو كتاب الله تعالى وسنة رسوله . كما أكدت أنظمة الدولة الرئيسة الأربعة : ( النظام الأساسي للحكم ، ونظام مجلس الوزراء ، ونظام مجلس الشورى ، ونظام المناطق) على الالتـــزام بالشريعـــة الإسلاميــة . وإضافة إلى ذلك فلقد جاء ذكر الإسلام والشريعة الإسلامية في خمس وعشرين مادة من مواد النظام الأساسي للحكم الثلاث والثمانين .

التضامن العربي والقومية العربية :

عندما انتهى الملك عبد العزيز من توحيد المملكة العربية السعودية وحصل على اعتراف بريطانيا بالمملكة دولة مستقلة في اتفاقية عام 1927م كانت غالبية الدول العربية لم تزل ترضخ لحكم الاستعمار الأوربي. ولقد حظي الملك في ذلك الوقت باهتمام خاص من مختلف الزعامات الوطنية العربية التي كانت تقاوم الاستعمار في دولها . فلقد جسد الملك عبد العزيز لهذه القيادات الأمل بإمكانية تحقيق الاستقلال والوحدة العربية . كما كان عبد العزيز مصدراً رئيسًا لتزويد القيادات الوطنية العربية بالدعم السياسي والمالي .

فلقد لجأ إليه مجموعة من القادة الوطنيين الهاربين من الحكم الاستعماري في دولهم، حصل بعضهم على مناصب سياسية مهمة لدى عبد العزيز . وفي عام 1935م زار المملكة بعثة وطنية سورية ، وطرحت على الملك عبد العزيز فكرة تأسيس دولة عربية واحدة . ولقد قام الرئيس شكري القوتلي عندما كان قائداً للحركة الوطنية السورية ضد الاستعمار بزيارة الملك عبد العزيز مرات عدة ، وحصل منه على الدعم والتأييد , وعندما دخلت قوات الحلفاء سوريا عام 1942م بذل الملك عبد العزيز مساعي حميدة لدى حكومات الحلفاء بشأن المسألة السورية في ذلك الوقت.

ولقد كانت السعودية في مقدمة دول العالم التي اعترفت باستقلال سوريا . كما دعم الملك عبد العزيز أيضاً مقاومة سوريا لبعض الضغوط الخارجية التي كانت تمارس عليها في أواخر الأربعينيات وأوائل الخمسينيات الميلادية ، وأشاد الرئيس السوري شكري القوتلي في 15/9/1947م بدعم المملكة لسورية في تصريح له جاء فيه :”ولقد ظاهرنا وأيدنا في موقفنا بيان حكومة جلالة ملك المملكة العربية السعودية البين القاطع “.

واستعمل بعض الناس في ذلك الوقت مصطلح المحور السعودي لوصف العلاقات المتميزة بين سوريا والسعودية ، وأعلن الرئيس السوري أديب الشيشكلي في ذلك الوقت وفي أكثر من مناسبة عن دعمه لهذا المحور الذي يهدف إلى تقوية الروابط العربية, وفي 18أبريل 1951م زار الشيشكلي المملكة العربية السعودية ، واجتمع مع الملك عبدالعزيز ، وأجرى معه محادثات مطولة هدفت إلى تقوية الروابط الأخوية بين سورية والمملكة العربية السعودية .

وكما هو الحال بالنسبة إلى سورية فإن بعض مظاهر الود والتضامن بين المملكة العربية السعودية ومصر تعود إلى العشرينيات والثلاثينيات من القرن العشرين الميلادي . فعندما احتلفت مصر في يناير 1924م بافتتاح أول برلمان لها في عهد حكم الملك فؤاد أرسل الملك عبد العزيز برقية تهنئة إلى ملك مصر بهذه المناسبة . وفي صيف 1926م زار الأمير سعود القاهرة ، واستقبله المصريون بحفاوة بالغة .

وفي 7(مايو)1936م وقعت أول معاهدة ود وصداقة بين السعودية ومصر وقعها عن الجانب السعودي ممثل الملك عبد العزيز وعن الجانب المصري رئيس مجلس وزراء مصر علي ماهر باشا ، وقد كان رئيساً لمجلس الوصاية على عرش الملك فاروق الذي خلف الملك فؤاد في ” أبريل ” 1934م وكان قاصراً .

وازدهرت علاقات الود والتضامن بين الدولتين عقب تسلم الملك فاروق لسلطاته الدستورية ، وفي ديسمبر 1945م زار الملك فاروق المملكة لشكر الملك عبد العزيز على موافقته لدخول المملكة في الجامعة العربية ، ولتوطيد صلات الود والأخوة بين البلدين الشقيقين ، وتلبية لدعوة الملك فاروق قام الملك عبد العزيز بزيارة مصر في “يناير “1947م ، وزار بصحبة الملك فاروق دار الجامعة العربية في القاهرة ، وفي 31 “مايو” 1949م وقع أول اتفاق تجاري بين مصر والسعودية .

وتطورت العلاقات بين المملكة العربية السعودية والأردن والعراق في الثلاثينيات والأربعينيات الميلادية من خلال توقيع مجموعة من اتفاقيات الحدود والصداقة وحسن الجوار ، وتنظيم شئون الرعية ، وتسليم المجرمين . واجتمع الملك عبد العزيز مع ملك العراق فيصل بن الحسين في فبراير 1930م على ظهر بارجة في الخليج ، كما استقبل ملك الأردن عبد الله بن الحسين الذي زار المملكة في يونيو 1948م ، وقبل ذلك استقبلت الأردن الأمير سعود ولي عهد المملكة في أغسطس 1936م ، كما زار الأردن أيضاً الأمير فيصل بن عبد العزيز في ديسمبر 1946م ، واحتفلت به الأردن احتفالاً رسمياً وشعبياً كبيراً ، وفي أبريل 1936م اتفقت السعودية والعراق على عقد حلف سعودي – عراقي على أن تنضم إليه اليمن إذا أرادت ، ولقد تضمن الحلف الذي وضع إطار التعاون والسلام المشترك بين الدولتين أربع عشرة مادة ، وانضمت اليمن إلى هـــذا الحلف بموجـــب تصريح خاص وقعه الإمام يحيى بن حميد الدين في سبتمبر 1937م، وأصبح يعرف بالحلف السعودي العراقي اليمني .

وفي منتصف الخمسينيات الميلادية برزت مصر بوصفها المركز الرئيس في السياسة العربية ، وقبل وقوع العدوان الثلاثي على مصر نُسقت المواقف بين مصر وسوريا والسعودية في مجموعة من قضايا السياسة العربية الجوهرية ، وبرز في تفاعلات السياسة العربية في ذلك الوقت ما عرف بمحور مصر وسوريا والسعودية الذي سعى إلى تحقيق الأهداف الآتية :

(1) توحيد الصف العربي سياسياً واقتصادياً وعسكرياً لمواجهة إسرائيل ، والأخطار الخارجية الأخرى .

(2) دعم الموقف المصري في مواجهات التحديات البريطانية والفرنسية ، ودعم الموقف السوري في مواجهة تحديات تركيا وإسرائيل .

(3) معارضة حلف بغداد الذي كانت بريطانيا تسعى إلى تأسيسه في المنطقة لتعويض خسارتها التي نجمت عن جلاء القوات المصرية في عام 1954م ، وكانت بريطانيا تعقد أملاً كبيراً على انضمام سوريا للحلف ، وتمارس مختلف الضغوط عليها لجرها إليه ، ولكن التوجهات الوطنية العربية في سوريا عارضت حلف بغداد ، وحصلت على دعم مصر والسعودية في هذه المعارضة ، ففي مطلع عام 1955م اتخذت الدول الثلاث مواقف مشابهة في الجامعة العربية وخارجها لمعارضة حلف بغداد ، وقدمت المملكة قرضين الأول لسوريا في (نوفمبر 1955م) قيمته عشرة ملايين دولار ، والثانى لمصر في (أغسطس 1956م) قيمته مائة مليون دولار ؛ وذلك لدعمهما في صفقات شراء الأسلحة من الدول الشرقية ، وفي صيف 1956م أعلن الملك فيصل بن عبد العزيز ، وقد كان عندئذٍ ولياً للعهد عن تأييده لقرارات قمة بريوني التي جمعت تيتو ونهرو وناصر، وأسف لسحب العرض الأمريكي لتمويل السد العالي ، وعارضت المملكة بعد ذلك المبادرة البريطانية الفرنسية الخاصة بتشكيل رابطة تضم مستخدمي قناة السويس .

وكانت المملكة بعد ذلك قد انضمت إلى الحلف المصري السوري في مارس 1955م الذي أقرته الدولتان في فبراير 1955م ، وتلا انضمام المملكة بعدة أشهر انضمام الأردن واليمن ، وعندما أعلن الرئيس المصري جمال عبد الناصر تأميم قناة السويس في يوليو 1956م كانت القوات المصرية والسورية والسعودية والأردنية واليمنية موحدة تحت قيادة هيئة الأركان المصرية ، وفي اليوم الثاني للعدوان الثلاثي على مصر أعلنت الحكومة السعودية التعبئة العامة ، دعا الملك سعود الدول العربية الأخرى إلى اتخاذ القرارات والخطوات نفسها وصدرت الأوامر الملكية إلى بعض وحدات الجيش السعودي بالذهاب إلى الأردن للمشاركة في حرب إسرائيل في حال توسع رقعة الحرب وشكلت مجموعات عدة من المتطوعين المدنيين في المملكة ضمت عدداً من الأمراء السعوديين .

وفي 6/11/1956م أي بعد أسبوع من مهاجمة القوات الإسرائيلية للقوات المصرية في سيناء قررت الرياض قطع علاقتها الدبلوماسية مع لندن وباريس ، وأعلنت الحظر النفطي عليهما أيضاً . وكانت المملكة وسوريا هما الدافع الرئيس وراء عقد اجتماع الملوك والرؤساء العرب في بيروت في نوفمبر 1956م لشجب العدوان الثلاثي والتباحث في إمكان دعم مصر ، وفي عام 1975م دعمت المملكة سورية في مواجهتها لتركيا أثناء الأزمة الشديدة التي تفجرت بين الدولتين في تلك السنة .

يتضح من هذا الاستعراض أن المملكة كانت خلال حقبة الخمسينيات الميلادية في مقدمة الدول العربية التي سعت إلى تخطيط التضامن العربي لسد أخطار التحديات الخارجية التي واجهتها الأمة العربية من إسرائيل وتركيا وأوربا خلال تلك الحقبة .

واستمرت المملكة على موقفها هذا خلال الستينيات الميلادية ، وشاركت في مؤتمرات القمة العربية المصيرية وأهمها مؤتمر القمة العربي الرابع الذي انعقد في الخرطوم (سبتمبر 1967م) بتدارس الموقف العربي ، ووضع خطة عربية مشتركة لإزالة آثار العدوان . وضمن قرارات هذا المؤتمر وافقت المملكة العربية السعودية والكويت وليبيا على دفع المبالغ الخاصة بها لدعم الإمداد العسكري لدول المواجهة . وبلغت حصة المملكة الثانوية خمسون مليون جنيه إسترليني تدفع مقدماً عن كل ثلاثة أشهر ابتداء من منتصف أكتوبر إلى حين إزالة آثار العدوان .

وقد وصل دور المملكة العربية السعودية في تفاعلات السياسة العربية ذروته في السبعينيات الميلادية ، وهي الحقبة التي يسميها المفكرون السياسيون العرب بالحقبة السعودية بسبب أهمية الدور السعودي ونفوذه في مواقف السياسة العربية خلالها .

ومن أبرز ملامح هذه الحقبة التضامن المطلق الذي حدث بين مصر وسورية والسعودية في حرب أكتوبر 1973م التي ردت كرامة العرب ، وأثبتت قدرتهم على القتال ، وعلى التفاعل مع التقنية العسكرية المتقدمة . ولقد ذكر التحالف المصري السعودي السوري في حرب أكتوبر 1973م وما بعدها بتحالف هذه الدول الثلاث في منتصف الخمسينيات الميلادية . وإضافة إلى دور المملكة في تقديم الدعم المالي لضمان تزويد سوريا ومصر بالعتاد والسلاح أثناء الحرب وبعدها فلقد أرسلت وحدات من القوات السعودية إلى سوريا . وعندما أرسلت إدارة نيكسون إلى الكونجرس الأمريكى في 19(أكتوبر) 1973م مشروع قانون المساعدات العسكرية الاستثنائية إلى إسرائيل رفض الملك فيصل هذا التحدي الأمريكي للعرب مقرراً تنفيذ حظر فوري للنفط ضد الولايات المتحدة الأمريكية .

واستمرت المملكة بعد حرب أكتوبر في أداء دور بارز في علاقات السياسة العربية التي تبلورت في نشاطات التنسيق ، وبذل الجهود لتدعيم وحدة الصف العربي ، ومعالجة المشكلات والقضايا العربية ، وبذل الجهود والمساعي الحميدة لمعالجة المنازعات العربية مثل المنازعات الفلسطينية اللبنانية ، واللبنانية اللبنانية ، والفلسطينية الفلسطينية، والسورية الفلسطينية . ولقد انعكست هذه السياسة في قمة الرياض السداسية التي انعقدت في مارس 1976م لبحث الأزمة اللبنانية . هذا ولقد نجحت الوساطة السعودية قبل ذلك في تسوية نزاع الحدود بين سورية والعراق . وكشفت السعودية في النصف الثاني من السبعينيات عن برامج مساعدتها الاقتصادية لجميع الدول العربية .

وفي الثمانينيات الميلادية تبلور الدور السعودي في السياسة العربية بدعم المملكة للعراق في حربه ضد إيران ، وفي مجموعة من الوساطات وبذل المساعي الحميدة بين الدول العربية ، ومن ذلك اتفاق الطائف بين المغرب وموريتانيا الذي انعقد في (حزيران) 1981م ، واتفاق الطائف الذي ما زال يعد المرجعية الأهم في أسس تسوية الأزمة اللبنانية ، وقمة جدة في (مايو) 1987م التي جمعت الملك الحسن الثاني والرئيس الشاذلي بن جديد بحضور الملك فهد بن عبد العزيز التي نتجت عن المساعي الحميدة التي بذلها خادم الحرمين الشريفين لتسوية المشكلة الجزائرية المغربية.

وفي أعقاب اتفاقية كامب ديفيد وخروج مصر من معادلة توازن القوة بين العرب وإسرائيل تضاءل بشكل كبير خيار القوة العسكرية أمام العرب . وبدأت فكرة التسوية السلمية تلقى قبولاً متزايداً من الدول العربية التي بدأت تعود بذاكرتها إلى مشروع المبعوث الأمريكي روجرز للسلام الذي قبله جمال عبد الناصر من حيث المبدأ في عام 1970م ، وبقيت الدول العربية تواجه مأزقاً سياسياً حقيقياً فيما يتعلق بتحديد طريقة تعاملها مع مشكلة الشرق الأوسط بعد اتفاقية كامب ديفيد ، فلقد كان هناك اصرارٌ عربي على تحرير الأراضي العربية المحتلة ، وعلى ضمان الحقوق الشرعية للفلسطينيين، ولكن سبل تحقيق ذلك الإصرار لم تكن واضحة أو متفق عليها من الجميع ، وكان لا بد من حدوث تطور جماعي في الموقف العربي ينسجم مع ظروف الموضوعية الجديدة للقضية الفلسطينية موقف يقبل بتسوية سلمية تحفظ ماء الوجه للعرب ، وتضمن تحرير جميع الأراضي العربية المحتلة ، وخاصة القدس ، كما تضمن حصول الفلسطينيين على حقوقهم المشروعة في فلسطين .

وكما تحملت السعودية مسئوليتها كاملة تجاه القضية الفلسطينية في وقت المواجهة والحرب مع إسرائيل ، فلقد تحملت أيضاً مسئوليتها الكاملة في زمن السلم ، وفي وضع إطار التسوية السلمية المقبولة للعرب . ومن هذا المنطلق جاءت مبادرة الملك فهد للسلام التي أصبحت بعد قمة فاس الثانية عام 1982م مبادرة عربية جماعية تنسجم مع الظــروف والمعطيـــات الجديدة التي أحاطت بالقضية الفلسطينية منذ اتفاقية كامب ديفيد، ويلحظ أن المملكة قد أصرت في مبادراتها للسلام على قبول العرب لها . فإما أن تكون المبادرة هي مبادرة سليمة عربية جماعية أو لا تكون هناك مبادرة على الإطلاق.

ولقد أكدت المملكة التزامها بمبدأ التضامن العربي في أعقاب أزمة الخليج و العدوان العراقي على الكويت . فلقد دعمت المملكة إعلان دمشق الذي جمع دول مجلس التعاون إضافة إلى مصر وسورية ، وترك الباب مفتوحاً أمام انضمام أي دولة عربية . كما أسرعت المملكة في أعقاب انتهاء الأزمة إلى إعادة دعمها المالي والسياسي السابق لمنظمة التحرير الفلسطنية ، وذلك على الرغم من الموقف الفلسطيني أثناء الأزمة وتسعى المملكة في الوقت الحاضر بالتنسيق الهادىء مع مصر وسورية إلى إعادة التضامن العربي السابق شريطة التزام العراق بتنفيذ القرارات الدولية المفروضة عليه .

إن هذه المواقف المستمرة التي تجسد اهتمام المملكة الثابت المتواصل الطويل في دعم التضامن وتوحيد الصف العربي تعكس حقيقة الموقف المتميز للمملكة بين العرب ، فدور الجزيرة العربية التاريخي بين العرب وأهمية المملكة في الأصالة العربية وإدراك القيادة السعودية لأهمية هذا الدور الطبعي الأصيل قد عمل على تمسك المملكة بسياسة دعم التضامن العربي ، وجعلها من أولويات سياساتها العربية ، وبذل ما يمكن تقديمه في سبيل تحقيقها .

ولكن وعلى الرغم من هذا السجل السعودي الحافل في دعم التضامن وتوحيد الصف العربي فإن المملكة لم تدعم مشروع القومية العربية الذي تبنى مسألة الوحدة في الستينيات الميلادية ، وسعى إلى تحقيقها . فكيف يمكن تفسير ذلك ؟

تتعلق إجابة هذا السؤال في رؤية المملكة الخاصة لعلاقة العروبة بالإسلام . فالمملكة تتحمل مسئولياتها الإسلامية بشكل كامل . وهي مسئولية تجاه الله – سبحانه وتعالى – قبل أن تكون تجاه خلقه من العرب أو غير العرب ، وبوحي من العقيدة الإسلامية السمحاء ، وفي ضوء تجارب التاريخ الطويل فإن المملكة تؤمن أيضاً بانه لا عزة للعرب دون الإسلام .

وإذا نظرنا إلى المشروع القومي العربي الذي كان مطروحاً في الستينيات الميلادية نجد أنه وإن كان مشرعاً وحدوياً عربياً إلا أنه اتسم بمجموعة من الخصائص والصفات التي بررت معارضته من المنظور السعودي . فلقد ارتبطت فكرة القومية العربية بالاشتراكية والعلمانية و الثورية العسكرية . وإن جميع هذه المباديء تتعارض مع منطلقات العقيدة والشريعة الإسلامية وأسسهما التي تتمسك بها المملكة العربية السعودية ، ولن تقبل التفريط بها لأي سبب من الأسباب . فالتضامن العربي – بحسب الرؤية السعودية – ينبغى أن يتحقق ضمن المضمون الإسلامي ، ولا ينبغي له أن يتبنى أي أسس معارضه للمبادئ الإسلامية الأساسية .

الدعوة إلى التضامن الإسلامي :

عندما دعا الملك فيصل – يرحمه الله – إلى التضامن الإسلامي في منتصف الستينيات الميلادية واجه معارضة شديدة من الأنظمة والتيارات السياسية العربية التي كانت ترفع شعار القومية العربية . ولقد تطور تبعاً لذلك توجه عام لدى محللي السياسة العربية في تلك الحقبة نحو ربط دعوة الملك فيصل للتضامن الإسلامي بظروف الاختلافات السياسية بين مصر والمملكة العربية السعودية بشأن مسألة اليمن ، والعلاقات مع الغرب ، ومع الاتحاد السوفيتي وغير ذلك من القضايا .

فدعوة السعودية بقيادة فيصل للتضامن والترابط الإسلامي عادة ما توصف من قبل فئة كبيرة من الكتاب السياسيين العرب وغيرهم على أنها رد فعل من السعودية لمواجة التيار القومي العربي الناصري الثوري ، فالإسلام في السعودية في الستينيات – وفق هذه النظرة – كان منبراً بديلاً منافساً لمنبر القومية العربية في القاهرة ، وعلى الرغم من أهمية الاختلافات السياسية السعودية المصرية وحقيقتها في تلك الحقبة التي ارتبطت بمسألة اليمن وغيرها من مسائل السياسة العربية وقضاياها ، وخاصة موقف السعودية المطالب باحترام سيادة دول الجامعة العربية واستقلاليتها وعدم التدخل في شؤونها الداخلية على الرغم من كل ذلك فإن النظرة التي ترى دعوة فيصل للتضامن الإسلامي من منظور هذه الاختلافات فقط هي نظرة خاطئة ؛ لأنها تهمل موقع المملكة في العالم الإسلامي واهتمامها الكبير منذ تأسيسها بدعوة التضامن الإسلامي . كما تهمل هذه النظرة أيضاً ارتباط المملكة بالإسلام و ارتكازها عليه في تاريخها ونشأتها وتطورهاوشرعيتها على نحو ما أوضحت في القسم الأول من هذا البحث , وكما قال خادم الحرمين الشريفين الملك فهد بن عبدالعزيز في أحد أحاديثه فإن الإسلام هو عزنا ومصدر فخرنا وتشريعاتنا .

وإذا أردنا فهم السياسة الخارجية للمملكة وإدراك حقيقة العديد من مواقفها السياسية الإقليمية والدولية فينبغي أن نأخذ في الحسبان أهمية البعد الإسلامي في المملكة تماماً كما نأخذ في الحسبان أهمية البعد الإسلامي في المملكة تماماً كما نأخذ في الحسبان أهمية البعد العربي في السياسات الخارجية للدول العربية بما في ذلك المملكة .

وإن النظريات العليمة التي تحاول تحليل السياسة الخارجية وتفسيرها تؤكد – كما أوضحت في مقدمة البحث – أهمية النسق العقدي أو النظام القيمي بوصفه أحد العوامل أو العناصر التي تؤثر في صنع السياسة الخارجية . ومرة ثانية أوضح بأن النسق العقدي يتكون من مجموعة من العناصر من أهمها الدين والتاريخ والتقاليد والقيم.

وجميع هذه العناصر في المملكة تتمثل بالإسلام أو تنبثق منه ، وتقوم عليه فالإسلام في المملكة ليس هو فقط دين المواطنيين والمسئولين وعقيدتهم ، ولكنه منطق وتاريخ وأساس وفكر ومنهج ونموذج . وإن التزام المملكة العربية السعودية بالتضامن الإسلامي مثل التزامها بالتضامن العربي يعود إلى حقبة تأسيس المملكة ، ولم يضعف أو يتغير . فلقد دعا القادة السعوديون إلى التضامن الإسلامي منذ تأسيس المملكة العربية السعودية. وإن مواقف الملك عبد العزيز يرحمه الله وتصريحاته وسياساته في هذا الأمر معروفة وموثقة ومن أهمها لقاؤه بقادة العالم الإسلامي وزعمائهم ومفكريهم خلال مواسم الحج . وكما حرص الملك عبد العزيز على توطيد علاقات التضامن والأخوة مع الدول العربية منذ السنوات الأولى لتأسيس المملكة العربية السعودية ، فقلد اهتم بتحقيق تضامن إسلامي متين مع الدول المسلمة غير العربية . فلقد وقع الملك عبد العزيز معاهدة صداقة مع إيران في (نوفمبر) 1929م . ومعاهدة صداقة مع تركيا في أغسطس 1929م واتفاقية صداقة مع أفغانستان في ( مارس ) 1934م .

ولقد سعى الملك سعود إلى تكثيف علاقاته بقادة الدول الإسلامية أثناء مواسم الحج وإلى تدعيم علاقات المملكة بجميع الدول المسلمة التي كانت تهتم بوحدة العالم الإسلامي ، وإلى تدعيم علاقات المملكة بجميع الدول المسلمة التي كانت تهتم بوحدة العالم الإسلامي ، وفي مقدمتها باكستان ، ولقد أعطى الملك فيصل اهتماماً خاصاً بالتضامن الإسلامي بسبب ظروف سياسة التقطب الدولي واعتقاده الراسخ بأن من شأن التضامن الإسلامي أن يدعم قوة أي دولة إسلامية تواجه ضغوطات القوى الخارجية العظمى وتحدياتها في العالم ، وفي عام 1965م أرسل الملك فيصل علماء وموفدين وسياسيين إلى مجموعة من الدول العربية و الإفريقية . وفي عام 1966م زار الملك فيصل مجموعة من الدول العربية والإسلامية لتأكيد دعوته إلى التضامن الإسلامي تضمنت الأردن والمغرب وتونس والسودان عربياً ، وباكستان وتركيا وغينيا ومالي إسلامياً . كما أضاف الملك فيصل في السنة نفسها في المملكة زعماء الكويت والكاميرون والصومال والنيجر والسودان للتباحث في سبل تدعيم وحدة الصف الإسلامي .

ولقد بذل الملك فيصل جهوداً هائلة لتخطي عقبات اختلافات الدول الإسلامية السياسية والعرقية والأيديولوجية والمذهبية ، ونجح في تأسيس رابطة العالم الإسلامي التي عقدت اجتماعها الأول في جدة في نهاية عام 1966م ، ودعا بعض القادة المسلمين منذ تلك السنه إلى عقد مؤتمر قمة إسلامي الذي تحقق انعقاده أخيراً في الرباط في عام 1969م . وتابع الملك فيصل بعد ذلك رحلاته الإسلامية والعربية حيث زار في صيف 1970م ماليزيا وأندونسيا وأفعانستان والجزائر . وفي عام 1972م أثمرت جهود الملك فيصل في تأسيس منظمة المؤتمر الإسلامي التي مثلها ، مثل رابطة العالم الإسلامي من قبلها اتخذت من جدة مقراً لها .

وأصبح العمل الإسلامي المشترك منذ ذلك الوقت يعتمد بشكل رئيس على إطاره المؤسسي المؤثر المتمثل في هذه المنطقة ، ولقد كان تأسيس منظمة المؤتمر الإسلامي مؤذناً بتطور نوعي وكمي واسع بين الدول العربية من جهة والدول الإسلامية من جهه أخرى. وبرزت السعودية في ذلك الوقت بمثابة حلقة الوصل والجسر المتين بين العالمين العربي والإسلامي ، واستمرت السعودية في تأدية هذا الدور المهم ، وفي تدعيم دعوتها للتضامن الإسلامي خلال زمن الملك خالد يرحمه الله ، وتحت قيادة خادم الحرمين الشريفين منذ تولى الحكم عام 1982م حتى الوقت الحاضر ، ولقد أدى تطور الروابط والصلات الإسلامية إلى ظهور نمط جديد في تفاعل الدول الإسلامية مجتمعة مع العالم يرتكز على الخصوصيات الحضارية والدينية والتاريخية للعالم الإسلامي .

وأدت منظمة المؤتمر الإسلامي دوراً سياسياً نشطاً في السياسات العربية والإسلامية والدولية ، وكانت المملكة العربية السعودية في مقدمة الدول الإسلامية التي برزت في هذا الحيز الجديد في النشاط السياسي الدولي . فالعالم الإسلامي الذي يمتد من المغرب في إفريقيا إلى أندونسيا في آسيا بدأ منذ الثمانينيات الميلادية يشعر من جديد بهويته الإسلامية المشتركة ، وذلك على الرغم من الاختلافات والانقسامات التي تشوبه ، وبدأ يدرك بأهمية تضامنه وترابطه . وهكذا فلقد حققت السياسة السعودية الداعية إلى التضامن الإسلامي ثمارها . فالسعودية تشعر أن مسئوليتها الدينية تتطلب سعيها المتواصل لتدعيم روابط الدول الإسلامية وتوثيقها وغني عن القول أن من شأن زيادة التضامن الإسلامي وترسيخه أن يؤدي إلى تعزيز مركز المملكة العربية السعودية وتقويته في العالم، وهذا أمر من حق أي دولة أن تسعى إليه وأن تفتخر به .

ومن أهم منجزات العمل الإسلامي المشترك الذي سعت إليه المملكة العربية السعودية منذ الستينيات الميلادية هو الخروج بالقضية الفلسطينية من إطارها العربي المحدود نسبياً إلى حيزها الإسلامي الواسع . فبفضل جهود الملك فيصل أقدمت مجموعة من الدول الإسلامية على قطع علاقاتها الدبلوماسية مع إسرائيل في أعقاب حرب 1967م.

وبفضل الجهودالسعودية أصبحت القضية الفلسطينية تحتل إحدى أولويات العمل الإسلامي المشترك الرئيسة ، ولقد كان حريق المسجد الأقصى هو الدافع الرئيس المباشر وراء عقد مؤتمر القمة الإسلامي الأول في الرباط في عام 1969م ، ولقــــد سبق الملك فيصل قبل انعقاد المؤتمر أن دعا إلى الجهاد الإسلامي لتحرير القدس ، وتخليص المسجد الأقصى من قبضة الاحتلال الصهيوني ، ولقد أعلن – يرحـــمه الله – في أكثر من مناسبة عن تمنيـــه تأدية الصـــلاة في المسجد الأقصى بعد تحريره.

ولقد أصبحت القدس هي القضية الأولى التي شغلت اهتمام الملك فيصل في سنوات حياته الأخيرة . وإن السعوديين الذين عاصروا فيصلاً – يرحمه الله – لا يمكن أن ينسوا إحدى مقابلات الملك السعودي مع وزير الخارجية الأمريكي هنري كيسنجر أثناء رحلة من رحلاته المكوكية التي شملت الرياض حيث سمع صوت الملك فيصل واضحاً في لقطة إخبارية تلفازية وهو يقول لوزير الخارجية الأمريكية أثناء سلامه على الملك لتوديعه : القدس .. القدس .. القدس .. قالها ثلاث مرات .

ولقد أكد قادة المملكة العربية السعودية منذ ذلك الوقت التزامهم المطلق بمسألة تحرير القدس العربية فلقد جاء ذلك ضمن تصريحات عديدة للملك خالد يرحمه الله ولخادم الحرمين الشريفين الملك فهد بن عبدالعزيز ، وأثناء رحلة ولي العهد صاحب السمو الملكي الأمير عبد الله بن عبد العزيز الأخيرة ( أكتوير 1998م ) إلى الولايات المتحدة الأمريكية أصر سموه على ذكر القدس في البيان المشترك الذي صدر في ختام زيارته ، ومن منجزات العمل الإسلامي المشترك بخصوص قبلة المسلمين الأولى .

تجدر الإشارة أخيراً إلى توصية مؤتمر القمة الإسلامي السادس المنعقد في جدة بتأسيس لجنة القدس التي أسندت رئاستها إلى جلالة الملك الحسن الثاني أثناء انعقاد مؤتمر وزراء الخارجية الإسلامي العاشر بمدينه فاس في ( مايو 1979م ) .

ولا شك في أن البعد الإسلامي في مواقف المملكة وسياساتها هو أحد الأسباب الرئيسة التي تمنع المملكة في الوقت الحاضر من تطبيع علاقاتها مع إسرائيل ، وتجعلها تقود حملة معارضة عملية التطبيع التي اندفعت وراءها بعض الدول العربية . ولقد ارتبط بتطور الإحساس بالهوية الإسلامية في العالم الإسلامي ظاهرة العودة إلى الله سبحانه وتعالى ، والتمسك بدينه الحنيف بين الشعوب الإسلامية التي عرفت بالصحوة الإسلامية ، ولقد كان لهذه الصحوة مزايا وفوائد إنسانية عديدة لحقت بالمسلمين أفراداً وجتمعات ، ولكن بعض المتطرفين من المسلمين المسيسين أساءوا في تصرفاتهم ونشاطاتهم المتطرفة ذات الصبغة الإرهابية إلى الإسلام وإلى المسلمين وإلى الانطباع أو التصور الخاص بالصحوة الإسلامية ، ولقد لحق ضرر هذه الفئات بالمجتمعات الإسلامية أكثر من غيرها ، كما أصاب ضرر أعمالهم بعض المجتمعات الغربية التي أصبحت تخشى من التطرف الإسلامي المرتبط ببعض الجامعات الإسلامية .

وبدأت تتطور في الغرب نظرة سلبية نحو الإسلام بصفة عامة بسبب ربط أجهزة الإعلام الغربية دون حق بين الإسلام والممارسات المتطرفة لبعض المسلمين ، ومن الواضح أن من شأن هذا الأمر أن يضر بالإسلام وبمصالح الدول الإسلامية التي ترتبط مع الغرب في علاقات اقتصادية وعلمية وتقنية مهمة . ومن شأنه أيضاً أن يضر بمصالح ملايين المسلمين الذين تربطهم أعمال ونشاطات اقتصادية وتجارية ومالية وعلمية مع دول العالم الغربي ، وفي مقدمة هؤلاء تأتي الأقليات الإسلامية في الغرب للعمل أو الدراسة أو العلاج .

ولمعالجة هذه المشكلة فلقد حرصت العديد من الدول والأحزاب والجماعات السياسية والهيئات العلمية والدينية والمصالح الاقتصادية في العالم الإسلامي على الاهتمام بالحوار مع الغرب لتصحيح الصورة المشوهة عن الإسلام في الذهن الغربي ، ولتأكيد اهتمام المسلمين بالتفاعل البناء بين الغرب والعالم الإسلامي ضمن نطاق تبادل المصالح المشتركة بين الطرفين .

ولقد برزت المملكة العربية السعودية في مقدمة الدول المسلمة التي اهتمت بموضوع الحوار بين المسلمين والغرب ، وتم تخصيص البرنامج الثقافي لمهرجان الجنادرية في عامين متتالين 1416و 1417هــ ( 1996 و 1997م ) لمناقشة موضع العلاقة بين العالم الإسلامي والعالم الغربي ، ودعت المملكة ضمن فعاليات المهرجان الأول ( 1416هــ ) الدكتــور صامويـــل هنتغنتون صاحب نظرية صدام الحضارات الشهيرة لمحاورته ومناقشته .

وإن المملكة العربية السعودية التي تتمتع بمكانة متميزة في العالمين العربي والإسلامي وبسبب اعتدال علاقاتها السياسية والاقتصادية واتزانها واستقرارها العربية والإسلامية والدولية فإنها مؤهلة في الحقيقة لتأدية دور قيادي جوهري في الحوار بين المسلمين والغرب ، والسعي لتدعيم التعايش السلمي بين الطرفين .

كاتب الموضوع الأصلي: عبدالاله الفارس 81

السلام عليكم ورحمه الله وبركاته
أمل أن تكونوا بخير كما يحب ربنا ويرضى وبعد …

نعم يمكنك ان تعرف ما في صدر ونفس من تحدثه أو يحدثك وأنت صامت دون ان تنطق بكلمة واحد . كيف ذلك ؟

تعال معي لكي أشرح لك الطريقة وهي سهلة جداً

هذه الطريقة تسمى ((((((((((((((((((((((((( الإرشادات السبع للغة الجسد ))))))))))))))))))))))))))))))))

وتعني أن هناك سبع أعضاء في الجسد يمكن من خلالها وبكل جدارة وسهوله ان تعرف من امامك ما يفكر فيه وما هي انطباعه عما تقول او عما تسمع منه …… هل انت جاهز لنبدء … توكل على الله .

1- العين :

عندما تحدث شخص بشئ ما ، فإنه سيفعل احد الامور التالية لا محاله وهي

[] ان تتسع لديه البؤبؤ فهذا يعني ان قلت له شئ مفرح . دون ان تسأله هل هو فرح بهذا الخبر ، او انه يكذب عليك بأنه غير سعيد فإتساع البؤبؤ شئ مفرح للبشر . فهمت الان انتقل معي للثانية

[] ضيق البؤبؤ لدى السامع لحديثك هذا يعني انك ذكرت في حديثك شئ محزن حتى لو انكر انه غير حزين فتنبه لما تقول وعدل في خطابك

[] ضيق العينان هذا يعني ان من يسمعك يكذبك بكل ما تقول او يكذب الجزئية الاخيرة التي ذكرتها ، فأعد صيغة خطابك بطريقة اخرى حتى لا تُــكذب .

[] اتجاه العين لليمين فهذا يعني انك وانت تتحدث فإن السامع ينشئ صوره خيالية في ذهنه فاتركه فن هذا يساعد على هدفك من وراء حديثك معه .

[] اتجاه العين لليسار اي ان السامع لحديثك اخذ ينظر الى الجهة اليسرى ويرفع نظره للاعلى من الجهة اليسرى فهذا يعني ان السامع لحديثك اخذ يتذكر شئ من الماضي له علاقة بحديك او لا

[] النظر للاسفل عندما تحدث شخص وأثناء الحديث أخذ ينظر للاسفل فهذا يفعل ثلاث امور :

1- يتحدث مع احاسيسه وذاته حديثاً خاصاً ويتشاور مع نفسه في موضوعك واثناء حديثه مع نفسه فهو
2- يتنفس ببطء ، او يقطع التنفس اثناء التحدث مع نفسه ، وبعد ذلك وعن طريق السرعة والفجأه تجده
3- يتنفس بعمق فهذا يعني أنه وصل لنتيجه .

كاتب الموضوع الأصلي: عبدالاله الفارس 81

ـ أصل التسمية: تسمية «قُمر» (بضم القاف) تعود إلى القرن الثامن حيث هبط على ساحل هذه الجزر بعض من الرحّالة العرب العائدة أصولهم إلى عدن ومسقط وحضرموت ولأن القمر كان بدراً فقد سموها «القمر»، وأخذ الأوروبيون الاسم في ما بعد، فأطلقوا على هذه الجزر اسم «كومور» أو «كوموروس».

ـ الاسم الرسمي: جمهورية جزر القمر الاتحادية الإسلامية.
ـ العاصمة: موروني.

ديموغرافية جزر القمر

عدد السكان: 596202 نسمة.
ـ الكثافة السكانية: 320 نسمة/كلم2.
ـ عدد السكان بأهم المدن:
ـ موروني: 36000 نسمة.

ـ موتسامودو: 25000 نسمة.
ـ فومبوني: 8200 نسمة.
ـ دوموني: 11100 نسمة.
ـ نسبة عدد سكان المدن: 33%.

ـ نسبة عدد سكان الأرياف: 67%.
ـ معدل الولادات: 39,52 ولادة لكل ألف شخص.
ـ معدل الوفيات الإجمالي: 9,35 لكل ألف شخص.
ـ معدل وفيات الأطفال: 84 حالة وفاة لكل ألف طفل.

نسبة نمو السكان: 3,02%.
ـ معدل الإخصاب (الخصب): 5,32 مولود لكل امرأة.
ـ توقعات مدى الحياة عند الولادة:

الإجمالي: 60,4 سنة.
ـ الرجال: 58,2 سنة.
ـ النساء: 62,7 سنة.
ـ نسبة الذين يعرفون القراءة والكتابة:

ـ الإجمالي: 57,3%.
ـ الرجال: 64,2%.
ـ النساء: 50,4%.
ـ اللغة: العربية والفرنسية والقمرية وكلها رسمية.

ـ الدين: يدين 98,9% من السكان بالإسلام، 1,1% كاثوليك.
ـ الأعراق البشرية: جميع السكان تقريباً قمريون (خليط من البانتو والعرب والمالاغاشيين والمالاويين).

جغرافية جزر القمر

ـ المساحة الإجمالية: 2170 كلم2.
ـ مساحة الأرض: 2170 كلم2.

ـ الموقع: تقع جزر القمر بين مدغشقر وجنوب شرق إفريقيا في المحيط الهندي، وتضم ثلاث جزر هي جزيرة القمر الكبرى، وجزيرة أنجوان وجزيرة موهيلي وأقرب البلدان إليها موزمبيق غرباً، ومدغشقر شرقاً.

ـ طول الشريط الساحلي: 340 كلم.

أعلى قمة: جبل كارتالا (2361م) ـ المناخ: يسود جزر القمر الكبرى المناخ المداري الرطب حيث تسقط الأمطار بغزارة في فصل الصيف، وتشتد الرطوبة والحرارة، أما في فصل الشتاء فإن كمية الأمطار تقل بسبب الرياح الموسمية التي تمر عبر السواحل الشرقية للمحيط الهندي.

ـ الطبوغرافيا: سطح جزر القمر جبلي من أصل بركاني، ويوجد فيها بركان نشيط في جزيرة القمر الكبرى وسواحلها ضيقة.

ـ الغطاء النباتي: تغطي الغابات سطح الجزر التي تنمو على المرتفعات البركانية، وتنمو فيها حشائش السفانا المدارية.

ـ استخدام الأرض: تشكل الغابات 17,9% من المساحة الكلية، المروج والمراعي 6,7%، الأراضي الزراعية والأراضي دائمة الاستثمار 44,9%، أراضي أخرى 30,5%.

كاتب الموضوع الأصلي: عبدالاله الفارس 81

دولة الخلافة الأموية
بعد مقتل على -رضى الله عنه- سنة 40هـ تهيأت الظروف للأمويين لكى يبسطوا سلطانهم على الدولة الإسلامية.
حقّا إنهم ذَوُو حسب ونسب، فهم سلالة “أمية بن عبد شمس” أحد سادات قريش وزعمائها قبل الإسلام.
وقد كان سفيان بن حرب والد معاوية أحد أبناء هذا البيت الأموى ومن أكبر سادات قريش، وإليه كانت قيادة قوافل التجارة، وإدارة شئون الحرب، ولم يسلم إلا عند فتح مكة، وروى عن معاوية أنه أسلم يوم عمرة القضاء وكتم إسلامه حتى فَتْح مكة، وقد لقى أبوسفيان من الرسول ( معاملة كريمة حيث أعلن عند فتح مكة أن “من دخل دار أبى سفيان فهو آمن”. واستخدم الرسول ( معاوية كاتبًا له، واستعان الخلفاء الراشدون بأبناء البيت الأموى، فكان يزيد بن أبى سفيان أحد قادة الجيوش الأربعة التى بعث بها أبو بكر -رضى الله عنه- لفتح الشام سنة 11هـ/633م.
وقد حارب يزيد وتحت إمرته أخوه معاوية فى عهد الخليفة عمر فلما توفى يزيد سنة 18هـ/ 639م، استعمل الخليفة “عمر” معاوية بن أبى سفيان على دمشق وعلى خراجها، ثم جمع له الشام كلها.
عام الجماعة:
ولقد مهدت الأقدار لمعاوية بن أبى سفيان فى أن يخطو خطوات ثابتة لكى يتولى منصب الخلافة، وبايعه الحسن بن على -رضى الله عنه- الذى كان قد خلف أباه وصار معه ما يقرب من اثنين وأربعين ألفًا من الجند، لكنه لم يطمئن إلى ولاء العاملين معه.
كان ذلك عام 41هـ/662م، وهو عام الجماعة الأول، لأن معاوية نال فيه البيعة بالخلافة من جميع الأمصار الإسلامية، ويعتبر هذا العام الميلاد الرسمى لقيام الدولة الأموية.
ولقد روى عن الحسن البصرى أنه قال: استقبل- والله- الحسنُ بن على معاويةَ بن أبى سفيان بكتائب أمثال الجبال، فقال عمرو بن العاص: إنى لأرى كتائب لا تتولى حتى يقتل أقرانها. فقال معاوية وكان والله خير الرجلين إن قتل هؤلاء هؤلاء، وهؤلاء هؤلاء، من لى بأمور المسلمين، من لى بضعيفهم؟ من لى بنسائهم؟
وبعث معاوية إلى الحسن يطلب المصالحة وحقن دماء المسلمين، وكان الحسن مهيأ لهذا الأمر النبيل، فما أعز دماء المسلمين عنده.
وتنازل الحسن عن الخلافة لمعاوية على أن تعود الخلافة بعده شورى بين المسلمين.
ولما قدم الحسن الكوفة قابله سيل من التعنيف واللوم لتنازله عن الخلافة، لكنه كان بارًا راشدّا لا يجد فى صدره من هذا الأمر حرجًا أو ندمًا، قال له رجل اسمه عامر: السلام عليك يا مذل المؤمنين. قال: لا تقل هذا يا عامر، لست بمذل المؤمنين، ولكنى كرهت أن أقتلهم على الملْك.
وتحققت نبوءة النبى ( فى الحسن يوم قال: “إن ابنى هذا سيد، وسيصلح الله به بين فئتين عظيمتين من المسلمين”. [أحمد والبخارى وأبو داود، والترمذى والنسائى].

كاتب الموضوع الأصلي: عبدالعزيزالعياضي101

الحكماء في زمن الفوضى

توصف المجتمعات العربية ضمن الدراسات الاجتماعية والأنثروبولوجية وغيرها من الدراسات الإنسانية الغربية بأنها مجتمعات تقليدية . وأن هذه المجتمعات التقليدية تعتبر ثقافيا مجتمعات كثيرة التنظيم High context. وتعني كثرة التنظيم ببساطة وجود الوصف السلوكي الدقيق للفرد وللجماعة . فلو قلنا مثلا هل يوجد هناك تنظيم في ثقافتنا لشرب الماء مثلا بالمقارنة بالشعوب قليلة التنظيم ؟الجواب نعم وهو معروف دينيا وما يزاد عليه من بهارات الثقافة الفرعية في كل جزء عربي ,أما في الثقافات قليلة التنظيم فلا يوجد تنظيم واضح إلا في الإتيكيت لذوي المراكز العليا.

وبالانتقال من الموضوع البسيط إلى موضوع الساعة الشائك في عالمنا العربي إذا كانت ثقافتنا العربية كثيرة التنظيم فلماذا لم تنظم هذه الفوضى التي اشتعلت في أكثر من مدينة وقطر عربي؟! وهذا يدعونا للسؤال أين الحكماء في زمن الفوضى العربي هذا؟ فلو عدنا إلى ما هو ابعد من أحداث ديسمبر ويناير الماضيين في تونس ومصر وما تلاهما حاليا لوجدنا أن البحث عن الحكماء كان مطلبا في أكثر من مكان عند وقوع الفوضى, ففي السودان مثلا كانت هناك دعوة من الصادق المهدي إلى إيجاد “مفوضية للحكماء” تقود النقاش في زمن الفوضى، وهي دعوة لا تزال حتى بعد حمى الانفصال الجنوبي الذي يقال إنه من نتاج الفوضى الخلاقة. وقس على هذا في مواقع كثيرة فراغ تلو الآخر تدارى فيه أصوات الحكماء وتتقدم فيه فوضى الغوغاء ولذا ظهرت مفردات البلطجة والقمع والحرق والفوضى. وكم من كاتب استعرض الحاجة إلى قائمة حكماء قبل تنحي مبارك من الحكم , وكم من قائمة عرضت أو تطوع بها أفراد أو قيادات تضم من يمكن تسميتهم بالحكماء. فإذا كانت بعض المجتمعات اتجهت للفوضى الخلاقة التي نادي بها البعض في الغرب من مؤسسات استخبارية او بيوت حكمة كما يطلق عليها أو حتى ساسة أمثال كوندوليزا رايس وزيرة الخارجية في عهد جورج بوش الابن الذي طبق الفوضى التدميرية ظنا منه أنها خلاقة ,لم نجد معها تنمية أو تأسيس بيوت حكمة عربية تعيد التوازن إلى هذه المجتمعات.

والفوضى الخلاقة لم تأت بجديد وإنما هي فكر فوقي لا يحيد كثيرا عن فكر” الإدارة بالأزمات” , ويعني إحلال فكر وسلوك وغيرهما محل فكر آخر. ولا يسمح المجال هنا باستعراض هذه الفكرة ومَن وراءها ,ولكن بما أن هذا الفكر متبوعا بذات النهج نجد انه تغلغل كثيرا داخل بعض المجتمعات العربية مستغلا “قاعدة الفجوة” التي يرتكز عليها هذا التوجه لكي يتم ملؤها بفكر الفوضى الخلاقة والإدارة بالأزمات دون أن يصاحبها فكرة أو مشاريع إدارة الأزمات وتشكيل فرقها وتوظيف استراتيجيات إدارتها وإدارة الانطباعات والصور الذهنية المعززة لها ,أو حتى استراتيجيات التوظيف الإعلامي في مسرح الفوضى الجديد.

كل هذا ندركه ونتعلمه من الغرب ومدارسه السابقة نهجا، ولا نطبقه أثناء مواجهة تلك الفوضى الخلاقة . بل الأمر اخطر من ذلك فنحن قد أصبحنا في حالة انسلاخ تدريجي من حالة كثرة التنظيم في ثقافتنا المجتمعية لدى الأجيال السابقة و ةأصبحت الساحة بأيدي شباب يحمل فكرا جديدا مع تحلل من تبعية قوة ثقافة المجتمع التقليدية سلوكيا و ةربما التظاهر لفظيا بقبولها حتى و ةإن كانت عقدية في بعض الأحيان و ةهو جزء من الظاهرة الصوتية العربية. فالعربي الأفوه الأودي يقول مثلا :”

لا يَصْلُحُ الناسُ فَوضى لا سَراةَ لَهُمْ

ولا سَراةَ إذا جُهَّالُهُمْ سادُوا”

المشهد السياسي والإعلامي من بعض العواصم والمدن العربية شاهد واضح على غياب قوائم الحكماء الذين كان يجب إعدادهم مبكرا قبل وقوع الفأس في الرأس والبحث عن حكيم تتم محاورته في ظل فوضى قد يبدو البلطجي فيها حكيما . كما أن الكثير في عالمنا الحديث لم يتعلم من مصطلحات الغرب أو مدارسه ما يواجه به تلك التطبيقات أو التجارب في الشعوب لتحقيق مصالح لهم وتحول الكثير منهم إلى مقاعد المتفرجين ومن ثم إلى ساحات تنفيذ أجندات الفوضى الخلاقة. والسبب ببساطة هو وجود فجوات واضحة لم تسد تستدرج تدخل العدو قبل الصديق , ولذا قال حكيم عربي من قبل حول الفجوات الجالبة للفوضى”أبلغ الشكوى ما نطق به ظاهر البلوى”.

كاتب الموضوع الأصلي: عبدالعزيزالعياضي101

المشاهير والقدوة

تُشكل القدوة في أي عمل كان محكاً رئيساً في تحقيقات الغايات المنشودة، وخاصة في تغيير بعض السلوكيات الخاطئة لدى النشء. والمشاهير هم أكثر الناس لعباً لأدوار التغيير الايجابي ويتأثر الشباب والصغار بهم بشكل كبير، لذا تجد أنهم في الغرب يتجهون لكبار المشاهير، من الممثلين أو اللاعبين أو غيرهم، ويجعلونهم شركاء في توعية الناس عن هذه الظواهر السلبية، ويعتبرون ذلك جزءاً من الرسالة الواجبة تجاه المجتمع وأبنائه، لذا أجد من الواجب إشراك اللاعبين والممثلين وغيرهم في تصحيح السلوكيات لدينا وإن كانت موجودة لكنها لا تلبي الطموح، ونلمسها في مناسبات معينة فقط، وكلنا يعلم أن مدى التأثر الذي يتركونه عندما يخرجون للناس عبر التلفاز أو من خلال المهرجانات ويتحدثون بأنفسهم عن تجربة معينة أو موقف..

قبل أيام نشر خبر (أعلن ممثل السينما الهندية (بوليوود) الشهير هريتك روشن بأنه أقلع عن التدخين ليكون قدوة لغيره، وأنه يشعر براحة نفسية وبدنية وتحسنات عديدة في حياته اليومية لتركه للعادة التي وصفها بالعادة السيئة والمرهقة والمضرة للصحة الشخصية وصحة المحيطين بالمدخن.

ويضيف بأنه قد ودع التدخين منذ شهر أغسطس الماضي، وأنه يستمتع بحياته أكثر مما كان عليه في الماضي .. وعلقت بعض وسائل الإعلام على الموضوع وقالت إن قيام النجوم بمثل هذه الخطوات، يساعد العديد من محبيهم على اتخاذ قرارات مماثلة، وأن ترك الممثل المذكور للتدخين سيدفع الكثيرين إلى توديع التدخين).

مثل تلك الخطوات وإعلانها لاشك أنها مدعاة لنشر الثقافة الصحية بالقدوة، فقط إذا أخذنا بالحسبان اختلاف مقاييس القدوة من مجتمع لآخر، لكن يظل هذا هو أحد الأمور التي يجب أن تُفعل بشكل كبير في مجتمعنا، لنكون شركاء في كل شيء يعود بالنفع على شبابنا وأطفالنا ذكوراً وإناثاً، ووسائل الإعلام أسهمت بشكل كبير في نشر العادات من خلال مختلف البرامج ونعني الايجابية وغيرها!! ويبقى دور تلك الوسائل في استثمار النجوم لكل ما هو إيجابي.

وبالعودة لموضوع التدخين نشرت عيادة (الرياض) مؤخراً بعض الدراسات التي أجريت في الولايات المتحدة الأمريكية أثبتت أن الأفراد غير المدخنين الذين شاركوا أشخاصاً مدخنين في عملهم لمدة ٢٠ عاماً قد أصيبوا بأمراض رئوية تشابه أمراض المدخنين الذين لا يجذبون أنفاساً عميقة من السيجارة. وفي دراسة أخرى أجريت على ألفين من العاملين الذين يخالطون المدخنين تبين ان كفاءة الرئة في هؤلاء تتدنى بدرجة ملحوظة عن كفاءتها في الأشخاص الذين يعملون في وسط غير ملوث بدخان السجائر. كما أثبتت الفحوصات التي أجريت على العاملين المخالطين للمدخنين أن درجة تأثرهم بالدخان تماثل درجة تأثر المدخن الذي يدخن ١٠ سجائر يومياً.

وتلك معلومة متاحة للجميع يمكن معرفتها من خلال أي موقع إلكتروني متخصص، وفي أي مكان في العالم، وإذا خرج أحد نجومنا وأعلن مثل هذا سيكون قدوة حسنة، وقس على ذلك أموراً كثيرة يمكن لكل نجم أن يحققها تجاه مجتمعه..

كاتب الموضوع الأصلي: عبدالعزيزالعياضي101

حول العالم

الأميّة الجغرافية

الأمم المتحدة قررت إجراء استفتاء عالمي بخصوص أزمة الغذاء الأخيرة فطرحت على شعوب العالم هذا السؤال :

– رجاء ؛ أعط رأيك بخصوص نقص المواد الغذائية في بقية العالم؟

… ولكنها فوجئت بأن أحدا لم يستطع الاجابة عن هذا السؤال للأسباب التالية :

ففي أفريقيا لم يعرفوا معنى “غذاء” !!

وفي أوروبا الغربية لم يعرفوا معنى”نقص” !!

وفي الشرق الأوسط لم يعرفوا معنى “رأي” !!

وفي أمريكا الجنوبية لم يعرفوا معنى “رجاء” !!

أما في الولايات المتحدة فلم يعرفوا معنى “بقية العالم” !!

… وكما خمّنت أنت ؛ لم يجر أي استفتاء من هذا النوع، ولكنها مجرد نكتة لإظهار المفارقات الثقافية بين شعوب العالم وتأكيد جهل الأمريكان بما يجري خارج الحدود…

أما الاستفتاء الحقيقي فهو الذي تنظمه بشكل دوري مجلة ناشيونال جيوغرافيك (منذ عام 1989) لاستشفاف مدى معرفة الأمم ببعضها البعض – والأمريكان ببقية شعوب العالم..

وفي آخر استفتاء أجري عام 2006 بين شباب العالم (بين سن 18 و 24) احتل السويديون والايطاليون المركزين الأول والثاني في الثقافة الجغرافية في حين احتل الأمريكان والمكسيكيون المركزين الأخيرين…

* وبخصوص الأمريكان ؛ اتضح أن أكثر من نصف المستجوَبين فشلوا في تحديد موقع السعودية والعراق على الخارطة، في حين اعتقد 20% منهم أن السودان في آسيا ، و48% اعتقد أن الهند دولة إسلامية …

وبالنسبة لي لم أفاجأ بهذه النتيجة حيث كنت عائدا من نيويورك (في أغسطس 1996) حين جلس بقربي بمطار كيندي شاب أمريكي سألني بعفوية : من أين أنت!؟ .. فقلت : من السعودية !؟ فقطب حاجبيه وسألني: في أي ولاية!؟.. أجبته ضاحكا: السعودية ليست في أمريكا بل في آسيا .. تصنع الفهم وقال: آآآه قرب الصين .. قلت : نعم ؛ شمال ألمانيا بالضبط !

ففي أمريكا بالذات يوجد جهل فاضح بجغرافية العالم ومسميات الدول ومواقع القارات (وهذا أمر يلمسه كل من عاش هناك لفترة بسيطة). ورغم أن المناهج الدراسية هناك مقارنة بالسويد ونيوزلندا والنمور الآسيوية تتحمل جزءاً من هذا الجهل؛ إلا أنني شخصيا ومن واقع خبرة مباشرة لمست سببا آخر أكثر أهمية وتفردا.. فأمريكا تشكل وحدها عالما متكاملا ومكتفيا بذاته لدرجة لا تترك للمواطنين العاديين فرصة الاطلاع أو حتى الرغبة في معرفة ما يجري خارج البلاد.. ورغم أنها دولة مفتوحة بل ومصدر رئيسي للأخبار والمعلومات إلا أن اكتفاءها الذاتي وتفوقها الإعلامي جعلاها بمثابة بوابة تفتح دائما باتجاه واحد (بحيث يعرف عنها العالم كل شيء في حين تجهل هي عنه كل شيء)!!!

على أي حال يكفينا (حش) في الأمريكان ولنحاول إجراء استفتاء “سعودي” على نمط ما أجرته مجلة ناشيونال جيوغرافك مع بقية الشعوب .. مُستعد؟ .. حسنا :

1 أين تقع دولة بوتان ؟

2 وماذا يحد ألمانيا من الشمال؟

3 ومن تقع في أقصى جنوب السعودية أكثر (نجران أم جازان؟)

4 وكم دوله تتضمنها “الدول الاسكندنافية”؟

5 وعلى أي إقليم تتصارع الهند وباكستان؟

6 وما الفرق بين بورما ومينمار ؟

7 وفي أي نهر تشترك سورية والعراق (دجلة أم الفرات)؟

8 ومن أي بحيرة يخرج النيل؟

9 وكم دويلة مستقلة تتضمنها دولة “جنوب أفريقيا”؟

10 وأخيرا ، في أي محيط وقع تسونامي سومطرة عام 2004 ؟

…. احسب نقاطك من عشرة وتذكر دائما بأن الأمية هذه الأيام تعني الجهل بما يحدث في بقية العالم.. وقبل “الحش” بالأمم الأخرى لنتذكر سوياً قول عمر بن عبدالعزيز:

“رحم الله امرأ عرف قدر نفسه”

كاتب الموضوع الأصلي: عبدالعزيزالعياضي101

من «البوعزيزي» إلى «ماوتسي تونغ»!!

ماذا لو قام «ماوتسي تونغ» صاحب الثورة الكبرى، ثم الثورة الثقافية، وأدرك أن شاباً تونسياً اسمه «البوعزيزي» هو الذي أجبر حكومة الصين الراهنة على منع كل ما يمت إلى ثورة الياسمين، وأن الكلمة الأخيرة صارت مجموعة مدافع شعبية تهدد الدولة العظمى بتسيير مظاهرات، وكأن التاريخ يقول إن الثائر «البروليتاري» العربي، هو الذي سيقوض ثورة الفلاحين الصينية التي هزت العالم، ويمحو تاريخ واحدة قلبت موازين القوى وخالفت النظرة السوفياتية واعتبرتها إمبريالية بثياب برجوازية، وتحريفية للأصل الماركسي..

في أوروبا والتي طالما استعملت الوصايا العشر في انتشار الديموقراطية وضرورة سيادة النظام الغربي، واعتبار إسرائيل أنها استحقت الحماية والتأييد، بسبب نظامها الحر وسط دكتاتوريات عربية غابت عن الحياة، ووقفت دون المساهمة في الحضارة المعاصرة، فإن الانقلاب جاء مغايراً لكل الأفكار القديمة، حيث حملت أعمدة الصحف الأشد يمينية وعداءً للعرب ضرورة التحرك السريع أمام الدول العربية المطلة على البحر الأبيض، واعتماد مشروع «مارشال» أوروبي لإعادة بناء تلك الدول خشية أن تنزلق لأنظمة إسلامية متطرفة، أو تنامي سيل الهجرات إلى أوروبا..

من عجائب الدهر أن جيلاً عربياً قبل عدة عقود كان يرى في لينين، وماو رمزاً للثورة التاريخية التي ستحقق العدالة، بما فيها تونس ومصر، وليبيا وبلدان الشام والجزيرة العربية، والآن تعاكس الوقائع الصورة، وتقلب كل الأنماط بحيث تكون الثورات العربية هي التي تقدم نفسها ثورة أممية تغزو مواقع ظلت النموذج الأعظم، وكيف أن عالماً جديداً، كما يصف كل المحللين العالميين، ولد على أرض العرب، وخرج من دائرة التوقعات إلى التمرد المعمّم كونياً؟

الغرب الديمقراطي ظل نقيض إتمام الأهداف العربية في الحرية والديمقراطية عندما بشرت مراكز بحوثه السياسية والاجتماعية، بأن العرب هم نسخة من عالم قديم «بيولوجياً» وعقلياً، وغير مؤهلين لأن يُدخلوا مفهوم الديمقراطية، فكيف يقبلون بتطبيقها، وحاولوا أن يُعزوا ذلك للطبيعة الثقافية كمجتمعات فلاحية وقبلية، وأن الدين واللغة هما عائقان أساسيان، وعاملٌ لتوريث الجهل المستمر بالتنامي والتخلف..

الشرق، وإن ظل تاريخه بلا عداوات مع المنطقة العربية، إلا أنه بثوراته الأممية، السوفياتية، والصينية، حاول أن يقدم نموذجه للعرب ليكونوا قوة الضغط على المعسكر الرأسمالي بتحالفات شعبية تقودها الأحزاب الشيوعية، ومع انحسار تلك الموجات، أصبح الشرق والغرب أمام مفاجأة الظاهرة العربية الجديدة وغير المسبوقة ، ويأتي السؤال هل لأن الإعجاز في الثورة أنها استخدمت وسيلة تقنية جاءت «لتعولم» الثورة بدلاً من حصرها إقليمياً، وهل زالت الموانع حتى أمام بلد مثل الصين أن يهتز سورها العظيم أمام ما قام به «البوعزيزي» ؟!

إنه انقلاب التاريخ والزمن ولا شك!!