أ.د. أحمد محمد وهبان

نجحت الثورات.. هل حان وقت الحوار حول دولة الأمة الإسلامية؟

كاتب الموضوع الأصلي: نايف السبعان 101

نجحت الثورات العربية في إطاحة نظم الحكم القديمة (المستبدة)، وصارت تؤسّس لنظم حكم بمفاهيم جديدة على صعيد السياسات الداخلية في كل بلد – ضمن حالة تطورية – بما صار يطرح آفاقاً متغيرة للسياسات الخارجية لتلك الدول، ويطرح التساؤلات حول ما ستتمكن من تغييره في واقع الحالة الرسمية العربية والإسلامية الراهنة، إذ كل تغيير في نظم الحكم والسياسات الداخلية لأي بلد لا بد أن يطرح تغييرات في مضامين السياسات الخارجية، خاصة في منطقة هي قلب العالم جغرافياً واستراتيجياً وعلى صعيد الثروات الأساس في بناء الحضارة التكنولوجية الإنسانية الحديثة.
وإذ تأتي الثورات العربية في ظل وضع دولي مكثف التغييرات حتى درجة الاضطراب، وبحكم أنها في قلب «إعادة» تغيير التوازنات الإقليمية والدولية، وكذا لأن العالم يسير نحو بناء تكتلات على حساب دور وفكرة الدولة الوطنية (الاتحاد الأوروبي – مثالاً)؛ فالسؤال المحوري الآن هو: ماذا عن التغيير الذي تطرحه تلك الثورات على صعيد علاقات الدول العربية والإسلامية مع بعضها بعضاً وعلى صعيد دورها الدولي؟ إذ لم تأتِ تلك الثورات العربية إعلاناً بفشل الأطر والنظم والسياسات الداخلية فقط، بل جاءت على أنقاض فشل مشروعات وأطروحات ومنظمات أقامتها النظم القديمة تحت شعارات الوحدة والتضامن العربي والإسلامي. وبالنظر بتأنٍّ إلى ما يمكن أن تحدثه تلك الثورات من تغيير في علاقاتها الخارجية؛ تبدو الفكرة الإسلامية هي موضع الحوار لا الفكرة القومية.. لقد انتهت الفكرة القومية إلى فشل كبير، والأهم أن كل ثورات الربيع العربي جاءت مترافقة مع فكرة وحالة وصول تيارات إسلامية إلى سدة الحكم، كما أن تلك الحالة الجديدة في العالم العربي تأتي تالية لتطورات سبقت فيها دول إسلامية الوضع العربي على نحو مؤثر وكبير، حتى إن بعض الثورات العربية وأطروحاتها ونموذجها تبدو في بعض الأوجه تابعاً – لا تالياً فقط – للتغيير في العالم الإسلامي.
وبطريقة أخرى؛ فإن التغيير الذي حدث في العالم العربي ووصول حركات إسلامية إلى صدارة الحكم، صار يطرح إشكالية التغيير على صعيد حالة الأمة الإسلامية بأكثر مما يطرح من تغييرات على الصعيد العربي – بشأن التغيير للسياسات الخارجية ومضامينها -، سواء على صعيد تشكيل حالة إسلامية ناهضة، حيث بات مطلوباً أن تسهم في تغيير خريطة العالم التي يجري رسمها الآن – بالانتقال من العالم أحادي القطبية إلى عالم متعدد الأقطاب -، أو على صعيد تشكيل مواقف مشتركة لمواجهة التحديات الحالة من أزمات الدول التي لا تزال تشهد حالة تغيير حالياً، أو على صعيد الأمة في مواجهة تحديات الإسلاموفوبيا التي صنعتها الدوائر الصهيو – غربية، أو في مواجهة حالات الاضطهاد التي تعيشها أقليات إسلامية – كما هو الحال في ميانمار والصين وأوروبا وغيرها -، أو بشأن حالة مذهبة الصراعات السياسية وتحويلها من خلافات حول أسس الحكم إلى صراعات وفتن مذهبية؛ وقبل كل ذلك وبعده، تأتي أهمية بناء كتلة إسلامية قادرة على إعادة بناء نهضة الأمة، على اعتبار أن ثورات الربيع العربي تنشد النهضة.
الحالة العربية
واقع الحال أن الحقبة الماضية من عمر الأمة شهدت قيام نظم للحكم شيدت سياستها المعلنة على إعلاء الفكرة العربية على الفكرة الإسلامية في رسم السياسات الخارجية لمعظم الدول العربية، فكانت مشروعات الوحدة العربية التي فشلت جميعها – على أساس الفكر القومي -، وكان تشكيل الجامعة العربية كإطار رسمي يجمع الدول، وقد توقف دورها على جمع حاصل الخلافات دون أن تحقق لا وحدة الرؤية ولا الموقف الموحد. والنتيجة الفعلية أنه لم تنجح أي مشروعات للوحدة، بل ساد الانقسام، وجرى تعميق دور الدولة الوطنية على حساب الفكرة القومية في المرحلة الأولى ما بعد الاستقلال، وانتهى الأمر من بعد – الآن – إلى حالة تبعثر للهويات القبلية والعرقية والمذهبية والثقافية، ليس على حساب الوحدة والفكرة القومية فقط، بل على حساب الفكرة والدولة الوطنية.
وقد جرت أعمال نقدية لكل تلك التجارب بحثت فيها وفي أسباب فشلها من كل الجوانب الواحدة تلو الأخرى، وبغض النظر عن أن أغلب تلك المحاولات لم يكن جاداً أو مصقولاً، فالأمر الأهم أنها لم تنتهِ بالحالة العربية إلى أي تقدم، بل كانت نتائجها مدمرة، وفاتحة الطريق لحالة انهيار شامل للوضع العربي بإجماليته، حتى وصلنا إلى مرحلة صار يجري فيها تفلت المكونات العرقية والمذهبية في داخل معظم الدول، بما يعني فشلاً لمشروعات الوحدة، وإضعافاً وتفكيكاً للوحدة الأساس في بناء النظام العربي (والدولي) – أي الدولة القطرية – بحكم تحول كثير من تلك الدول من وحدة بناء الوطن إلى التقسيم والتفتت الواضح، واللاحق تحت الرماد.
وفي المقابل، يلاحظ المتابع تطوراً في العمل الإسلامي خلال المرحلة الأخيرة، وسعياً على أساس تلك الرؤية لملء فراغ التشرذم وتقطع الأوصال في النظام العربي. لقد نشطت الفكرة الإسلامية في داخل المجتمعات على حساب الفكرة القومية، كما دخلت أعمال نقدية على خط الفكرة القومية وصار بعدها التعصب أقل عند بعض الاتجاهات، كما جرى حوار فكري حول المحتوى الإسلامي لتشكل الفكرة العربية ذاتها. والأهم أن كل الجماعات والأحزاب والروابط والتجمعات أصبحت إسلامية الرؤية والنشاط والدور.
أصبحنا أمام فشلٍ لتجارب الوحدة (على أساس قومي)، وتهديدٍ للفكرة الوطنية (على أساس قطري)، وتصاعدٍ بالمقابل في المد الإسلامي حتى وصل الكثير من التيارات إلى سلطة ومركز إدارة الحكم، ما طرح التساؤل حول تأثير المد الإسلامي على بقية الهياكل التي بنيت وظلت قائمة خلال الحالة العروبية أو القومية – والبعض يجد خلافاً بين المصطلحين – سواء بناء الدولة الوطنية (القطرية) أو الجامعة العربية، والأهم طرح التساؤل حول المضمون الإسلامي لحركة السياسة الخارجية لدول الربيع خلال المرحلة المقبلة.
الحالة الإسلامية
الحالة الإسلامية الراهنة تكاد تذكّر – على نحو ما – بحالة النهضة الأوروبية، فهناك شمولية واندفاع للظاهرة الإسلامية على كل الصعد والمستويات الفكرية والسياسية والاجتماعية والجماهيرية، وهناك أن الظاهرة الإسلامية صارت شاملة للدول العربية والإسلامية على حد سواء وفق طرق مختلفة، لكنها تجري في اتجاه واحد، فهناك أن حركات المقاومة الناهضة بالسلاح في مواجهة الاحتلال الأجنبي صارت إسلامية – في فلسطين والعراق وأفغانستان – كما هو الحال على صعيد الخيار الانتخابي لجمهور المواطنين في كل الدول الإسلامية، إذ حين يعرض الإسلاميون أنفسهم للصراع الانتخابي يختارهم الناس، وهو ما ظهر جلياً في دول الثورات العربية، وهناك أن الدول الناهضة في العالم الإسلامي هي دول لم تنهض إلا تحت قيادة الفكرة والحركة الإسلامية، إذ عدّت تركيا وماليزيا نموذجاً للنهضة الإسلامية.
لم نعد أمام حركة إسلامية معارضة، بل أصبحنا أمام حركات إسلامية حاكمة تثير آمالاً حقيقية في دورها النهضوي، بما يعني دخول الأمة الإسلامية مرحلة جديدة مختلفة عن تلك المرحلة التي انتهت إليها الحركات والتيارات الوطنية والقومية، وذلك ما يجعل التساؤل طبيعياً حول «النموذج» الذي سيعتمد خلال المرحلة القادمة في مجال السياسات الخارجية في مواجهة بعضها بعضاً وفي مواجهة الوضع والتكتلات العالمية.
النموذج الإسلامي
منذ بداية المد الإسلامي – وظاهرة الصحوة – وكل القوى السياسية في الداخل والدول الكبرى والإقليمية منشغلة بالوضعية الكلية للعالم الإسلامي، جراء تلك الصحوة. لقد جرت حملة مبكرة على فكرة الخلافة الإسلامية في الداخل والخارج، حتى إن الرئيس الأمريكي تحدث بعدوانية حول الأمر، رابطاً حملته ضد الإرهاب بفكرة قطع الطريق على وحدة العالم الإسلامي تحت الخلافة. وإذا كانت القوى الداخلية الرافضة للفكرة الإسلامية قد شنت حملاتها ضد الفكرة – وكان الأمر مخوفاً لدول الخارج – إلا أن الملاحظ في المقابل أن القوى الإسلامية لم تقدم مشروعاً عملياً واضحاً للحالة الإسلامية الجديدة في مجال السياسة الخارجية لكل منها بشكل برنامجي أو خططي، وظلت تميل إلى طرح النوايا والطموح لا البرامج والخطط ولا الدراسات المتعلقة بالأمر.
الأمر مطروح إذن، والأهم أن قدراً معقولاً من الأسس الموضوعية والفعلية تجعل دراسته والتفكير العملي بشأنه أمراً حالاً الآن، سواء من زاوية البيئة الداخلية أو الأوضاع والحالة الدولية، فكلاهما تتوافر فيهما عناصر إيجابية بشأن دراسة وإمكانية تطبيق نموذج توحيدي إسلامي تجري هندسته وفق حدود الواقع وتطوراته.
فعلى صعيد اتجاهات وديناميكيات حركة الوضع الدولي، فهناك تنامي حالة الانتقاص الجارية حالياً في مقومات السيادة للدولة التجزيئية (القومية أو الوطنية) في العالم العربي والإسلامي، هذا الأمر يقلل من «المقاومة والعقبات الداخلية للذهاب باتجاه بناء تكتل إسلامي».
الدولة الوطنية صارت معرّضة لحالة تفكك تشمل المجتمعات أيضاً بعد أن تحولت عملية انتقاص السيادة التي يقودها الغرب من حالة تجري خارج «القوانين الدولية» إلى ما يشبه الأساس في نظام دولي جديد – في ظل العولمة –، كما أن عملية إنقاص السيادة الوطنية صارت حالة صدامية تشمل تغيير الهوية وتغيير الثوابت السياسية والاقتصادية والعسكرية لكل الدول، وجعلها جزراً منعزلة داخل فضاء السيطرة الغربية، ما يشكل دافعاً لحالة إيجابية ونقطة انطلاق لتوفير مساحات أوسع للحركة من أجل بناء الكيانات فوق الوطنية بديلاً للكيانات الصغيرة التي لم تعد قادرة على الاستمرار. الحالة الراهنة يمكن أن تصبح نقطة انطلاق باتجاه كيان جامع للأمة مرة أخرى، أو للبناء وفق أسس أخرى، توحيدية متناقضة مع الأهداف الغربية، أي إلى حالة مضادة (إيجابية) باتجاه إعادة بناء «دولة» الأمة الجامعة مرة أخرى وَفق أسس ونظم جديدة متنوعة. هذا التفكيك للدول والمجتمعات يجري للدول العربية والإسلامية وبقية الدول والمجتمعات الفقيرة والضعيفة من غير المسلمين، في الوقت الذي يجري فيه تعميق ومضاعفة ملامح السيادة بالنسبة «للدولة» الأمريكية والروسية والصينية وغيرها من الدول التي تمتلك معالم القوة العسكرية والتكنولوجية والاقتصادية… وغيرها، كما يجري التخلي عن بعض معالم السيادة في دول القارة الأوروبية باتجاه تشكيل «دولة» أكبر، هي الاتحاد الأوروبي (دستور، جيش، كيان اقتصادي، وحدود خارجية واحدة… إلخ).. وذلك درس استراتيجي ضاغط على دول الأمة الإسلامية في تكويناتها الراهنة.
وعلى الصعيد الإقليمي، فقد تصاعدت عوامل قوة دول ذات مطامع عدوانية في الإقليم، ولم يعد بإمكان الكثير من الدول القائمة الاعتماد على قدراتها وحدها لمواجهة محاولة ابتلاعها على أسس مذهبية أو من خلال مشاريع تفكيك وبسبب وجود قوى تسعى للسيطرة على مواردها أو تغيير نظم الحكم القائمة فيها.
وعلى صعيد الأوضاع الداخلية الدافعة باتجاه التفكير الخططي والعملي بشأن حالة جديدة في العلاقات بين الدول الإسلامية؛ فهناك أن الحركة الإسلامية تشهد نهضة بمختلف أنماطها المقاومة والسلمية وملامح نهضتها وتطور قدراتها، وفي زخمها الشعبي وعلى صعيد تبلور برامجها السياسية إلى مستوى لم يحدث منذ قرون وبشكل خاص منذ الهجمة الاستعمارية الحديثة في أعقاب النهضة الأوروبية؛ تلك الحركة الإسلامية (على المستوى الوطني) تنمو وفق أشكال تنظيمية جامعة على الصعيد الإسلامي، إذ إن وحدة الأمة هي أمر عقائدي بالنسبة لكل الحركات الإسلامية وليست حاجة سياسية أو اقتصادية أو استراتيجية فقط. وهناك أن حالة الدولة القطرية التجزيئية هي حالة طارئة – بعمر الزمن – على وضع الأمة الإسلامية، إذ عاشت الأمة في ظلال دولة تشكلت على أساس البناء العقيدي لأمة مترامية الأطراف هي الأمة الإسلامية، وعلى أسس إدارية واضحة، كما امتلكت تلك الدولة كل مقومات تداول الحكم وفق قواعد محددة في انتقالاتها بين مراكز الخلافة، وكان لها «جيش» وأجهزة دول مختلفة، كما هي استندت إلى قواعد تشريعية واضحة المعالم مدونة في العلاقة بين الحاكم والمحكوم وفي المجالات الاقتصادية والاجتماعية، وفي كل ذلك مثلت النمط الأرقى للحكم في تاريخ البشرية؛ لاستنادها إلى مرجعية قرآنية ثابتة ولإنتاجها الفقهي الذي شمل كل معالم الحياة البشرية التي تواصل دورها لقرون في ظرف تاريخي لم تكن فيه أمة أخرى أو دول أخرى على المستوى نفسه الذي حققته في نظم الحكم والإدارة والتقدم العلمي، وهذا الوضع يشكل أساساً تاريخياً للعودة إلى فكرة دولة الأمة الواحدة.
تحديات في الطريق
تلك المقومات الإيجابية ليست وحدها التي تشكل المشهد الراهن، بل هناك تحديات كبرى في طريق أي مشروع لبناء دولة الأمة الإسلامية وَفق صيغ كاملة أو متدرجة، وهو ما يطرح على كتّاب البحوث والدراسات الإسلامية ضرورة تقديم تصورات أولية لاستراتيجية تطوير الوضع الراهن تتناول التحديات وتبحث في الأسس والقواعد والهياكل السياسية والاقتصادية والإدارية التطورية وفق حالة مدققة، إذ مثل هذا التطور يتواجه مع حالة استمرت لنحو 100 عام من الفرقة، وبحكم التداخل بين بناء هذا الكيان الجامع وتعقيدات ارتباط كل دولة من الدول التجزيئية بنظم داخلية مختلفة عن الأخرى وبعيدة عن مفاهيم البناء الجديد، وبحكم الارتباط بين كل دولة ودول العالم الخارجي بمعاهدات واتفاقيات تتناقض مع انضمامها لكتل أو تكوينات أخرى، وكذا بالنظر إلى ما يواجه تشكيل كيان للأمة الإسلامية من حالة دولية ربما تصل إلى درجة إعلان تحالف بين الدول «الكبرى» لمنع قيامها.
ونوجز هنا بعض التحديات ذات الأولوية التي تتطلب الدراسة والحوار:
أولاً: تحدي مواجهة الوضع الدولي:
إن بناء الدولة الإسلامية الموحدة – عبر أي شكل من أشكال التنظيم والصيغ التدرجية كما هو الحال في الاتحاد الأوروبي – هو أمر لن يجري بالاعتماد على أسس القانون الدولي، بل عبر صراع معها أو بالاعتماد على القوانين التي تحكم نشاط الدولة التجزيئية، وفي تلك الحالة واستناداً إلى تجارب تاريخية عديدة، فإن القوى الدولية الأكبر أو المهيمنة على الوضع الدولي؛ ستجد في ظهور مثل هذا القطب الدولي إخلالاً شديداً بالتوازنات التي تحقق لها مصالحها وهيمنتها على القرار الدولي بشكل عملي وفي أطره القانونية على مستوى النظام الدولي، الذي تشكّل منذ سنوات طويلة وعبر حروب عالمية وإقليمية قامت جميعها إما على تقسيم دولة الأمة الإسلامية فيما سمي تركة الرجل المريض – أي الخلافة الإسلامية في تركيا -، أو على استبعادها كقطب دولي واستبعاد تمثيلها الفاعل في تشكيل توازنات الوضع الدولي.
وبمعنى آخر، فإن تطوير العمل بين الدول الإسلامية وصولاً إلى تشكيل كيان حقيقي جامع للأمة الإسلامية، سيجري من خلال أوضاع تدرجية على الأقل في مرحلة الاستراتيجية الأولى أو بالدقة خلال مراحل الاستراتيجية في التأسيس، بما يطرح على القوى والحركات الإسلامية ضرورة التحرك بهذا الاتجاه دون تصور إنجاز المشروع المتكامل دفعة واحدة بما يوفر فرصة للإفلات من قيود الوضع الدولي؛ ذلك هو الخط الاستراتيجي للبناء.
ثانياً: تحدي المواجهة مع الدولة التجزيئية:
وفقاً لأنماط مواقف الدولة التجزيئية من انتقاص السيادة، وبسبب الاستجابات المتعددة لها لحالات الاختراق، ونظراً لضعف قدرات تلك الدولة على المواجهة بحكم طبيعة تشكلها وعوامل قدرتها وطبيعة المواجهة؛ فإن تحدياً «داخلياً» خطيراً يواجه تشكيل دولة الأمة الإسلامية من داخل تشكيلة الدولة التجزيئية، لا كقرار سياسي فقط، بل على صعيد النخب الحاكمة التي ترفض مثل هذا التطور بحكم طبيعة تشكيلها العقدي والفكري والسياسي، وباعتبار أن أبنيتها المؤسسية تقوم بالأساس على النظرة التجزيئية لا التوحيدية، كما هي في الوقت ذاته خاضعة للإملاءات والتوازنات الخارجية وبحكم وجودها داخل إطار مؤسسي دولي يكرس الانقسام كالتمثيل في المنظمات الدولية والإقليمية والخضوع إلى القانون الدولي. ذلك يتطلب وجود خطة استراتيجية –أو خطط استراتيجية – للتعامل الدقيق مع الحالة الراهنة، حيث إن كل إضعاف لقدرات الدولة التجزيئية وفق الخطط الاستعمارية، إنما هو مساندة لتلك الخطط، كما أن كل مساهمة في دعم الدولة التجزيئية دون الحصول منها على تنازلات باتجاه الخطة الاستراتيجية لبناء الدولة الإسلامية؛ إنما يسهم في بقاء هذه الدولة في أسوأ مراحلها.
ثالثاً: تحدي التاريخ المتكلس شعبياً حول الفكرة الوطنية والقومية:
مما لا شك فيه أن الحياة بشكل مجزأ ومنفصل ومتباعد وفي بعض الأحيان متعادٍ بين الدول التجزيئية؛ تركت آثاراً، ليس فقط على مستوى هياكل الدول، وإنما أيضاً على صعيد مختلف أنماط النخب، وعلى ثقافات الشعوب ومواقفها نتيجة الصراعات بين الحكومات، وهو أمر لا يستهان بتأثيراته وتحدياته التي يطرحها، خاصة في ظل غياب الصوت الشعبي المنفصل عن مواقف الحكومات وتأثيراتها في كثير من الدول.
كما أن جانباً مهماً من التأثيرات المتعلقة بطبيعة الثروات المتراكمة في بعض البلدان مقابل الفقر الشديد في بعضها الآخر، والمستوى المعيشي المتفاوت بين المجتمعات؛ كلها تمثل عوامل ممانعة أو تتطلب قدراً عالياً من الوضع في الحسبان. كما يجب الوضع في الحسبان أيضاً أن مفاهيم خطيرة قد تسلّلت إلى عقول الشعوب من خلال المفاهيم الاستعمارية والأسس التي تحقق على أساسها بناء الدولة التجزيئية، كما هو القول مثلاً بالاحتلال العثماني للمنطقة العربية، أو مفاهيم الأمن القومي والأمن الوطني التي تأسّست عليها أجهزة الدول وصارت ثقافة لدى قطاعات من المواطنين… إلخ، وذلك يتطلب استراتيجيات وخططاً سياسية وإعلامية تعيد ترتيب الأولويات لدى الرأي العام في الدول الإسلامية.
رابعاً: تحدي تطوير الجماعات من فكرة الجماعة إلى فكرة الأمة:
ولا شك في أن أحد التحديات المهمة التي تتعلق بالجماعات العاملة في الحقل الإسلامي ذاته، والتي تأخذ من المنطلقات العقدية لخلافاتها التقليدية نفسها فقهياً، ولاختلاف الوسائل التي تعتمدها لتحقيق أهدافها، ولصراعاتها التاريخية بينها؛ يتطلب حواراً ذا صبغة شاملة ما زال غائباً ومهملاً حتى الآن.

الوحدة الإسلامية بعد الربيع العربي

كاتب الموضوع الأصلي: نايف السبعان 101

ن عبارة «الربيع العربي» دخلت قاموس السياسة والإعلام العالمي منذ شهر ديسمبر 2011 عندما بدأت الانتفاضة التي أطاحت بالرئيس التونسي زين العابدين بن علي يوم 14 يناير 2011، لتنتقل بعد ذلك إلى مصر وتطيح بنظام الرئيس حسني مبارك الذي عمّر في الحكم ثلاثة عقود كاملة، ومن ثم إلى ليبيا والإطاحة بنظام القذافي الذي حكم ليبيا بالقهر أكثر من أربعين عاماً، ثم بلاد اليمن، وأخيراً وليس آخراً الثورة المباركة في بلاد الشام. لقد أصبحت عبارة «الربيع العربي» التي تتردد في مختلف وسائل الإعلام المسموعة والمكتوبة والمرئية؛ عبارة جميلة مليئة بالأمل وحيوية الشباب؛ وذلك لما أفرزته هذه الثورات من واقع جديد استعادت فيه الشعوب المقهورة حريتها.
هذا ومن بين أبرز القضايا التي تلقى متابعة واهتماماً بعد ثورات الربيع العربي على المستويين المحلي والعالمي، قضيَّة الوحدة الإسلاميَّة التي أصبحت هدفاً وموضع اهتمام بالغ لدى الحركات الإسلامية كافة التي تتطلع إلى استئناف الحياة الإسلامية من جديد.
الوحدة الإسلامية: هي الوحدة التي جاء بها الدين الإسلامي وعمل بها المسلمون في الصدر الأول، فكان المخالفون لهم في الدين يفضلون حكمهم على حكم المتحدين معهم في الدين واللغة والوطن، ولم توجد المساواة ولا العدالة الصحيحة إلى اليوم إلا في الإسلام[1].
الأدلة الشرعية على وجوب اجتماع كلمة المسلمين:
إن الإسلام بُني على كلمتين: «كلمة التوحيد» والشهادة على أنه لا إله إلا الله ونفي ألوهية وربوبية كل موجود سواه، و«توحيد الكلمة» والاعتصام بحبل الله المتين والنهي عن التفرق والتشتت، ولقد بات واضحاً أن فُرقة المسلمين في جماعات وأحزابٍ مُتنافرةٍ مُتناحرةٍ داءٌ ينبغي له العلاج، وأن اعتصامهم بحبل الله جميعاً، وفي جماعةٍ واحدةٍ، أمرٌ لا بد منه، وهو مطلبٌ شرعيٌّ وواقعيٌّ لا خلاف عليه، وضرورة ملحة تفرضها حالة التشرذم والضعف والهوان التي تعيشها الأمة، الأمة التي هانت على أمم الكفر والنفاق، فتكالبوا عليها من كلّ حدبٍ وصوبٍ ينتهكون حرماتها..!
ففي محكمات الكتاب الكريم، وسنة النبي صلى الله عليه وسلم، الآيات الكثيرة والأحاديث الصحيحة البليغة الآمرة بالاجتماع، والناهية عن التفرق، حتى أصبح هذا الأمر من البديهيات المستقرة عند كل مسلم. ولو ذهبنا نستقصي شواهد الشريعة التي تفيد بمجموعها وآحادها بوجوب اجتماع كلمة المسلمين؛ لطال بنا المقام، لكن حسبنا فيما يأتي من إشارات ما يكفي كل طالب حق ألقى السمع وهو شهيد.
ويمكننا أن نوجز ذلك فيما يلي:
أ – الأدلة من القرآن الكريم:
أولاً: أمر الله تعالى بالوحدة أمراً صريحاً:
قال الله تعالى: {وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلا تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إذْ كُنتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إخْوَانًا وَكُنتُمْ عَلَى شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ النَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنْهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ 103 وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إلَى الْـخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْـمُنكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْـمُفْلِحُونَ 104 وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَأُوْلَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ} [آل عمران: 103- 105]. هذه الآية من أصرح الآيات في الدعوة إلى الوحدة وحفظ كيان أهل الإسلام، قال القرطبي – رحمه الله -: «فإن الله تعالى يأمر بالألفة وينهى عن الفرقة، فإن الفرقة هلكة، والجماعة نجاة»، ورحم الله ابن المبارك حيث قال:
إن الجماعة حبـل الله فاعتصموا
منه بعروته الوثقى لمن دانا[2]
وعن عبد الله بن مسعود في قوله تعالى {وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا} قال: القرآن، وفي رواية قال: «حبل الله الجماعة»[3].
ويقول الله تعالى: {وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَاصْبِرُوا إنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ} [الأنفال: 46]، ويقول أيضاً: {وَالْعَصْرِ 1 إنَّ الإنسَانَ لَفِي خُسْرٍ 2 إلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِـحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْـحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ} [العصر: ١ – ٣]… إلى غير ذلك من النصوص؛ ولهذا أصبحت الجماعة والاجتماع على الخير والطاعة من ضروريات الدين ومحكماته، والعبادات العامة، كالصلاة والصوم والحج والأعياد وغيرها؛ دليل عملي على ذلك.
وفي صحيح مسلم عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ: «إِنَّ اللَّهَ يَرْضَى لَكُمْ ثَلَاثًا، وَيَكْرَهُ لَكُمْ ثَلَاثًا، فَيَرْضَى لَكُمْ أَنْ تَعْبُدُوهُ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا، وَأَنْ تَعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا ولا تَفَرَّقُوا، وَيَكْرَهُ لَكُمْ قِيلَ وَقَالَ وَكَثْرَةَ السُّؤَالِ وَإِضَاعَةِ الْمَالِ»[4].
ثانياً: النهي الصريح عن الافتراق والاختلاف الذي هو ضد الوحدة والاجتماع:
قال الله عز وجل: {وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَاصْبِرُوا إنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ} [الأنفال: 46].
قال الطبري: «يقول تعالى ذكره للمؤمنين به: أطيعوا أيها المؤمنون ربكم ورسوله فيما أمركم به ونهاكم عنه ولا تخالفوهما في شيء، ولا تنازعوا فتفشلوا، يقول: ولا تختلفوا فتفرقوا وتختلف قلوبكم فتفشلوا، يقول: فتضعفوا وتجبنوا وتذهب ريحكم»[5].
قال الشاعر:
وفي كثرة الأيدي عن الظلم زاجر
إذا حضرت أيدي الرجال بمشهد
أخرج الطبري عن ابن عباس في قول الله تعالى: {وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَأُوْلَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ} [آل عمران: 105]، قال: في هذا ونحوه من القرآن أمرَ الله جل ثناؤه المؤمنين بالجماعة ونهاهم عن الاختلاف والفرقة وأخبرهم أنما هلك من كان قبلهم بالمراء والخصومات في دين الله.
وذكر القرآن براءة الرسول صلى الله عليه وسلم من المفترقين، قال الله عز وجل: {إنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا لَّسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ} [الأنعام: 159]، يقول القرطبي – رحمه الله -: {إنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ} هم أهل البدع والشبهات وأهل الضلالة من هذه الأمة، {شِيَعًا} فرقاً وأحزاباً، وكل قوم أمرهم واحد يتبع بعضهم رأي بعض فهم شيع، {لَّسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ} فأوجب براءته منهم»[6].
وهدد الله تعالى في كتابه العزيز باسوداد وجوه طوائف من المفترقين يوم القيامة، كما قال الله تعالى: {وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَأُوْلَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ} [آل عمران: 105]، {يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ فَأَمَّا الَّذِينَ اسْوَدَّتْ وُجُوهُهُمْ أَكَفَرْتُم بَعْدَ إيمَانِكُمْ فَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنتُمْ تَكْفُرُونَ} [آل عمران: 106]، {وَأَمَّا الَّذِينَ ابْيَضَّتْ وُجُوهُهُمْ فَفِي رَحْمَةِ اللَّهِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ} [آل عمران: 107].
وعن زَكَرِيَّا بْنَ سَلَّامٍ يُحَدِّثُ عَنْ أَبِيهِ عَنْ رَجُلٍ قَالَ انْتَهَيْتُ إِلَى النَّبِيِّ وَهُوَ يَقُولُ: «أَيُّهَا النَّاسُ عَلَيْكُمْ بِالْجَمَاعَةِ وَإِيَّاكُمْ وَالْفُرْقَةَ، أَيُّهَا النَّاسُ عَلَيْكُمْ بِالْجَمَاعَةِ وَإِيَّاكُمْ وَالْفُرْقَةَ» ثَلَاثَ مِرَارٍ، قَالَهَا إِسْحَاقُ[7]. وعن النعمان بن بشير عن رسول الله قال: «الجماعة رحمة، والفرقة عذاب»[8]. ثم إن محنة الفرقة من الأسباب الـمباشرة في هلاك هذه الأمة كما في قول الله عز وجل: {قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِّن فَوْقِكُمْ أَوْ مِن تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعًا وَيُذِيقَ بَعْضَكُم بَأْسَ بَعْضٍ انظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الآيَاتِ لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُونَ} [الأنعام: 65].
ولذلك جعل الله من أخص صفات المؤمنين أنهم أولياء بعض، قال الله عز وجل: {وَالْـمُؤْمِنُونَ وَالْـمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْـمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْـمُنكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُوْلَئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ إنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ} [التوبة: 71].
ب – الأدلة من السنة المطهرة:
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «المؤمن للمؤمن كالبنيان يشد بعضه بعضاً»[9]، وقال: «المسلم أخو المسلم».
وحذّرت الشريعة من الشذوذ ومفارقة الجماعة، ففي سنن الترمذي عَنْ ابْنِ عُمَرَ قَالَ: خَطَبَنَا عُمَرُ بِالْجَابِيَةِ فَقَالَ: يَا أَيُّهَا النَّاسُ، إِنِّي قُمْتُ فِيكُمْ كَمَقَامِ رَسُولِ اللَّهِ فِينَا، ثم ذكر خطبة جاء فيها «عَلَيْكُمْ بِالْجَمَاعَةِ، وَإِيَّاكُمْ وَالْفُرْقَةَ، فَإِنَّ الشَّيْطَانَ مَعَ الْوَاحِدِ، وَهُوَ مِنْ الِاثْنَيْنِ أَبْعَدُ، مَنْ أَرَادَ بُحْبُوحَةَ الْجَنَّةِ فَلْيَلْزَمْ الْجَمَاعَةَ، مَنْ سَرَّتْهُ حَسَنَتُهُ وَسَاءَتْهُ سَيِّئَتُهُ، فَذَلِكُمْ الْمُؤْمِنُ»[10].
وعن أبي الدرداء قال: «ما من ثلاثة لا تقام فيهم الصلاة إلا وقد استحوذ عليهم الشيطان، فعليكم بالجماعة، فإنما يأكل الذئب القاصية»[11].
كما نهت الشريعة عن أن يهجر المسلم أخاه المسلم، وأمرت بإفشاء السلام بين المسلمين من أجل إشاعة المحبة، وأمرت بصلاة الجماعة ولم تعذر أحداً في التخلف عنها إلا في أشد الظروف، ونهت أن يسافر الرجل وحده، وأن يبيت وحده.
ج – دلالة العقل:
إن وجوب الوحدة بين المسلمين يُستدل عليه بالعقل الصحيح مع النقل الصريح الصحيح؛ لأن الاتحاد ذو منافع عديدة، وفوائد كثيرة، فالعقلاء من كل ملة ونحلة في القديم والحديث اتفقوا على أن الوحدة سبيل العزة والنصرة؛ فهذا معن بن زائدة الذي وصفه الذهبي بقوله: أمير العرب أبو الوليد الشيباني أحد أبطال الإسلام وعين الأجواد؛ يوصي أبناءه عند وفاته بقوله:
كونوا جميعاً يا بني إذا اعترى
خطب ولا تتفرقوا آحادا
تأبى الرماح إذا اجتمعن تكسراً
وإذا افترقن تكسرت آحادا
وصدق الله عز وجل إذ يقول: {إن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ وَإن تُصِبْكُمْ سَيِّئَةٌ يَفْرَحُوا بِهَا} [آل عمران: 120].
قال قتادة: الحسنة هي الألفة والجماعة. والسيئة: الفرقة والاختلاف.
إن الغرب النصراني يعمل جاهداً على تغذية كل سبب يغذي الفرقة بين المسلمين، ويكرس تباعدهم، ويزيد من تناحرهم.
لقد مُزِّق السودان إلى شطرين، والعراق متوعَّد بتجزئته إلى ثلاث دول، ودويلات في جنوب لبنان، ولم يغمض لأوروبا جفن إلا بعد أن انقسمت البوسنة والهرسك، وبدأت بقع من إندونيسيا بالانفصال، وهكذا.. وفي المقابل ها هي أوروبا تسعى بكل ما تستطيع لتحقيق أكبر قدر من الوحدة السياسية والاقتصادية والاجتماعية، لقد سارعوا بعد أن طحنتهم حروب ضروس كالحربين العالمية الأولى والثانية؛ إلى الاستعلاء على الخلافات الشخصية، وتناسي أحقاد الماضي، وتجاوز الفوارق العقدية، وصهر حدود الفرقة.
إن هذه الحقائق عن المصالح التي تؤدي إليها الوحدة، وهذه المفاسد التي تدفعها؛ من أدلة وجوب الوحدة؛ فالشريعة الإسلامية جاءت لتحصيل مصالح العباد في الدارين، وتحصيل هذه المصالح يكون بتحقيق أي أمر يجلب المصلحة ويدفع المفسدة، وما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب.
وعليه؛ فإن وجوب تحقيق الوحدة بين المسلمين ثابت بنصوص الكتاب والسنة المتضافرة المتآزرة، وهذا الوجوب ثابت أيضاً بالعقل والنظر الصحيح.
يقول شيخ الإسلام ابن تيمية: «وهذا الأصل العظيم، وهو الاعتصام بحبل الله جميعاً وأن لا نتفرق، هو من أعظم أصول الإسلام، ومما عظمت وصية الله تعالى به في كتابه، ومما عظم ذمه لمن تركه من أهل الكتاب وغيرهم، ومما عظمت به وصية النبي في مواطن عامة أو خاصة، مثل قوله: (عليكم بالجماعة فإن يد الله على الجماعة). وباب الفساد الذي وقع في هذه الأمة، بل وفي غيرها، هو التفرق والاختلاف، فإنه وقع بين أمرائها وعلمائها من ملوكها ومشايخها وغيرهم من ذلك ما الله به عليم، وإن كان بعض ذلك مغفوراً لصاحبه لاجتهاده الذي يغفر فيه خطؤه، أو لحسناته الماحية، أو توبته، أو غير ذلك، لكن ليعلم أن رعايته من أعظم أصول الإسلام»[12].
إنه مما يؤسَف له أن نرى العالم يتجه إلى عولمة العالم، حيث عالم واحد تذوب بينه الحدود وتتلاشى بينه الفوارق؛ ونحن ما زلنا غارقين في خلافات تافهة، وصراعات سخيفة.
فتفرق الأعداء بعد مودة
صعب فكيف تفرق القرباء
إن الوحدة التي نطالب بها ونتطلع إليها، خاصة بعد هبات نسيم الربيع العربي، هي أن يجتمع العالم الإسلامي كله تحت راية واحدة، ودستور واحد، ولا ريب أن الطريق طويل، وأولى مقدماته تنمية الشعور لدى الأمة بخطورة الفرقة، وضرورة الوحدة في البلد الواحد، وذلك من خلال اجتماع كل أهل القبلة ممن يدينون بالإسلام، ويذعنون لأحكامه في الجملة، والاتفاق فيما بينهم على القواسم الشرعية المشتركة، والوقوف صفاً واحداً أمام كل الأصوات الداعية إلى تمزيق البلد الواحد على أساس القبيلة أو الجنس أو الإقليم، ثم الانتقال إلى تعزيز الشراكة مع الدول الأخرى، خاصة المجاورة، من خلال مؤسسات المجتمع المدني؛ بعقد شراكات استراتيجية فيما بينها في المجالات الدعوية والتعليمية، ومجالات الإغاثة والصحة، وغيرها.
هذا والعبء الأكبر في هندسة هذه الوحدة والترتيب لها إنما يقع على عاتق العلماء وأهل الفكر والرأي في عالمنا العربي والإسلامي، ثم الأحزاب السياسية التي تنطلق من مبدأ التحاكم إلى الإسلام، فعلى كلا الجانبين أن يمهّدا لهذه الوحدة المأمولة، والتي ستكون عاجلاً أو آجلاً، بنا أو بغيرنا، قال الله تعالى: {وَإن تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ثُمَّ لا يَكُونُوا أَمْثَالَكُمْ} [محمد: 38].

حق الأمة في تقرير المصير

كاتب الموضوع الأصلي: نايف السبعان 101


حق الأمة في تقرير المصير

الحمد لله، والصلاة والسلام على نبيّنا محمد وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهداه، وبعد:
فمن غرائب الزمان الذي نعيشه أنه في الوقت الذي تتجه فيه كل الأمم القوية إلى الأخذ بمزيد من أسباب القوة والتقدم عن طريق التكتلات والاتحادات والتحالفات، رغم الاختلافات والتناقضات بينها؛ فإن أمتنا الإسلامية التي تجمعها جميعاً وحدة المنشأ والمصير، وتملك كل مؤهلات القوة والثروة، وتؤلف بين شعوبها عوامل الاشتراك في الدين والقيم والمصالح وتقارب الأوطان؛ هذه الأمة استمرأ أعداؤها في الخارج والداخل احتكار توجيه شؤونها والتصرف في مقدّراتها وتقييد حريات شعوبها في اختيار أسلوب حياتها واتجاه مصائرها.
ولما توجَّهت نوايا الغرب النصراني نحو تفتيت الأمة الإسلامية في بدايات القرن الميلادي الماضي بعد وحدتها قروناً متطاولة تحت قيادة سياسية موحدة؛ طور الغرب مبدأ دولياً لتحقيق ذلك التفتيت، هو مصطلح (حق تقرير المصير)، الذي كان مفترضاً به مراعاة مصالح الشعوب بما يتناسب مع مصالح الأمم التي تنتمي إليها، لكنه استخدم في حق شعوب أمتنا في الغالب الأعم بما يتناقض مع المصالح العامة للأمة، والمصالح الخاصة للشعوب.
هذا المصطلح: (حق تقرير المصير)، نشأ في مجال السياسة الدولية والعلوم السياسية ليشير إلى حق كل مجتمع يملك هوية جماعية متميزة في تحديد طموحاته السياسية وتبني الأسلوب السياسي المفضل لديه؛ من أجل تحقيق هذه الطموحات وإدارة حياة المجتمع دون تدخل خارجي أو قهر من قبل دول أو منظمات أجنبية.. لكن الأمر سار على خلاف ذلك في أكثر بلاد المسلمين؛ إذ فُرضت فيها مناهج سياسية وأنظمة حكم موالية لأعداء الشعوب حتى بعد حركات الاستقلال والتحرر.
كان رئيس الولايات المتحدة (وودرو ويلسون) هو الذي روج للمصطلح بعد اشتهاره في أواخر القرن التاسع عشر، وقد أراد ذلك الزعيم الأمريكي توظيف هذا المصطلح في تشجيع مجتمعات إسلامية كثيرة على الانفصال عن جامعة الخلافة الإسلامية في تركيا، وأيضاً في وراثة الدور الاستعماري عن أوروبا بإغراء الشعوب التي كانت تحت سيطرتها بالتمرد عليها والتحرر من هيمنتها؛ لتتولى أمريكا دور السيطرة الاستعمارية الاستغلالية لكن بنهج ونكهة أمريكية مغايرة، فقد كان مبدأ حق تقرير المصير من أسس معاهدة فيرساي عام 1919م التي وقعت عليها الدول المتقاتلة في الحرب العالمية الأولى، والتي سمحت بتأسيس دول جديدة بتحالفات جديدة.
لذلك كان هذا المبدأ في فترة لاحقة من القرن العشرين الأساسَ في سياسة إزالة الاستعمار التي سعت أمريكا بها إلى تأسيس وضع عالمي جديد تنشأ فيه دول مستقلة في إفريقيا وآسيا تدين لها بالولاء بدلاً من الأوروبيين.
بعد الحرب العالمية الأولى شاعت أفكار تقول إن المجتمع الذي يحق له تقرير المصير هو مجتمع الناطقين بلغة واحدة، والمنتمين إلى ثقافة مشتركة، والقاطنين في منطقة معينة ذات حدود واضحة. كذلك شاع أن ممارسة حق تقرير المصير تتم عن طريق إقامة أمة أو دولة أو إقليم لمناطق حكم ذاتي، فإذا عاشت مجموعات من الناس في منطقة ما ولهم لغة وثقافة مشتركتين؛ يمكن اعتبارهم قوماً أو شعباً، ويمكن إعلان المنطقة دولة مستقلة أو منطقة ذات حكم ذاتي في إطار دولة فيدرالية.
تبيَّن أن هذه الأفكار غير عملية، إذ بلغت كثرة مطالبات الشعوب والمجتمعات للاعتراف بحقها لتقرير المصير لدرجة أن القادة الأوروبيين خشوا من تقسيم أوروبا نفسها إلى عشرات من الدويلات ذات حدود طويلة تعرقل التبادل التجاري وحرية العبور والسفر، وكذلك فإن الولايات المتحدة الأمريكية لن تبقى متحدة، بل ولا أمريكية؛ إذا روعيت تلك الفروق بين شعوب ولاياتها، وهي التي خاض حكامها حروباً مريرة في الأعوام الممتدة من (1861 إلى 1865) لمقاومة حركات انفصال في عشر ولايات كانت تطالب بحقها في تقرير مصيرها بعيداً عن الاتحاد الأمريكي.
وفي محاولة لحل إشكالية تفكك الأمم الغربية، تأسست في وسط أوروبا ما بعد الحرب العالمية الأولى فيدراليات مثل: تشيكوسلوفاكيا ويوغوسلافيا، لكن الشعوب التي شاركت في كل من هذه الأنظمة الفيدرالية لم تتمكن من الحفاظ على جهاز السلطة المشتركة لمدد طويلة، فانفصلت أجزاء من هذه الفيدراليات إلى دول مستقلة بعد سقوط الاتحاد السوفييتي، أي عند إزالة الضغوطات الخارجية وظهور الخلافات الداخلية بشدة.
غير أن تلافي المضرة عند تعذر المصلحة الراجحة لم يرعه الغرب في تعامله مع حق تقرير مصير الشعوب المنتمية إلى أمتنا المسلمة، مثلما روعي ذلك مع الأمم غير المسلمة؛ فبعد سقوط الدولة العثمانية وظهور التوجه نحو تقاسم أجزائها؛ أُعطيت قوميات نصرانية عديدة حق تقرير المصير، مثل: الصرب والكروات واليونان، وأعطيت الحق فيما بعد في أن تتكتل في كيانات موحدة مثل: الاتحاد اليوغسلافي والاتحاد التشيكوسلوفاكي، بينما حُرمت شعوب إسلامية مثل شعوب ألبانيا وكوسوفا والجبل الأسود من حق تقرير المصير زمناً طويلاً.
هذا المبدأ الأمريكي الذي صار مبدأ أممياً دولياً، استطاع الغرب توظيفه لخدمة مصالحه الخاصة عن طريق تحكم الدول الكبرى في قرارات «الشرعية» الدولية، وذلك رغم أن الأمم المتحدة أدخلته ضمن مبادئها على أنه يضمن حق الدول المستعمرة في أن تختار مصيرها بعد زوال الاحتلال عنها، فالمبدأ المنصوص عليه في ميثاق الأمم المتحدة يخص الدول التي كانت خاضعة للاستعمار، لكن تطبيق هذا المبدأ خرقته وقائع الانفصال العديدة في العالم الإسلامي باسم (حق تقرير المصير)؛ فالشعوب التي كانت تحت إدارة دولة الخلافة لم تكن تعد نفسها محتلة، وفي وقتنا هذا لم يكن جنوب السودان محتلاً حتى ينفصل بزعم حق تقرير المصير، وإقليم تيمور الشرقية في إندونيسيا لم يكن محتلاً حتى ينفصل تحت هذا الزعم، وكذلك في الوقت الراهن هناك العديد من سكان المناطق الموضوعة على قائمة الانتظار لتحقيق الانفصال عن بلدان إسلامية بترشيح ومؤازرة غربية، مثل: دارفور، والصحراء الغربية، وجنوب اليمن، وشبه جزيرة سيناء، ومناطق النوبة في مصر… وغيرها؛ لم يقل عنها أحد أو تقول هي عن نفسها أنها محتلة.
الغريب أن مبدأ حق تقرير المصير الذي رعته الأمم المتحدة في جنوب السودان الوثني النصراني بكل قوة وسرعة؛ تلكَّأت وتباطأت في تنفيذه لمجتمعات إسلامية ظلت غريبة عن محيطها، وطالت مطالبتها بالانفصال دون جدوى، مثل: كشمير المسلمة التي مُنحت نظرياً حق تقرير المصير منذ عام 1947 عن الهند الهندوسية، لكنها لم تنل استقلالاً إلى يومنا هذا، كذلك لم يُسمح لشعب الشيشان الذي كان مستعمرة روسية، بأن يأخذ حقه في تقرير مصيره بالانفصال عن الاتحاد الروسي مثلما انفصلت دول نصرانية أخرى عن الاتحاد السوفييتي السابق بذلك الحق.
وقبل هذا وذاك، لم يُعطَ الشعب الفلسطيني حق تقرير المصير بعد انتهاء الاحتلال البريطاني لفلسطين عام 1948، بل حدث العجب العجاب عندما سَلّمت دولة الاحتلال البريطاني الأرض والشعب في فلسطين لاحتلال أخبث وهو الاحتلال اليهودي، الذي أُعطى شيئاً آخر باسم تقرير المصير، وهو الوفاء لليهود بوعد بلفور!
تتضح ازدواجية المعايير الدولية أكثر فأكثر عندما نرى أن (الشرعية الدولية) الممتنعة عن إلزام المجتمع الدولي بمنح حق تقرير المصير أو تنفيذه لشعوب وبلدان مثل فلسطين والشيشان وكشمير؛ جادت بسرعة بمنح هذا الحق وتنفيذه في إقليم تيمور الشرقية لينفصل عن إندونيسيا، فعندما يكون الانفصال لكيان ضاراً بدولة إسلامية يحصل التسارع في إنجازه حتى لو كانت الدولة الراغبة في الانفصال إسلامية أيضاً مثل ما حصل في حالة بنغلاديش مع باكستان.
أمة الإسلام فقط هي المستهدفة دائماً بالتقسيم والتجزئة، والمقصودة أيضاً بالحرمان من التحول إلى الاتحاد والتكتل كغيرها من الاتحادات والتكتلات، مثل: الاتحاد الأمريكي، والاتحاد الروسي، وقبله الاتحاد السوفييتي واليوغسلافي والتشيكوسلوفاكي، ومؤخرا الاتحاد الأوروبي! أما الاتحاد الإسلامي الذي كان قائماً في صورة دولة الخلافة، فقد اتحدت قوى الطغيان ضده، ولا تزال متحدة ضد عودته في أي صورة من الصور! حتى إن الرئيس البئيس السابق لأمريكا (جورج بوش) حين أعلن حربه العالمية الشهيرة، والتي لم يُعلن عن انتهائها رسمياً إلى الآن؛ برّر ذلك وسوّغه بأن الإسلاميين يريدون إقامة دولة للإسلام تمتد من المغرب إلى إندونسيا!
وكأن هذا الحق في الامتداد والاتحاد لا يُمنح فقط إلا على أساس الإلحاد أو الوثنية، نصرانية كانت أو بوذية أو هندوسية؟! مع أن التكتلات العديدة التي تجمع هؤلاء وهؤلاء لا تكتفي بالمبالغة في تقديس حقها في تقرير مصيرها، بل تربط مصير غيرها بها؛ كما دلت على ذلك وقائع الاستعمار والاحتلال الأوروبي والروسي والأمريكي.
لم يُسمح في عالمنا الإسلامي إلا بالاتحادات العلمانية (الكرتونية) التي لم يصبر أصحابها على استمرارها رغم هشاشتها؛ كالاتحاد العربي الهاشمي بين الأردن والعراق عام 1958، والاتحاد بين مصر وسورية وليبيا الذي كان يطلق عليه (اتحاد الجمهوريات العربية) عام 1971، والذي وقع عليه الرؤساء: حافظ الأسد، ومعمر القذافي، وأنور السادات، وقبله اتحاد مصر وسورية الذي كان يطلق عليه (الجمهورية العربية المتحدة) أيام عبد الناصر، وقبله اتحاد مصر والسودان أيام الملكية، وفي بداية عهد حسني مبارك أقيم اتحاد بين مصر والعراق والأردن أطلق عليه (اتحاد التعاون العربي)، وقامت وحدة اندماجية ما بين مصر وليبيا، وأخرى بين سورية وليبيا، بل قامت وحدة بين ليبيا وتونس في عهد الطاغيتين بورقيبة والقذافي عام 1974 أطلق عليها (الجمهورية العربية الإسلامية)! وقام اتحاد آخر بعده هو الاتحاد المغاربي الذي ظل مجمداً بسبب الخلافات السياسية بين أعضائه!
لم تستمر هذه الصيغ من الاتحاد لأنها قامت على أسس علمانية ولظروف سياسية واقتصادية سرعان ما تلاشت بتلاشيها، ولأنها لم تكن ذات جذور شعبية، بل كانت في إطار رهانات وأحياناً مكايدات على مستوى الحكام بعيداً عن الشعوب.
حق أمتنا في تقرير مصيرها على أساس هويتها الإسلامية وتجانسها الثقافي وتقارب أقطارها وتداخل شعوبها؛ لا ينتظر مبادئ دولية، ولا مقررات أممية عالمية، ولا هبات وفزعات سياسية داخلية؛ بل إنه حق أوجبته الشريعة الإلهية التي نطق الوحي فيها بما يوجب الاتحاد ويحرّم التفرق في قول الله تعالى: {وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلا تَفَرَّقُوا} [آل عمران: 103]، وقوله: {وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ} [آل عمران: 105]، وقوله {وَالَّذِينَ كَفَرُوا بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ إلاَّ تَفْعَلُوهُ تَكُن فِتْنَةٌ فِي الأَرْضِ وَفَسَادٌ كَبِيرٌ} [الأنفال: 73].. هذه التكليفات الإلهية لم تخاطَب بها الزعامات السياسية أو النخب الثقافية فقط، بل خُوطبت بها قبل ذلك جموع الأمة التي توجَّه إليها قوله تعالى {كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ} [آل عمران: 110]، فهي أولى الناس وأولى الأمم بالاجتماع على ما يميزها وما يُبقي لها هذا التميز.
والزمان الآن زمان الشعوب، ولا بد لها أن تأخذ بزمام مصلحة مجموع الأمة في التدرج نحو التقارب الموصل إلى الوحدة، لا من خلال جامعات للدول، بل من خلال (جامعة للشعوب)، وليس بالضرورة على الصيغ القديمة المعروفة في التاريخ الإسلامي، بل في صيغ جديدة معاصرة ضمن ضوابط الشريعة والمصالح العامة لخير أمة.

ابن الهيثم

كاتب الموضوع الأصلي: فايز محمد

أبو علي الحسن بن الحسن بن الهيثم (354 هـ/965م-430 هـ/1040م) عالم موسوعي[4] مسلم قدم إسهامات كبيرة في الرياضيات والبصريات والفيزياء وعلم التشريح وعلم الفلك والهندسة والطب وطب العيون والفلسفة وعلم النفس والإدراك البصري والعلوم بصفة عامة بتجاربه التي أجراها مستخدمًا المنهج العلمي، وله العديد من المؤلفات والمكتشفات العلمية التي أكدها العلم الحديث.[5]
صحح ابن الهيثم بعض المفاهيم السائدة في ذلك الوقت اعتمادًا على نظريات أرسطو وبطليموس وإقليدس،[6] فأثبت ابن الهيثم حقيقة أن الضوء يأتي من الأجسام إلى العين، وليس العكس كما كان يعتقد في تلك الفترة، وإليه ينسب مبادئ اختراع الكاميرا، وهو أول من شرّح العين تشريحًا كاملاً ووضح وظائف أعضائها، وهو أول من درس التأثيرات والعوامل النفسية للإبصار. كما أورد كتابه المناظر معادلة من الدرجة الرابعة حول انعكاس الضوء على المرايا الكروية، ما زالت تعرف باسم “مسألة ابن الهيثم”.[7]
انتقل ابن الهيثم إلى القاهرة حيث عاش معظم حياته، وهناك ذكر أنه بعلمه بالرياضيات يمكنه تنظيم فيضانات النيل. عندئذ، أمره الخليفة الفاطمي الحاكم بأمر الله بتنفيذ أفكاره تلك. إلا أن ابن الهيثم صُدم سريعًا باستحالة تنفيذ أفكاره، وعدل عنها، وخوفًا على حياته إدعى الجنون،[2][8] فأُجبر على الإقامة بمنزله. حينئذ، كرّس ابن الهيثم حياته لعمله العلمي حتى وفاته.[9]

نهاية العالم في 21 ديسمبر

كاتب الموضوع الأصلي: تركي الشبانات 101

تتداول المواقع الالكترونيه ومواقع التواصل خبر مسرب من وكاله الفضاء ناسا عن نهايه العالم ! ما هذه السخافات ,لايعلم غيب الساعه وقيامها الا الله سبحانه وتعالى مدبر هذا الكون .

نهاية العالم في 2012 خبر تناقلته الصحف العلمية الامريكية حيث تم تسريب الخبر من وكالة الفضاء الامريكية ناسا في السنوات الاخيرة .

ويروي ناقل الخبر ما كشفته الوكالة ناسا عن تأكيد وجود كوكب اخر بالاضافة الى الكواكب الاحدى عشر المتعارف عليها .

حيث كشف احد التلسكوبات التابعه للوكالة في الفضاء ظهور كوكب يعادل حجم الشمس تقريبا واطلق عليه اسم nibiru …

وقد قامت الوكالة بدراسة ذالك الكوكب الغامض فوجدت انه ذو قوة مغناطيسية هائلة تعادل ما تحمله الشمس وبالتالي وجدو ان هناك مخاطر كثيره لو اقترب من مسار الارض ..

ولكن هذا ما حصل فبعد اختبارات استمرت لاكثر من خمسة اعوام وجدو ان هذا الكوكب nibiru سوف يمر بالقرب من الكرة الارضية على مسافة تمكن سكان شرق اسيا من رؤيته بكل وضوح(2009) بل انه سوف يعترض مسار الارض وذالك في عام (2011) وفي هذا العام سيتمكن جميع سكان الارض من رؤيته وكانه شمس اخرى .

ونظرا لقوته المغناطيسية الهائلة فأنه سوف يعمل على عكس القطبية اي ان القطب المغناطيسي الشمالي سيصبح هو القطب المغناطيسي الجنوبي والعكس صحيح وبالتالي فان الكرة الارضية سوف تبقى تدور دورتها المعتادة حول نفسها ولكن بالعكس حتى يبدا الكوكب بالابتعاد عن الارض مكملا طريقه المساري حول الشمس .

كوكب nibiru هو كوكب يدور حول الشمس في نفس مسار الكواكب الاخرى ولكن على مدى ابعد حيث توصلو العلماء الى ان هذا الكوكب يستغرقه في دورانه 4100 سنه لاكمال دورة واحدة حول الشمس , اي انه قد حدث له وان اكمل دورته السابقة قبل 4100 سنة وهذا ما يشرح لنا سبب انقراض الديناصورات والحيوانات العملاقة قبل 4100 سنة تقريبا وانفصال القارت عن بعضها البعض ( ما عرفناه بالانفجارالكبير ) .

حيث انه بمرور هذا الكوكب بالقرب من الارض سوف يفقد الكرة الارضية قوتها المغناطسية وبالتالي سيكون هناك خلل في التوازن الارضي مما سينتج عنه زلال هائلة وفياضانات شاسعه وتغيرات مناخية مفاجئة حيث تقضي على 70 % من سكان العالم (كل شي بأذن الله)
كما انه حتى وان اكمل طريقه وصار على مقربة من الشمس فأنه سوف يأثر على قطبيتها وبالتالي ستحدث انفجارات هائلة في الحمم الهيدروجينية على سطح الشمس مما سيؤدي الى وصول بعض الحمم الى سطح الارض حيث ستؤدي الى كوارث بيئة عظيمة.

وهذا ما يفسر ارتباك الحكومة الامريكية ووكالة ناسا حيث قامو بعد مدة من اكتشاف الاضرار الناتجة من الكوكب nibiru بأدعائهم بأنهم ارتكبو خطأ عندما اعلنو عن ظهور كوكب اخر اضيف للمجموعه الشمسية وانه لا يوجد وانما كانت اخطاء علمية بحته .

وهذا ما يفسر بحث وكالة ناسا في العشر السنوات الماضية عن كوكب يكون شبيه بالكرة الارضية حيث يستطيعو البشر العيش فيه,وايضا قيامهم برحلات استكشافية بأستمرار .

وهذا ما يفسر التغيرات المناخية التي حدثت في العشر سنوات الاخيرة من زلال مستمرة وفياضانات هائلة وبراكين وانخفاض مشهود في درجات الحرارة وذوبان في القطبين الشمالي والجنوبي.

وهنا بعض ما نشر عن علماء من مختلف الدول عن هذه المسألة :-

-عالم الفلك الفرنسي (نوستراداموس) (سنة 1890):حيث تنبأ بأن الكواكب التابعة للمجموعه الشمسية سوف تظطرب بنهاية الالفية الثاني وستسبب دمار الحياة بعد 12 عاما فقط.

-عالم الرياضيات الياباني(هايدو ايناكاوا )(1950): حيث تنبأ بأن كواكب المجموعه الشمسية سوف تنظم في خط واحد خلف الشمس- وان هذه الظاهرة سوف تصاحب بتغيرات مناخية وخيمة تنهي الحياة على سطح الارض بحلول 2012 .

-علماء صينيون :بداية نهاية العالم ستكون في ديسمبر 21 من عام 2012 حيث يكون الكوكب المجهول في اقرب نقطة له من الارض وفي عام 2014 سيصل الى نقطة ينتهي فيها تأثيره على الارض مكملا مساره الشمسي حتى يعود مرة اخرى بعد 4100 سنة

كيف يرى الأعمى في الحلم و كيف يسمع الاصم في الحلم ؟

كاتب الموضوع الأصلي: تركي الشبانات 101

يقول فرويد في كتابه تفسير الاحلام : أما في حالة الحلم فإن الفكره تتشكل في صورة متحركة ناطقة و كانها تتسلل متحرره من سلطان العقل المنطقي لتعيش متحرره بعيدا عن رقابه الاراده الواعية ، و لذا لا نعتقد ونحن نحلم أننا نفكر ،، بل نعتقد أننا نعيش فعلا ..
.
.
.

يتبادر إلى ذهني بشكل مستمر و أتساءل عن الإنسان الذي ولد و هو اعمي ، و لم يبصر في حياته اي شيء و لم يكن في تكوين ذاكرته دور للبصر ، أتساءل ،،، كيف يرى الأحلام ؟

هل يرى في الحلم كل شيء بوضوح كما يراها المبصر ؟

إذا راى في الحلم اشخاص يعرفهم ، فهل يرى ملاحهم بوضوح بحيث يستطيع أن يميزهم ؟

أما انه لا يرى ملامحهم بل تكون ملامحهم مشوهه و غير واضحه ؟

حتى الإنسان الأصم و الذي خرج إلى الدنيا بدون حاسه السمع ،، هل يسمع الاصوات في الحلم ؟

إذا كان هناك اصوات يسمعها في الحلم فهل يمكنه تمييزها كما نميزها في الواقع ، فهذا صوت صهيل الخيل و هذا صوت هديل الحمام …و هكذا ؟

أما أن الاصوات في حلمه لا تكون حقيقية كما هي في الواقع ؟

اعتقد أن الموضوع ممتع للبحث و أخذ الأراء من مختلف الافكار بالذات إذا اخذنا في الاعتبار التفريق بين من فقد حاسه البصر و السمع بعد فتره من ولادته و من خرج إلى الدنيا بدون حاسه السمع أو البصر !!

تحياتي

المالكي وبشار وجهان لعملة واحدة

كاتب الموضوع الأصلي: تركي الشبانات 101

يبدو أن الجالس على كرسي السلطة في مجتمعاتنا لا يملك عقلا!
ففي اللحظة اتي يدخل فيها عرش الكرسي تتغير طباعه ويكتسب سلوك الكرسي. فيغرق بالفردية والإستبداد والفوقية , ويحيط نفسه بحاشية لا تفكر إلا بما يحقق رغباتها الآنية , فتعزله وتخدعه وتصنّعه وفقا لإرادتها , فتصبح هي التي تحكم بإسمه.
فالجالس على الكرسي لايفكر , ولا يقرأ ولا يرى ولا يسمع ولا يفهم , وإنما يكون ضحية لنمطية الكرسي وقوانينه وما يمليه من إستجابات صلبة مقيدة بالخوف والشك والإنتقام وسفك الدماء والتعذيب والإعتقال.
لاندري الى متى يبقى حال الحال المأساوي في العراق …! ولاندري متى تحس الضمائر وتنتفض لحياتها التي تلقفتها ايادي الموت …!
ولاندري لماذا خط الموت قلادته على جيد العراقيين فقط من دون الناس…نحن ندفع قرابين الدماء منذ عشرسنين! وهل هناك اسباب جعلت هذا الوضع يرضخ تحت قارعة الموت
يسير على خطاها العراقي بخفي الجهل والامبالات …؟ وهل اصبحت حقيقة النفس العراقية أو اي نفس تطلب الحرية وتنتفض لكرامتها من ذل العبودية والاستبداد في مهب الرياح العاصفة بالتخبطات والتناقضات
والامور الغريبة التي شجت زيج القميص العراقي أو غيره من الطول الى الطول بفعل المسمار الذي علقه بنفسه على حائط الوطن…!
هل دق ناقوس الموت في العراق ..او حتى في سوريااا وربما غيرهماا.؟ وهل علق علم جمجمة الابادة في منائره العالية …؟
لنخطف حربة الموت قبل ان تنغرس في قلب العراقي والمنادين للحرية ونرى مالذي جعلها تستهدف هذا القلب دون سواه …
ان تعدد الاتجاهات والتيارات الكثيرة التي استهوت العقل العراقي بلهفة بعد سقوط صدام ونظامه ودخولها في معترك الحياة العراقية
وقلبها لواقع المجتمع العراقي بليلة ويوم عللت نتيجة واحدة هي التي جعلت بحر العراق يتعالى بالامواج التي تغييرها الرياح صعودا ونزولا
وحسب ماتشتهييه هذه الرياح في قلب الموج الذي تريده… نحن نرى ان واقع الحياة في العراق اصبحت شبه مستحيلة لماذا..؟
لان الكل يعرف الحقيقة السياسية التي اعترت وجه العراق داخليا وخارجيا من النماذج التي دخلت في هذه العملية بدون معرفة سوابق
الساسة الداخلين فيها وحسب الاستحقاق المعرفي والاتقان القيادي لدفة سفينة الحكومة العراقية…
عندما نتمعن بنظرة واضحة لمايجري الان في العراق نضع علامة الاستفهام امام الوقائع والاحداث التي عصفت وتعصف الى الان
من تفجيرات وقتل وترهيب مناطق كاملة بأسم الطائفية ونزوح محافظات كاملة تقريبا من منازلها بسبب هذه الامور ووصل الامر الى تحشيد عسكري
هذه هم …؟ هنا سنضع بصمة الحقيقة ونفك طلسم الاستفاهمات ونكمل, فاصلة تكملة النتيجة ان الاشخاص الذين تربعوا على كرسي السياسة
بغض النضر عن الاتجاه او المذهب او العقيدة التي يتبنونها فهم تحت هذه الدائرة التي حجزت الموت بين زواياها التي قسمت العراق وشتت
مساحته الواسعة الى اقليات والى طوائف والى اتجاهات تتلاطم فيما بينها حتى انجرف الشعب العراق الى عمق بحر ظلماتها واغرقته في
مياه مصالحها الفئوية والقطب الواحد …وحتى هذا الامر يحدث في سورياا ايضا فكل من يطالب بحقه اصبح مرهوناا بالارهاب او غيره
هذا كله بسب حب الكرسي والسلطة والجاه يفعلون مايفعلون يفتلون النساء والاطفال ويشرد الشعب لاجل التمسك بالكرسي والحكم ..
لايهتمون لدماء الابرياء ويتعدون على الله في قتل الانفس ويتكلمون بالوطن والمواطن ولاندري عن أي وطن يتكلمون.
فكل ما يحصل حول الكراسي من مظاهرات او مطالب وطنية شعبية ايدخل في دوامة المؤامرة. لا شيء سوى المؤامرة والطمع بالكرسي , وهو حركة إنقلابية . فأي رأي يحسب كذلك , وأية تظاهرة أو إحتجاج يقع في هذا المسار.

أصبحت هذه الصفة من أهم أدوات الكراسي للقضاء على البشر , وما أسهل أن تلصق هذه التهمة بالناس الذين يُراد محقهم وتدمير وجودهم ومصادرة حياتهم. فإذا قلت شيئا مضادا فأنت إرهابي ولا بد من تطبيق مواد رهيبة عليك , أقل ما تعنيه الغياب الأبدي في معتقلات الجحيم الخلاق أو لك الموت الزئام حتى لو كان قتل الشعب كله فالمالكي يقتل ويعتقل ويسرق ويقصي اصحابه لاجل الكرسي وبشار يقتل لاجل ان يبقى في الحكم

زوايا عن النظم الاسلامية

كاتب الموضوع الأصلي: فهد ابو مهيد 81

-الفقه السياسي. هو مجموعة القواعد والأحكام الشرعية المتعلقة بالسلطة السياسية من نشوئها إلى عملها إلى انتهائها، مما عرف تاريخيا باسم “السياسية الشرعية”.
وهذه الأحكام والقواعد شرعية مصدر قوتها الشرع الإسلامي نفسه لا السلطة السياسية ولا العرف، فهي بهذا تختلف عن القوانين الدستورية الوضعية وعن أحكام الدساتير غير المدونة.
والسبب في ذلك أن الفقه السياسي لا يتعلق بالدولة والقائمين عليها فقط، بل يتضمن أحكاما كثيرة من حقوق وواجبات لعامة الناس، فكل دولة قائمة سواء كانت دولة شورى وشرعية كاملة أوكانت دولة استبداد وشرعية ناقصة، توجد لها أحكام وقواعد فرضتها الشريعة على الناس للتعامل معها والتفاعل مع قوانينها وسلطاتها وأحوالها. وهذا ما يفسر لنا مدى الانسجام أو عدم الانسجام بين الشعوب الإسلامية وأنظمتها الحاكمة ومدى حماسها للعملية السياسية وتفاعلها مع برامج الدولة وأعمالها، مما ينبغي أن يبحث في إطار علم الاجتماع السياسي..
ويتميز الفقه السياسي بأنه يعتمد على “أصول الفقه” و”القواعد الفقهية”، وبأنه يتضمن أحكاما أساسية وأصلية، إما منصوصة في الشريعة وإما مجمعا عليها من علماء الأمة، كما يتضمن مساحة واسعة من الاجتهادات المبنية على أصول الفقه، وخاصة على المصلحة المرسلة وقواعد الترجيح بين المصالح والمفاسد، تبعا لحالة المسلمين والسلطة السياسية والمناخ الدولي.
وهذه الاجتهادات تطورت على مدى 14 قرنا، ساير فيها هذا الفقه الحياة السياسية للمسلمين واستوعب كل التقلبات والتغيرات والانتصارات والهزائم وحالات العدل والجور والشورى والاستبداد، والقوة والضعف، والوحدة والتجزئة ، والشرعية الكاملة والشرعية الناقصة ..
فهو فقه متطور ومرن، يتميز بخاصتين: أولاهما: الثبات على المبادئ الشرعية التي شكلها النص والإجماع، وثانيهما: التطور مع الأحداث والوقائع حسب الزمان والمكان، أو ما يسميه بعض الدارسين: “تاريخية الفقه السياسي” .
لذلك ليس من الحكمة التقاط حكم من أحكام الفقه السياسي متعلق بواقعة في زمان ما ومكان ما، وجعله عنوانا للفقه السياسي، بل لا بد من النظر في كل الاجتهادات مع وصلها بشروطها التاريخية والظرفية والاستناد إلى القواعد التي أنتجت تلك الاجتهادات، ويكمن خطأ أغلب أحكام المدرسة العلمانية في نقدها للفقه السياسي، وطعن أصحابها في النظام السياسي الإسلامي في إغفال هذه النقطة، إذ يلتقطون موقفا أو رأيا أو حالة ، ثم يقومون بعمليتين خاطئتين: أولاهما عزل هذا الموقف عن أصله الفقهي وعن المواقف الفقهية المكملة والمقيدة، فيقولون: الفقه السياسي يبرر الاستبداد، ويعطيه الشرعية، دون بيان الأصل الفقهي لهذا الموقف، ودون ربطه مع أحكام السلطة الجائرة في الفقه السياسي، ودون بيان حدود الاستبداد الذي يصححه الفقهاء، والقيود التي يخضع لها خلال تصحيحه. وثانيهما: تعميم الأحوال التاريخية على الإسلام نفسه فيستنتجون من استبداد الحكام أن الإسلام دين الاستبداد، ومن وقوع الصراع على السلطة أن الإسلام هو المسئول عنه، وهكذا..
-مقاصد الإسلام في الحكم. يرتبط هذا المفهوم بالمفهومين السابقين، فالنظرية السياسية في الإسلام تتغيى تحقيق مقاصده في الاجتماع والعمران والسياسة، كما أن السياسة الشرعية تتمركز على هذه المقاصد في جوهرها.
ونعني بمقاصد الإسلام في الاجتماع الإنساني والحكم المدني قصد أحكام الشريعة إلى العدالة وإحقاق الحقوق وإنصاف المظلومين والتعاون على الصالح والتناهي عن الشرور وحماية الفئات الأضعف ونفي التمييز على أساس عرقي أو إثني أو غيره، وصيانة الدماء وتحقيق الأمن والسلم محليا ودوليا.
وباختصار تعد مقاصد الإسلام هذه عناوين مشتركة بينه وبين سائر الديانات والنظم، ومفاهيم مغروسة في الفطرة الإنسانية يمكن بها تواصل أهل العلم السياسي المسلمين مع المنظومة الدولية للقيم ومع غير المسلمين في العالم.
ولذلك فإن الدولة الإسلامية في تنظيمها الداخلي تحتاج أساسا إلى معرفة النظام السياسي أو النظرية الإسلامية الخاصة في الحكم، واعتماد الفقه السياسي أو السياسة الشرعية التي تستمد منها المشروعية لعمل السلطة في كل الدول الإسلامية.
أما مقاصد الإسلام في الحكم فتشتد حاجة المسلمين إليها في مجالين عام وخاص، أما العام فهو حاجة الدولة الإسلامية [أو منظومة الدول الإسلامية] إليها في التعامل مع المعاهدات والمواثيق الدولية وفي دراسة القانون الدولي العام والإسهام في مناقشته وصياغته وإغنائه.
وأما المجال الخاص، فهو حاجة المسلمين –أفرادا وهيئات- إليها في المجتمعات والدول غير الإسلامية –ممن يتمتعون بصفة المواطنة فيها- إذ لا تنطبق عليهم أحكام الفقه السياسي كما هي في البلاد الإسلامية، لاستحالتها في حقهم، لكونهم أقلية في مجتمع غير إسلامي. بل يتعين عليهم في مجال العبادات والأمور الشخصية وأمور الحلال والحرام تطبيق أحكام الشريعة في حدود ما تسمح به قوانين المجتمع وظروفه، وأما في المجال العام فينبغي عليهم اعتماد مقاصد الإسلام في المجتمع والحكم أساسا فقهيا في مشاركاتهم السياسية وتعاملهم مع الشأن السياسي عموما، وبذلك يستطيعون التمييز بين البرامج السياسية السائدة في بلدانهم والتعامل الإيجابي معها، والانسجام دون ذوبان في المجتمع غير الإسلامي.
ومن الأدلة الشرعية على مقاصد الإسلام في الحكم والاجتماع الإنساني، قوله تعالى: (لقد أرسلنا رسلنا بالبينات وأنزلنا معهم الكتاب والميزان ليقوم الناس بالقسط)، وقوله تعالى: (يا أيها الناس إنا خلقناكم من ذكر وأنثى وجعلناكم شعوبا وقبائل لتعارفوا إن أكرمكم عند الله أتقاكم)، وقوله ص (لا فضل لعربي على عجمي ولا لعجمي على عربي ولا لأبيض على أسود إلا بالتقوى)، فهذه الأدلة تقرر جملة من المقاصد منها: العدل والتعاون الإنساني والمساواة والفضيلة ..
كما أن الرسول ص الذي حضر حلف الفضول قبل نزول الوحي عليه، حيث تعاهد فيه جماعة من الرؤساء على نصرة المظلوم ورد الحقوق لأصحابها والتكافل، فلما جاء الإسلام قال الرسول ص (لقد حضرت في دار ابن جدعان حلفا لو دعيت إليه في الإسلام لأجبت) ، وهذا الحديث من أسس العلاقات الدولية في الإسلام، ومغزاه مساندة كل الاتفاقيات الهادفة إلى تحقيق العدل ورد الحقوق والأمانات.

ملامح الفكر السياسي في الاسلام

كاتب الموضوع الأصلي: فهد ابو مهيد 81

لسياسة هي الإجراءات والطرق التي تؤدي إلى اتخاذ قرارات من أجل المجتمعات البشرية، بهدف تسيير أمورها وقيادتها، ومعرفة كيفية التوفيق بين التوجهات الإنسانية المختلفة والتفاعلات بين أفراد المجتمع الواحد، وهي تعني فن تحقيق الممكن في إطار الإمكانيات المتاحة، وفي إطار الواقع الموضوعي. وتعني المرونة أي الأخذ والعطاء تطبيقًا للمقولة العربية “لا تكن شديدًا فتكسر، ولا لينًا فتعصر”. اشتقت من اليونانية [1] وتعني الدولة المدنية ويقصد بها “القلعة في قلب المدينة”، ومنها كانت السياسة [2] التي هي جزء من محاولة الإنسان المستمرة لفهم نفسه ومحيطه، وعلاقاته مع الآخرين الذين يتعامل معهم. وهي العلم الذي يدرس الدولة ومؤسساتها وأجهزتها والمهام التي تقوم بها هذه المؤسسات والأجهزة والغايات التي أنشئت من اجلها، وجوهر السياسة يقوم علي الفصل بين نوعين من القيم: القيم المرتبطة بالناحية الدينية، والقيم المرتبطة بالظاهرة السياسية باعتبارها ظاهرة اجتماعية وضعية. والدولة التي تقوم علي النوع الثاني من القيم يطلق عليها: الدولة القومية، الدولة القانونية، الدولة المدنية، الدولة العلمانية.

وقد عبر معاوية ابن أبي سفيان أول خلفاء بني أمية عن أهم صفات السياسي كما يراها بقوله “لو أن بيني وبين الناس شعرة ما انقطعت إذ أرخوها شددتها، وإذا شدوها أرخيتها” وهو تعبير بليغ موجز يعرف السياسة لدلالته على جوهر العمل الذي يقوم به رجل الدولة المنوط به تنفيذ سياستها الداخلية والخارجية.

والفكر السياسي هو محاولة للتأمل حول الكليات الكبرى التي تحكم الوجود السياسي مثل فكرة الحق ، قيمة العدالة ، قيمة المساواة ، قيمة الحرية ، قيمة التوحيد، قيمة الشورى. والنظم السياسية وفقًا لذلك متنوعة فهناك النظم البرلمانية، النظم الرئاسية، النظم المختلطة، النظم الديموقراطية الليبرالية، النظم الاستبدادية التسلطية. وعلى هذا فإن الفكر السياسي يشمل الفئات التي تشمل بنائيًا أو هيكليًا المؤسسات الدستورية الثلاث: التنفيذية، القضائية، التشريعية إلي جانب الصحافة.

ومُؤلَف الدكتور خالد حربي “ملامح الفكر السياسي في الإسلام” الذي صدر أخيرًا في مصر عن دار الوفاء للطباعة والنشر بالإسكندرية، محاولة للبحث في مبادئ السياسة في الإسلام، تلك المبادئ التي حصرها في أربعة مبادئ رئيسية هي: الحاكمية لله، الخلافة، الشورى، والعدل، وهذه الأصول هي التي تحدد شكل الدولة ونوع الحكم في العلاقة بين الحاكم والمحكومين.

ومبدأ الحاكمية لله يعني “التسليم بأوامر الله ونواهيه وإطاعتها والانقياد بها، وذلك عن طريق تطبيق المبادئ الثلاثة الأخرى”. والخلافة تعني “أن الله قد استخلف الإنسان في الأرض … وتبعًا لذلك فإن كل المؤمنين خلفاء عن الله، وكل منهم مسئول أمام ربه من حيث كونه خليفة يعمل ويحكم بما أنزل الله تعالى”. أما الشورى فهي أهم المبادئ التي تقوم عليها الدولة الإسلامية لأنها تعطي الأمة الحق في إدارة شئونها العامة، وتمثل ضمانًا رئيسًا يحول دون مخالفة القانون أو الانحراف في استعمال السلطة. والعدل الذي جعل له الإسلام مكانة سامية، فجعله الركن الأساسي في أركان الحكم لأنه حكم الله في أرضه، قال تعالى “إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها وإذا حكمتم بين الناس أن تحكموا بالعدل إن الله نعما يعظكم به إن الله كان سميعًا بصيرًا”. وتمثل هذه المبادئ أو الأصول الأربعة موضوع الكتاب.

وقد قسم المؤلف الكتاب إلى بابين، في الباب الأول، يتناول في فصلين مبادئ السياسة في الإسلام وأركان الدولة في الإسلام، وفي الباب الثاني يقدم نماذج من الفكر السياسي في الإسلام من خلال فصلين، في الفصل الثالث يقدم الفارابي ومدينته الفاضلة كنموذج، والرابع يقدم ابن خلدون وفكره السياسي والاجتماعي كنموذج.

ومؤلف الكتاب هو الدكتور خالد حربي، دكتوراه في الفلسفة 2002 تخصص “تاريخ ومناهج وفلسفة العلوم العربية الإسلامية” بمرتبة الشرف الأولى، وخبير المخطوطات بكلية الآداب جامعة الإسكندرية، ومحاضرًا ومحققًا في فلسفة وعلوم الحضارة الإسلامية، عضو عدة جمعيات علمية وتراثية، ونائب رئيس رابطة خريجي كلية الآداب ورئيس لجنة الثقافة والإعلام، والمستشار العلمي للجمعية المصرية للمعرفة وتكوين الإنسان المعاصر، وعضو الجمعية الفلسفية المصرية، وعضو الجمعية المصرية العلمية للمخطوطات والتراث.

في الفصل الأول قدم لمبادئ السياسة في الإسلام وأصولها الأربعة: الحاكمية لله، والخلافة، والشورى، والعدل، بوصفها الأصول الرئيسية التي تحدد شكل الدولة، ونوع الحكم، والعلاقة بين الحاكم والمحكومين في الدولة الإسلامية. بتعريفها، وإيضاح آيات الذكر الحكيم التي حثت عليها، ليخلص في النهاية إلى أن تأسيس الدولة الإسلامية يقوم على القانون المشرع من عند الله مهما تغيرت الظروف والأحوال والحكومات، التي وجب عليها أن تحكم بما أنزل الله، وتنفذ أمره في خلقه، وأن بيعة الحاكم مرهونة برضاء الناس، وموافقة الشعب التي هي الأساس في بقائه في حكمه ودوامه، وأن الإسلام كفل حرية الفكر والتعبير عن الرأي، وحرية النقد والمعارضة، فالحريات في ظل مبدأ الشورى مكفولة للأفراد، حتى أنه من الواجب على كل فرد أن يبدي معارضته أو نقده لأخطاء غيره حتى ولو كان ذلك الغير هو الخليفة ذاته.

ثقافة التلبيس: ( مصطلح : الإسلام السياسي ) .

كاتب الموضوع الأصلي: فهد ابو مهيد 81

من المعلوم أن الدين الإسلامي خاتم الأديان الذي ارتضاه الله لعباده ؛ كما قال تعالى : ( ورضيتُ لكم الإسلام دينًا ) قد جاء كاملا شاملا لكل نواحي الحياة : الاجتماعية والاقتصادية والسياسية .. الخ

ولكن هذا الأمر لم يرض أعداءه من الغربيين وأتباعهم اللادينيين الذين أرادوه كغيره من الأديان الأخرى المحصورة في علاقة الإنسان بربه ، وأمر الآخرة فقط ، دون أن يكون له سلطان وهيمنة على دنيا الناس . أو كما يقول أحد رموزهم – كاذبًا – : ( أراد الله للإسلام أن يكون دينًا ، وأراد به الناس أن يكون سياسة ) ! ( الإسلام السياسي ، محمد سعيد العشماوي ، ص 7 ) .

ولهذا فقد اجتهدوا في الترويج لفكرة ” فصل الدين عن السياسة ” وما يدعمها من شعارات ومصطلحات .

ومن تلك المصطلحات : مصطلح ” الإسلام السياسي ” الذي أطلقه أولئك على كل جماعة إسلامية تهتم بقضايا الأمة .

وقد بحثتُ عن مصدر هذا المصطلح ، وماقيل عنه ؛ فتحصل لي التالي :

قال الأستاذ عطية الويشي في كتابه ” حوار الحضارات ” ( ص 210 ) : ( أول من استخدم هذا المصطلح هو هتلر ، حين التقى الشيخ أمين الحسيني مفتي فلسطين آنذاك ، إذ قال له : إنني لا أخشى من اليهود ولا من الشيوعية ، بل إنني أخشى الإسلام السياسي ! ) .

وقال الدكتور محمد عمارة في كتابه ” الإسلام السياسي والتعددية السياسية من منظور إسلامي ” ( ص 5 – 6 ) : ( إنني لا أستريح كثيرًا لمصطلح ” الإسلام السياسي ” رغم شيوع هذا المصطلح ، وصدور الكثير من الكتابات حول هذا الموضوع وتحت هذا العنوان . وفيما أذكر ، وفي حدود قراءاتي ، فإن أول من استخدم مصطلح ” الإسلام السياسي ” هو الشيخ محمد رشيد رضا . لكنه استخدمه في التعبير عن الحكومات الإسلامية التي سماها ” الإسلام السياسي ” ويعني الذين يسوسون الأمة في إطار الأمة الإسلامية . لكن مصطلح الإسلام السياسي يُستخدم الآن ، ومنذ العقود الثلاثة الماضية وصعود المد الإسلامي والظاهرة الإسلامية ، بمعنى : الحركات الإسلامية التي تشتغل بالسياسة ، وفي هذا المصطلح ” الإسلام السياسي ” شبهة اختزال الإسلام في السياسة ؛ لأنه ليس هناك إسلام بدون سياسة ) .

وقال الأستاذ علي صدر الدين البيانوني المراقب العام للاخوان في سوريا :

( بالنسبة لمصطلح ” الإسلام السياسي ” ، إنه مصطلح ناشئ أصلاً عن الجهل بالإسلام، الذي جاء بالعقيدة والشريعة، خلافاً للمسيحية التي جاءت بالعقيدة فقط، ونادت بإعطاء ما لله لله، وما لقيصر لقيصر.
إنك حين تجرّد الإسلام من بعده التشريعي، لا يبقى إسلاماً، وإنما يتحوّل إلى شيء آخر. إن الإسلام دينٌ شاملٌ لكل جوانب الحياة: السياسية والاجتماعية والاقتصادية.. فليس هناك إسلام سياسيّ، وإسلام اقتصادي، وإسلام اجتماعي.. بل هو إسلامٌ واحد، شاملٌ لكلّ جوانب الحياة، ولذلك نرفض مقولة ” الإسلام السياسي ” ) .