أ.د. أحمد محمد وهبان

كاتب الموضوع الأصلي: سلمان العمار8

مفهوم دار الإسلام ودار الحرب وحكم الهجرة منها

نص السؤال:
ما المقصود بدار الحرب، ومتى يُطلق على منطقة بأنها دارُ حربٍ، وهل تُقام فيها الحدود؟ ومتى تجب الهجرة؟

نص الإجابة
بسم الله، والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وبعد:

جاء في كتاب “بيان للناس الصادر عن الأزهر ” أنَّ تقسيم البلاد إلى دار كُفْرٍ وإسلامٍ أمر اجتهاديٌّ من واقع الحال في زمان الأئمة المجتهدين، وليس هناك نصٌّ فيه من قرآنٍ أو سنةٍ.
والمحقُّقون من العلماء قالوا: إن مدار الحكم على بلدٍ بأنه بلدُ إسلامٍ أو بلد حرب هو الأمن على الدين، حتى لو عاش المسلم في بلد ليس له دين، أو دينه غير دين الإسلام ، ومارس شعائر دينه بحريَّةٍ فهو في دار إسلام، بمعنى أنه لا تجب عليه الهجرة منها.

وذكر المرحوم الشيخ محمد أبو زهرة في رسالة عن نظرية الحرب في الإسلام رأيين للفقهاء في دار الإسلام ودار الحرب. ثم اختار رأيَ أبي حنيفة وهو : أن مدار الحكم هو أمن المسلم، فإن كان آمنًا بوصف كونه مسلمًا فالدار دار إسلام، وإلا فهي دار حرب. وقال: إنه الأقرب إلى معنى الإسلام، ويوافقُ الأصلَ في فكرة الحروب الإسلامية وأنها لدفع الاعتداءِ . انتهى.

وبخصوص الحدود قال فريق من الفقهاء منهم أبو حنيفة: إذا غَزَا أمير أرض الحرب فإنه لا يُقيم للحد على أحد من جنوده في عسكره، إلا أن يكون إمام مصر أو الشام أو العراق أو ما أشبه ذلك، فيقيم الحدود في عسكره، وحجَّتهم أن إقامتها في دار الحرب قد تحمل المحدود على الالتحاقِ بالكفر.

وقد نصَّ على عدم إقامتها أحمد وإسحاق بن راهويهِ والأوزاعيُّ وغيرهم، وعليه إجماع الصحابة، وكان أبو محجن الثقفيّ لا يُطيق الصبر عن شرب الخمر، فشربها بالقادسية فحبسه أمير الجيش سعد بن أبي وقاص وأمر بتقييده، ثم طلب من امرأة سعد أن تُطْلِقَه ليشترك في المعركة وتعهد بالعودة إلى الحبس، وكان ذلك، ولما عرف سعد بلاءه في الحرب عفا عنه، فتاب عن الخمر.

ورأى جماعة آخرون عدم الفرق بين إقامة الحدود في دار الإسلام وغيرها، ومنهم مالك والليث بن سعد.
وبعد، فهذا سؤال تقليديٌّ عن الحدود قضت به ظروفً كان المسلمون فيها أصحاب قوةٍ وسلطان يفتحون البلاد بالإسلام، فهل يمكن في ظروفنا الحاضرة أن يكون لنا هذا الوضع؟
هذا، ويثار هنا سؤال عن حكم إقامة المسلم في بلاد المشركين، ورأى الإسلام في الجاليات الإسلامية.
روى أبو داود والترمذي أن النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ قال: ” أنا برئ من كل مسلم يُقيم بين أَظْهُرِ المشركين”. وهذا الحديث يلتقي مع الآيات التي تحثُّ على الهجرة من مكةَ إلى المدينة، وتنعي على من يستطيعون الهجرة ولا يهاجرون، ومنها قوله تعالى: (إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمْ الْمَلائِكَةُ ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ قَالُوا فِيمَ كُنْتُمْ قَالُوا كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الأرْضِ قَالُوا أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ الله وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُوا فِيهَا، فَأُولَئِكَ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَسَاءَتْ مَصِيرًا) (سورة النساء : 97).

والهجرة من دار الكفر إلى دار الإسلام باقيةٌ إلى يوم القيامة، لكن هل هي واجبةٌ أم مندوبةٌ؟ قال العلماء: إن خاف المسلم على دينه وخُلُقِهِ أو على ماله وَجَبَ أنْ يُهاجرَ، وإنْ لم يَخَفْ لم تَجِب الهجرة، وتكون سُنَّةً. لكنْ قال المحققون: إذا وَجَدَ المسلم أن بقاءَهُ في دار الكفر يُفيد المسلمين الموجودين في دار الإسلام، أو يُفيد المسلمين الموجودين في دار الكفر بمثلِ تعليمِهِمْ وقضاءِ مصالحهم، أو يُفيد الإسلامَ نفسَهُ بنشرِ مبادئِهِ والرد على الشُّبَهِ الموجهَّةِ إليه ـ كان وُجُودُهُ في هذا المجتمع أفضلَ من هجره، ويتطلب ذلك أن يكون قويَّ الإيمانِ والشخصيةِ والنفوذِ حتى يُمْكِنَهُ أنْ يَقومَ بهذه المهمة. وقد كان لبعض الدعاةِ والتجار في الزمن الأوَّلِ أَثَرٌ كبير في نشر الإسلام في بلاد الكفر .

ويقول فضيلة الشيخ فيصل مولوي نائب رئيس المجلس الأوربي للبحوث والإفتاء

إنّ دار الحرب مصطلح فقهي استعمله الفقهاء في مرحلة معيّنة من التاريخ الإسلامي للدلالة على بلاد خارج دار الإسلام وليس بينها وبين دار الإسلام عهد، وبناء على ذلك فإنّ دار الحرب من الناحية الواقعية لا يمكن أن توجد إلاّ بعد وجود دار الإسلام. وفي هذه الحالة فإنّ الحاكم المسلم في دار الإسلام هو الذي يحدّد دار الحرب ودار العهد.

ومن ناحية ثانية فإنّ بلاد المسلمين تتفاوت اليوم في اعتبارها دار إسلام أو لا. فالقليل منها كما هو معروف يحتكم إلى الشريعة الإسلامية في أكثر تشريعاته. وأكثرها يحصر التزامه بالأحكام الشرعية في مسائل الأحوال الشخصية منها. وهناك عدد آخر ولو كان قليلاً يرفض الخضوع للأحكام الشرعية حتّى في مجال الأحوال الشخصية، وبالتالي فإنّ دار الإسلام بالمعنى الفقهي لا تنطبق على كثير من الدول الإسلامية.

لكنّنا نميل إلى اعتبار جميع البلاد الإسلامية، وهي البلاد التي تقطنها أكثرية إسلامية، نميل إلى اعتبارها دار إسلام بحيث يجب إنزال أحكام دار الإسلام عليها والسعي لدى الحكّام إلى تطبيق جميع الأحكام الشرعية. وانطلاقاً من هذا الواقع فإنّنا نعتقد أنّ الدول الإسلامية، أي الحكّام، هم الذين من شأنهم أن يحدّدوا دار الحرب أو دار العهد. وقد اتفق جميع حكّام المسلمين بعد دخولهم في مواثيق الأمم المتحدة على اعتبار دول العالم كلّها دولاً معاهدة وليست دار حرب.

كاتب الموضوع الأصلي: سلمان العمار8

* د. مصطفى الرافعي
لعل الاسلام هو الدين الوحيد الذي عُني عناية فائقة بالدعوة إلى السلام وجعلها دعامته الأولى.. وقد تناول كتابه القرآن الكريم (السلم والسلام) في عشرات من آياته المحكمات. ليس ذلك فحسب، بل إن السلام اسم من أسماء الله تعالى وصفة من صفاته (هو الله الذي لا غله إلا هو الملك القدوس السلام)، وجعله تحيته إلى عباده، وأمرهم بأن يجعلوا السلام تحيتهم يلقيها بعضهم على بعض وشعارهم في جميع مجالات الحياة، في المسجد والمعهد والمصنع والمتجر..
وسمّى الجنّة دار السلام: (والله يدعو إلى دار السلام)، لهم دار السلام عند ربهم: (دعواهم فيها سبحانك أللهم وتحيتهم فيها سلام). وجعله سبحانه وتعالى جزاء على رضوانه: (يهدي به الله من اتبع رضوانه سُبل السلام). والآيات التي تناولت السلام كثيرة، تتدرج من قوله تعالى: (سلام قولاً من رب رحيم)، (سلام على نوح في العالمين… سلام على إبراهيم… سلام على موسى وهارون… سلام على آل ياسين… وسلام على المرسلين)، إلى قوله عز من قائل: (سلام هي حتى مطلع الفجر)، (وقال لهم خزنتها سلام عليكم طبتم فادخلوها خالدين)، إلى أن يقول: (فاصفح عنهم وقل سلام فسوف يعملون).
من هنا كان الاسلام شعار المسلمين في مشارق الأرض ومغاربها منذ ظهور الاسلام حتى الآن. وهو شعار يُلقيه المسلم على صاحبه كلما لقيه وكلما انصرف عنه، فيقول له: ((السلام عليكم))، ويلقيه المسلم كل يوم خمس مرات على الأقل في الصلوات المفروضة حين يصلي ويقرأ التحيات ويختم صلاته بقوله: ((السلام عليم ورحمة الله وبركاته)) مرتين، مرة ذات اليمين وأخرى ذات الشمال.. لا بد ـ إذن ـ أن يكون هذا الشعار الذي يردده المسلم كل يوم وكل ساعة، من أعظم القيم الدينية.
وإذا كان السلام ـ كما أسلفنا ـ من أسماء الله الحسنى فما معنى هذا؟ يقول الغزالي في كتابه القيم ((المقصد الأسمى في شرح أسماء الله الحسنى)): ((السلام هو الذي تسلم ذاته من العيب وصفاته من النقص وأفعاله من الشر، حتى إذا كان كذلك، لم يَكُن في الوجود سلامة إلا وكانت معزوة إليه صادرة منه. وقد فهمت أن أفعاله سالمة من الشر، أعني الشر المطلق المراد لذاته لا لخير حاصل في ضمنه أعظم منه، وليس في الوجود شيء بهذه الصفة. فالسلام، باعتباره اسماً من أسماء الله الحسنى، له قيمة مطلقة حتى إذا نزلنا إلى مرتبة البشر كان السلام نسبياً بالإضافة لا مطلقاً، وكانت قيمته الانسانية أقل بطبيعة الحال من قيمته الإلهية)).
والعلة في ذلك، أن الانسان تدفعه شهواته إلى النقص والشر.. ولذلك يضيف الغزالي مستطرداً بعد شرح اسم السلام: ((كل عبد سلم من الغش والحقد والحسد وإرادة الشر قلبه، وسلم من الآثام والمحظورات جوارحه، وسلم من الانتكاس والانعكاس صفاته، فهو الذي يأتي الله بقلب سليم)).
وهو السلام من العباد، القريب في وصفه من السلام المطلق الحق الذي لا ثنائية في صفته، وأعني بالانتكاس في صفاته أن يكون عقله أسير شهوته وغضبه إذ الحق عكسه، وهو أن تكون الشهوة والغضب أسير العقل وطوعه.. فإذا انعكس فقد انتكس.
فإذا وعينا ذلك، عرفنا أننا مطالبون بأن نكون في صفاتنا قريبين من صفات الله، وترتفع قيمتنا كلما تدرجنا في سلم هذه الصفات، بحيث تكون أقرب شيء إلى الله تعالى. وكلما ابتعدنا عن تلك الصفات هبطت قيمتنا.
نحن إذن ـ عندما نلقي بالتحية على غيرنا ـ إنما نُلقي اسماً من أسماء الله يحفظهم، وكأننا ندعو لهم أن يكونوا في صفاتهم قريبين من صفة السلام، وهي السلامة عن العيب والنقص: (ولا تقولوا لمن ألقى إليكم السلم لست مؤمناً). ومن هنا تنعقد الصلة بين السلام والاسلام.
لقد قيل في تعريف الاسلام الشيء الكثير: قيل: إنه من الانقياد أو من الاستسلام، أي الانقياد إلى أوامر الله والاستسلام له تعالى باجتناب نواهيه.. ولكن هذا المعنى تصرف به كثير من المسلمين حتى خرجوا به عن معناه الأصيل وقيمته الحقيقية، وظنوا أن الاستسلام هو هذا السلوك السلبي الذي يهدر معنى الانسانية، وأصبح الاسلام مجرد خضوع وخنوع.
وقيل: إن الاسلام من السلامة والخلوص من الشوائب والنقص.. وهذه القيمة قريبة إن لم تكن مطابقة للمعنى الذي ذهب إليه الغزالي. وقيل: إن الاسلام من السلام الذي هو ضد العدوان.. سلام ـ أولاً بين العبد وبين نفسه، ثم سلام ـ ثانياً ـ بينه وبين الله تعالى، ثم سلام ـ ثالثاً ـ بينه وبين غيره من الناس.
وهذا المعنى الأخير يلائم المفاهيم الجارية في العصر الحاضر.. فالعالم يعيش في خوف وهم وقلق خشية الوقوع في حرب مدمرة تهلك الحرث والنسل، وهناك أمم تدعو إلى الحرب، وتعدّ لها العدة، وأخرى تنادي بالسلام.
الاسلام دين يدعو إلى السلام ويضع هذه القيمة على رأس القيم التي فيها صلاح العالم وخيره والأخذ بيده. لقد قام الوطن الاسلامي الأول في ظل النبي العربي العظيم محمد بن عبدالله على أساس توافر هذه المقومات التي لم ينقص من أهميتها وأثرها في تكوين الوحدة الوطنية أن يكون لأبنائه يومئذ أكثر من دين واحد، نعم قامت دولة الاسلام الأولى.
فإذا دستورها المثالي كما تقرره صحيفة الموادعة بين المسلمين واليهود، ببسط جناح الأمن والسلام والإخاء على أهل المدن جميعها بدرجة واحدة. مساواة تامة في الحقوق والواجبات، لا يلمح فيها ظل للتفريق بين المسلم صاحب الأكثرية والرياسة وبين اليهودي الذي يمثل الأقلية التابعة، فضلاً عن المسيحي الذي تشده إلى المسلم روابط وثيقة، لا يمكن لانسان أن ينال منها فيظفر بفكاكها، فهي باقية خالدة على الأيام والدهر، لا تزعزعها الحوادث، ولا تنال منها الأحداث.
تسامُح الاسلام:
لقد كان للاسلام مع إخوانه أتباع الشرائع السماوية الأخرى قصصاً يرويها التاريخ بإعجاب وإكبار وتقدير. فلم يُسمع عن رسول الله أو عن أحد من خلفائه أنهم قَتلوا نصرانياً لأنه لم يُسلم. ولم يُسمع عنهم أنهم عذبوا كتابياً أو سجنوه أو منعوه من التعبد وإقامة شعائر دينه ولم يُنقل عنهم أنهم خلال فتوحاتهم الحربية ودعواتهم السلمية، هدموا كنيسة أو قوضوا بيعة.. وإنما قال التاريخ: إن رسول الله صالح نصارى نجران فكتب لهم عهداً جاء فيه: ((ولنجران وحاميتها جوار الله وذمة محمد على أموالهم وأنفسهم وملتهم وبيعهم وغائبهم وشاهدهم وكل ما تحت أيديهم من قليل أو كثير. لا يغير أسقف من أسقفيته، ولا راهب من رهبانيته، ولا كاهن من كهانته، ولا يحشرون ولا يعشرون، ولا يطأ أرضهم جيش)). حتى أن بعض الخلفاء المسلمين، كما يقول (آدم ميتز)، كانوا يحضرون مواكب النصارى وأعيادهم، ويأمرون بصيانتها، وأن الحكومة في حالة انقطاع المطر كانت تأمر بتسيير مواكب يسير فيها النصارى وعلى رأسهم الأسقف، واليهود ومعهم النافخون بالأبواق، وأن الأديرة كذلك ازدهرت وتكاثرت.
ولم يقف تسامح المسلمين عند هذا الحد، فهذا (آدم ميتز) أيضاً يقول مُظهراً استغرابه وتعجبه: ((من الأمور التي نعجب بها كثرة عدد العمال والمتصرفين غير المسلمين في الدولة الاسلامية، فكأن النصارى هم الذين يحكمون المسلمين في بلاد الاسلام)).
أجل، الاسلام دين يدعو إلى السلام، وإذا كانت قد نشبت حروب في الاسلام منذ ظهوره، فإنما كانت لدوافع منها العدوان والدفاع عن النفس، ومحاربة المشركين والطغاة والظالمين والفاسقين إقرارً لدين الله وإعلاءً لكلمته وتطهيراً للأرض من دنس البغاة والطغاة.
ولم تَكَد هذه القيمة الجديدة تُلقى في الميدان الدولي، ونعني بها السلام، حتى لقيت آذاناً صاغية، فقبلتها أولاً جميع الشعوب في سائر الدول، وقبلتها دول كثيرة لا مصلحة لها في الحروب.
وهكذا نرى دعوة السلام تغزو العالم كله من جديد وستنتصر بإذن الله لأنها الحق، لأنها دعوة دينه الاسلام الذي ارتضاه.. فمن جاءك مسلماً فهو آمن ولا بأس عليه وينبغي أن تتعاون معه وأن توليه ثقتك، وبهذا التعاون يتم التآلف ويقوم العمران وتذهب الاضطرابات من النفوس ويقشع القلق من القلوب.
والسلام قيمة يقابلها العدوان.. ومن هنا ينشأ الصراع بين القيمتين. أيؤثر الفرد السلام على العدوان أم يعكس الأمر فيؤثر العدوان. وكذلك الحال في الأمم، فهناك أمم تدعو إلى السلام وأخرى تأخذ بمبدأ الحرب. والصراع العالمي الذي نشهد آثاره في الوقت الحاضر ونعيش في جوه كل يوم، بل كل ساعة، إنما هو في الواقع صراع ين اتجاهين كبيرين تجتذبهما قيمتان متضادتان، وهما: السلام والعدوان. ويحدثنا التاريخ أن دعاة الحرب نما يفعلون ذلك لمصلحة طبقة معينة وبخاصة أصحاب المصانع التي تنتج المعدات الحربية لما يجنونه من أرباح خيالية تفوق بكثير ملايين الأرواح التي تزهق والأنفس التي تشوه.
وقد فطن الاسلام إلى الضرر الذي ينشأ من الحرب والعدوان فنهى عن ذلك أشد النهي في كثير من آيات الذكر الحكيم والسنة المطهرة، وبشر المعتدين بعذاب أليم وبالخزي والخسران في الحياة الدنيا. وكان من الضروري أن يؤكد الاسلام قيمة السلام في زمان انحرفت فيه الدول العظمى المعروفة في ذلك الحين، وهما دولتا الفرس والروم. فالفرس كانوا يدينون بإلهين، أحدهما إله الخير والآخر إله الشر، وكانوا يعبدون الإلهين معاً! وأما الروم، فعلى الرغم من مسيحيتهم، وعلى الرغم من أن النصرانية عقيدة محبة وسلام، فقد ضربوا بهذا كله عرض الحائط وانساقوا وراء المغانم الدنيوية يحققونها بالعدوان والحروب. ولا تزال بعض الدول المعاصرة تسلك هذا المسلك البعيد عن التعاليم الدينية والقيم الخلقية.
أما الاسلام فإن دعوته إلى السلام صريحة. قال تعالى: (وإن جنحوا للسلم فانجح لها). ويخطئ مَن يظن أن انتشار الاسلام كان بحدّ السيف أو بما يسميه بعض المستشرقين ((الجهاد)) ذلك إن الجهاد المقصود هو جهاد النفس لا ا لعدوان بغير حق أو فساد في الأرض وكذلك جهاد المعتدين والظالمين كالصهاينة والمستعمرين.
الاسلام واليهود:
اليهود كانوا عبر العصور ـ ولا يزالون ـ يجافون الوحدة الانسانية ويؤثرون عليها الحياة العنصرية استجابة لأنانيتهم وانبعاثاً من شهوة الحقد والتمييز والتفاخر والاستعلاء على مَن عداهم.. كما كانوا ـ ولا يزالون ـ مصدر القلاقل لهذا العالم ومثار الفتن والشرور فوق ترابه. ومطامع اليهود في بلادنا خطيرة وكثيرة لا تقف عند حد. وأحلامهم العالمية في إقامة دولة يهودية كبرى ليس لها نهاية. والفساد في بني إسرائيل داء قديم وأصيل. إذ لما بُعث موسى (ع) لإنقاذهم كان موقفهم معه كما جاء في قوله الله سبحانه: (فما آمن لموسى إلا ذرية من قومه على خوف من فرعون وملئهم أن يفتنهم). ثم كان من تمردهم عليه أن عبدوا العجل حين غاب موسى عنهم: (لن نؤمن لك حتى نرى الله جهرة). بل إنهم ما كادوا يخرجون من البحر بالمعجزة الإلهية الكبرى حتى وجدوا قوماً يعكفون على أصنام لهم. قالوا: (يا موسى اجعل لنا إلهاً كما لهم آلهة). ولم يقف تمرد اليهود على موسى وتبرمهم به عند هذا الحد، بل فعلوا معه أكثر من ذلك كله حين اتهموه بقتل أخيه هارون.
ولم تتغير طبائع اليهود بمضي الزمن إلى أيام السيد المسيح (ع). فها هوذا المسيح يخاطب اليهود موجهاً كلامه لأورشليم: ((يا أورشليم يا أورشليم، يا راجمة الأنبياء وقاتلة المرسلين، كم مرة أردت جمع أولادك كما تجمع الدجاجة فراخها تحت جناحيها ولم تريد؟)).. وها هوذا بولس ـ أحد حواريي المسيح ـ يخاطب اليهود قائلاً: ((يا قساة القلوب، يا غير المطهرين بالقلوب والآذان، أنتم تقاومون الروح في كل حين)). أما القرآن الكريم فقد أحسن حين وصفهم بأنهم أعداء الله، وعبد الطاغوط، وأبناء القردة والخنازير.
ذلك لأن اليهود ـ على اختلاف فروعهم ـ من أهل خيبر أو بني قريظة أو بني قينقاع أو بني النضير، كل أولئك قد عادوا الاسلام عند ظهوره، وآذوا نبي الاسلام وأصحابه، ولاقى المسلمون الأولون من مؤامراتهم وخداعهم وحيلهم ودسائسهم ما أفاضت بذكره كتب التاريخ. الأمر الذي حمل رب العالمين على وصفهم بأنهم أشد الناس عداوة للذين آمنوا، بل وقدمهم بالذكر على المشركين في العداوة للمسلمين.
وحسبي في هذه النظرة أن أشير إلى واحدة من جرائمهم البشعة المتمثلة في خطف الأطفال والرجال من النصارى والمسلمين ثم ذبحهم وجمع دمائهم ليصنعوا بها فطائر في أعيادهم، يقدمونها قرابين إلى إلههم (يهوه) مصداقاً لما يقوله تلمودهم: ((عندنا مناسبتان دمويتان ترضيان إلهنا (يهوه)، إحداهما عيد الفطائر الممزوجة بالدماء البشرية، والثانية مراسم ختان أطفالنا)).
.. والمودة للنصارى:
أما النصارى فهم بخلاف اليهود في نظر الاسلام. والله سبحانه حين وصف اليهود بأنهم أهل عداوة للمؤمنين وصف النصارى بأنهم أهل مودة لهم بقوله تعالى: (لتجدن أشدّ الناس عداوة للذين آمنوا اليهود والذين أشركوا ولتجدن أقربهم مودة للذين آمنوا الذين قالوا إنا نصارى، ذلك بأن منهم قسيسين ورهباناً وأنهم لا يستكبرون).
أجل، كان النصارى مع المسلمين الأولين على تفاهم ومودة، وهؤلاء النصارى ـ بعكس اليهود ت يأخذون أنسهم في كتبهم المقدسة بمبادئ العفو والصفح والإخاء والمحبة والزهد في الدنيا والبعد عن كل ما يعكر صفو البشر ويعوض المجتمعات الانسانية للحروب والكوارث.
وقد بدا هذا واضحاً في سلوك النجاشي (إمبراطور الحبشة)، حيث بكا بكاء حاراً حين تلا عليه جعفر بن أبي طالب (سورة مريم) من القرآن الكريم. وليس غريباً بعد أن قال اليهود في النصارى ما قالوا وبعد أن وسموا عيسى وأمه بميسم العار، ليس غريباً على النصارى أن يشترطوا في عهدهم مع عمر بن الخطاب أن لا يسكن معهم في (أورشليم) القدس أحد من اليهود.
أما الحروب الصليبية وما رافقها من عنف وشراسة من قبل نصارى الغرب، فخير جواب على ما حدث فيها هو القول بأن أولئك النصارى قد انحرفوا عن مبادئ دينهم التي تقوم على التسامح والمحبة، وتهافتوا على عرض الدنيا أسوة باليهود فأخذوا حكمَهم لجهة عدم جواز موالاتهم من قبل المسلمين ما داموا لهؤلاء محاربين.
إن الاسلام لا يمنع الموالاة والمودة بين أتباعه وأتباع الشرائع السماوية الأخرى ما داموا مسالمين غير محاربين ولا معتدلين لقوله سبحانه: (لا ينهاكم الله عن الذين لم يقاتلوكم في الدين ولم يخرجوكم من دياركم أن تَبَرُّوهم وتُقسطوا إليهم إن الله يحب المقسطين).

كاتب الموضوع الأصلي: أحمدالشمري245

الإرهاب والمواثيق الدولية
المعنية بمكافحة الإرهاب

إعــداد
د. صالح بن بكر الطيار
رئيس مركز الدراسات العربية الأوربية
بباريس

بسم الله الرحمن الرحيم
مقدمة
إن الحديث عن الإرهاب والمواثيق الدولية المعنية بمكافحة الإرهاب الدولي نظرة تحليلية يستدعي بالضرورة بداية التمييز ما بين المقاومة وما بين الإرهاب نظرًا للتضارب الحاصل في تعريف هذين المفهومين.
فبعد الحادي عشر من سبتمبر عام 2001م تفجرت موجة عارمة من الإرهاب الدولي لم تقتصر علي استهداف الدول الغربية بل تعدتها لتطال أيضًا الدول العربية والإسلامية بحيث بات من الممكن القول إن هناك عولمة للإرهاب أسوة بالعولمة الاقتصادية التي ظهرت ملامحها في بداية التسعينات مع سقوط جدار برلين وتفكك جمهوريات الاتحاد السوفياتي وتقهقر الايديولوجية الاشتراكية بالمفهوم الشيوعي.
وظن الإرهابيون الأصوليون أنهم عبر اللجوء إلى العنف والتدمير والقتل والتفجير إنما يؤرخون لمرحلة جديدة من الصراع الدولي حيث اعتبروا أن القوى الرأسمالية تقف في خندق ويقف في مواجهتها في الخندق المقابل دعاة الإسلام من الذين فسروا تعاليم وشرائع هذا الدين الحنيف بما يخدم توجهاتهم وتطلعاتهم وبما يحقق مآربهم وغايتهم الذاتية.
ولقد سمح هؤلاء لأنفسهم أن يصنفوا دول العالم كما يشاؤون ما بين عدو وصديق وعمدوا عبر بياناتهم وأطروحاتهم الأيديولوجية وأنشطتهم الإعلامية إلى تكريس هذا التصنيف مستهدفين من وراء ذلك التأثير على العامة من المسلمين ممن يملكون ثقافة دينية محدودة.

دلالة ما يعيشه الإرهابيون من ضياع وتشتت في الفكر والعقيدة
وللدلالة علي ما يعيش هؤلاء الإرهابيون من ضياع وتشتت في الفكر والعقيدة فقد رفعوا شعارات غير متناسقة ولا متوافقة ولا تحمل في طياتها أي نضج ديني أو سياسي أو اجتماعي بدليل أنهم تارة كانوا يحاربون الغرب لأنه مسيحي كافر وتارة لأنه يعادي المسلمين ويستأثر بمصالحهم.
وتارة كانوا يرفعون شعارات تدعو إلى تطهير العالم الإسلامي من الأجانب وتارة يميزون ما بين غربي من أهل الكتاب وما بين غربي ملحد.
وهذه التصنيفات طالت أيضًا الدول العربية والإسلامية علمًا أن هذه القوى الإرهابية التي تتستر بالإسلام لم تقم بأي هجوم على أشخاص أو مصالح صهيونية ولم توظف أدنى ما تملك من طاقات وإمكانيات للدفاع عن الاقصى الشريف الذي تنتهك يوميًّا حرماته.
بل جل ما فعلته أنها خططت لتقتحم بواسطة الطائرات المدنية برجي مركز التجارة العالمية في نيويورك فقتلت آلاف الأبرياء ومن ثم عمدت بدءًا من منتصف التسعينات وحتى الأمس القريب من العام إلى تفجير مساكن آهله في الخبر ومجمع المحيا في الرياض وحي شعبي في تركيا وحي مليء بالمطاعم في إحدى مدن المملكة المغربية وقطارات مليئة بالمواطنين في أسبانيا وفندق الماريوت في ماليزيا وخطف السياح على يد جماعة أبو سياف في الفليبين وفي اليمن.

استغلال القوى الإرهابية الحالة الاقتصادية المزرية لبعض الدول الإفريقية
واستغلت القوى الإرهابية الحالة الاقتصادية المزرية لبعض الدول الإفريقية فأقامت فيها خلايا إرهابية عمدت إلى مهاجمة السفارات الأجنبية ليس نتيجة قناعة أيديولوجية بل لقاء الأموال الهائلة التي دُفعت.
وهذه الموجة هي نفسها التي عانت منها مصر والجزائر والسودان وحتى لبنان وسورية في فترة الثمانيات.
وكان من المفترض أن تشكل هذه التطورات حالة قصوى من الاستنفار على المستوى الدولي ولكن بقيت الدول العظمى متخلفة عن مواكبة هذه التحديات بدليل أن الولايات المتحدة الأمريكية أفشلت بسبب حسابات ضيقة المؤتمر الدولي لمكافحة الإرهاب الذي استضافته مصر في التسعينات في شرم الشيخ.
ورغم الدعوات المتكررة التي صدرت من معظم العواصم العالمية ورغم أن الإرهاب بات يهدد كل القوى الكونية دون استثناء فإن أي مؤتمر جدي لمكافحة الإرهاب على المستوى الدولي لم ينجح في الإلتئام لأن عواصم صناعة القرار في العالم أغرقت نفسها عن عمد في لعبة المفاهيم بحيث مزجت ما بين المقاومة وما بين الإرهاب رغم أن الفارق بينهما واضح ولا يحتاج لكثير من الدلائل أو من البراهين.

التمييز بين الكفاح المسلح لحركات التحرير الوطني والإرهاب الدولي
فلقد أكدت قرارات الجمعية العامة وأعمال اللجنة الخاصة المعنية بالإرهاب على شرعية الكفاح المسلح لحركات التحرير الوطني وقد تم تدعيم هذا المبدأ القانوني والتمييز بينه وبين الإرهاب الدولي في الاتفاقيات الدولية فقد اعتبرت الاتفاقية الدولية المناهضة أخذ الرهائن التي أقرتها الأمم المتحدة في ديسمبر م أن أي شخص يقبل على شخص آخر الرهينة ويحتجزه ويهدد بقتله أو إيذائه أو استمرار احتجازه من أجل إكراه طرف ثالث سواء أكان دولة أو منظمة دولية حكومية أو شخصًا طبيعيًّا أو اعتباريًّا أو مجموعة من الأشخاص على القيام أو الامتناع عن القيام بفعل معين كشرط صريح أو ضمني للإفراج عن الرهينة يرتكب جريمة أخذ الرهائن بالمعنى الوارد في هذه الاتفاقية.
انطلاقًا من هذا يتضح أن الأمم المتحدة لم تحرز أي تقدم نحو تعريف الإرهاب الدولي أو التوصل إلى اتفاق بشأن كيفية مواجهة الأعمال الإرهابية ومكافحتها فقد تضمنت قرارات الجمعية العامة للأم المتحدة ذات الصلة عبارات عامة لا يمكن بموجبها التوصل إلى صيغة مشتركة لتوحيد الإجراءات التي يجب اتخاذها في مواجهة الإرهاب ولعل ذلك يرجع إلى التباين الشديد في وجهات نظر الدول فيما يتعلق بالجوانب القانونية للإرهاب الدولي وعدم اتفاقها على العناصر المكونة لتلك الجريمة.
هناك إذًا انقسام عميق في المجتمع الدولي حول تعريف الإرهاب الدولي فعلى الرغم من أن الأفعال الإرهابية تشمل تهديدًا لأمن وسلامة واستقرار المجتمع الدولي واستفزازًا خطيرًا لمشاعر الإنسانية والضمير العالمي وعاملًا من عوامل التوتر في العلاقات الدولية مما يجعل من الضروري اعتبار هذه الأفعال بمثابة جرائم دولية ضد أمن وسلامة البشرية إلا أنه ما زال هناك تباين شديد في وجهات النظر بين أعضاء المجتمع الدولي حول تعريف المقصود بمصطلح الإرهاب الدولي.
إلا أنه مع ذلك يمكن تصنيف دوافع الإرهاب الدولي وأسبابه إلى اتجاهات رئيسية أهمها الدوافع السياسية والاقتصادية والإعلامية.

ما يعتمد عليه الإرهاب في تحقيق أهدافه
وغالبًا ما يعتمد الإرهاب في تحقيق أهدافه على عنصر هام وهو نشر الأفكار التي يعمل من أجلها وطرحها أمام الرأي العام العالمي والمنظمات الدولية للحصول على دعمها وتأييدها لقضيته.
أما عن تحديد المسؤولية عن أعمال الإرهاب الدولي فإن النظام القانوني الدولي يتكون من مجموعة من القواعد والمبادئ القانونية التي تحدد حقوق وواجبات الدول وتنظم سلوكها.

المواثيق الدولية المعنية بمكافحة الإرهاب
أما عن المواثيق الدولية المعنية بمكافحة الإرهاب فمنذ بداية القرن العشرين انشغل العالم بإعداد المواثيق لمكافحة الإرهاب وصاغ الاتفاقيات الدولية المعنية بمكافحة الإرهاب كما صاغ بهذا الصدد عدة اتفاقيات أبرزها اتفاقية جنيف لمنع ومعاقبة الإرهاب لعام م.
وتتميز اتفاقية جنيف بأنها تتناول بالتحديد مجموعة الأفعال المكونة للإرهاب والتي تشكل جرائم معاقب عليها طبقًا لنصوصها كما توضح الاتفاقية هذه الجريمة والتدابير الوقائية والإجراءات الجنائية لمنع الإرهاب ومعاقبة مرتكبيه.
ولم تدخل اتفاقية جنيف حيز التنفيذ بسبب عدم التصديق عليها من جانب الدول الموقعة ولم يصدق عليها إلا دولة واحدة هي الهند ومع ذلك فالاتفاقية تعد أول محاولة جادة لمعالجة ظاهرة الإرهاب على المستوى الدولي.
ثم هناك الاتفاقية الأوروبية لقمع الإرهاب لعام والاتفاقية الدولية لمناهضة أخذ الرهائن الموقعة في نيويورك في ديسمبر م.
وهناك أيضًا الاتفاقية المتعلقة بقمع التدخل غير المشروع في خدمات الطيران المدني الدولي بعد أن تزايدت أعمال العنف ضد الطيران المدني منذ العام م.

التعـــاون العربي في مجال مكافحة الإرهاب
وفيما يتعلق بالتعـــاون العربي في مجال مكافحة الإرهاب فقد جـــاء التعاون في مجال مكافحــــة الإرهاب في إطار إدراك العديــــد من الدول العربيـــة لأهمية مواجهة هذه الظاهرة بشكل جماعي وأن المواجهة الفردية لن تكون ذات أثر فعال وقد بدأت ملامح هذا التعاون في الظهور خلال عام م ثم تدعم هذا التوجه خلال العام التالي وتعمق واتخذ أبعادًا جديدة أكثر فعالية خـــــلال عامي و م ويتخذ التعاون العربي في مجال مكافحة الإرهاب أكثر من مستـــوى وزراء الداخلية ووزراء الإعلام ووزراء العدل.
وفي نهاية المطاف يمكن القول إن مؤتمر الأمم المتحدة التاسع لمنع الجريمة الذي عقد بالقاهرة في إبريل م يعد من أهم التجمعات الدولية التي شهدت تحركًا سعوديًّا وعربيًّا للتصدي لقضية الإرهاب فقد نجح العرب خلال هذا المؤتمر في تدويل الاهتمام بقضية الإرهاب وكللت جهودهم الرامية إلى جعل الإرهاب أحد أنواع الجريمة المنظمة بالنجاح.
وهذا بحد ذاته لا يكفي إذ المطلوب أن تتضافر اليوم الجهود الدولية لصياغة طريقة بشأن كيفية مكافحة الإرهاب والحد من شيوعه والسعي جديًّا إلى اقتلاعه من جذوره.

كاتب الموضوع الأصلي: فهد الجماز 1

الــدولــــة #
س / ماذا نعنى بالدولة ؟ وما هو الفارق بين الدولة و الحكومة ؟ هل الدولة هي الحكومة ؟
#الدولة له ثلاث مقومات مكونات
1: الشعب (ليس مجرد عدد)
2: الإقليم( ليس مجرد ارض)
3:السلطة السياسية
كل عنصر له جانب مادي وجانب معنوي
1-الشعب
جانب مادي : تجمع البشرى
جانب معنوي:وعى أعضاء التجمع البشرى بأن تجمعهم هادى إلى تحقيق المصلحة العامة للجماعة
2: الإقليم
الجانب المادي( الماسحة الجغرافية التي تسكنها الجماعة البشرية الشعب المشكلة للدولة)
الجانب المعنوي(ارتباط أفراد الشعب روحيا بإقليمهم باعتباره الوطن أرض الإباء والأجداد دار السلام وماعدا دار الحرب المحدد الجغرافي لمفهوم(نحن)ومفهوم (هم )))
نحن إي إفراد الشعب بينما هم إفراد الشعب الأخر
3: السلطة السياسية
الجانب المادي(احتكار أدوات الإكراه المادي)
الجانب المعنوي(تصور أفراج المجتمع أنت الاحتكار إحتكار خير وشرعي
نفرق ألان بين الدولة والحكومة
الدولة الحكومة
#مجرد رمز للحياة العليا للمجتمع ولكنها هي الجهاز العضوي البشري الذي يمارس السلطة باعتباره صحباها وإنما لحساب صحابها الأصيل صاحبت السلطة الأصيل ا لمتمثله في الدولة
#تتمتع بالحقوق وتتحمل الالتزامات لها ذمه ماليه مستقلة عن ذمه الحاكم
#لفظت الحكومة تطلق على:
1: قد تطلق على المؤسسة لتنفذيه 2:على الموئستين السياسيتين3: الطبيعية الأيديولوجية للنظام
4: في الانظمه البرلمانيه (تطلق على الوزراه)5: على أجهزة الآمن( الجيش+الشرطة)

كاتب الموضوع الأصلي: سلمان العمار8

بسم الله الرحمن الرحيم

الوفاء بالعهد وإنجاز الوعد

قال الله تعالى‏:

‏ ‏{ ‏وأوفوا بالعهد إن العهد كان مسئولاً ‏}‏ ‏(‏‏(‏الإسراء‏:‏34‏)‏‏)‏‏.‏

وقال تعالى‏:‏

‏{‏وأوفوا بعهد الله إذا عاهدتم‏}‏ ‏(‏‏(‏النحل‏:‏ 91‏)‏‏)‏‏.‏

وقال تعالى‏:‏

‏{‏يا أيها الذين آمنوا أوفوا بالعقود‏}‏ ‏(‏‏(‏المائدة‏:‏1‏)‏‏)‏‏.‏

وقال تعالى ‏:

‏‏{‏يا أيها الذين آمنوا لم تقولون ما لا تفعلون، كبر مقتاً عند الله أن تقولوا مالا تفعلون‏}‏
‏(‏‏(‏الصف‏:‏2، 3‏)‏‏)‏‏.‏

وعن أبي هريرة رضي الله عنه ، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال‏:‏

‏”‏آية المنافق ثلاث‏:‏ إذا حدث كذب، وإذا وعد أخلف، وإذا اؤتمن خان‏”‏

‏(‏‏(‏متفق عليه‏)‏‏)‏ ‏.‏ زاد في ‏(‏‏(‏رواية لمسلم‏)‏‏)‏‏:‏ ‏”‏وإن صام وصلى وزعم أنه مسلم‏”‏‏.‏

وعن عبد الله بن عمرو بن العاص رضي الله عنهما، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال‏:‏

‏”‏أربع من كن فيه كان منافقا خالصاً‏.‏ ومن كانت فيه خصلة منهن كانت فيه خصلة من النفاق حتى يدعها ‏:‏ إذا اؤتمن خان ، وإذا حدث كذب، وإذا عاهد غدر، وإذا خاصم فجر‏”‏‏

(‏‏(‏متفق عليه‏)‏‏)‏‏.‏

******

كاتب الموضوع الأصلي: سلمان العمار8

المقدمة

الحمد لله رب العالمين وصلى الله على محمد وآله الطاهرين واللعن الدائم على أعدائهم أجمعين إلى قيام يوم الدين.
هناك تهم توجّه للإسلام ويردّدها بعض من لا يعرفون الإسلام حقّ معرفته. فهم يقولون: إنّ الإسلام كلّه محرّمات وقيود ونواهٍ. ونحن نقول لهم: بالعكس تماماً فإنّ الحرية الموجودة في الإسلام لا يوجد لها نظير في كلّ مكان!
الإسلام يهدي ويرسم الطريق فقط من دون قسر وإكراه، بل كلّ أنواع الإكراه مرفوضة فيه. والحريات التي يمنحها الإسلام في مختلف المجالات لا نظير لها في تاريخ العالَم حتى في هذا اليوم المسمّى بعصر الحريات.
وهذه بعض إفاضات سماحة آية الله العظمى السيّد صادق الحسيني الشيرازي دام ظلّه في بعض محاضراته العامّة، ارتأينا طبعها في كرّاس مستقلّ؛ نظراً لما تمتاز به من أهمّية في أيّامنا هذه التي اشتدّ فيها الهجوم وإثارة الشبهات في وجه إسلامنا العزيز، ومن الله نستمدّ التوفيق.

مؤسسة الرسول الاكرم الثقافية
بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين وصلى الله على محمد وآله الطاهرين واللعن الدائم على أعدائهم أجمعين إلى قيام يوم الدين .
قال الله تعالى في كتابه الكريم: (لا إكراه في الدين قد تبيّن الرشد من الغيّ، فمَن يكفر بالطاغوت ويؤمن بالله فقد استمسك بالعروة الوثقى لا انفصام لها والله سميع عليم)(1).

معنى الطاغوت

الطاغوت من الطغيان وهو التجاوز عن الحدّ؛ قال الله تعالى: (إنّا لمّا طغى الماء حملناكم في الجارية)(2).
ويستعمل الطغيان في الفكر أيضاً، ويراد به عادةً المناهج المنحرفة عن سبيل الله تعالى، ومن هنا تُطلق كلمة الطاغوت على مَن كان في قمة الفكر المنحرف.

العروة الوثقى

يقول الله سبحانه وتعالى: (فمَن يكفر بالطاغوت) بأيّ أشكال الطاغوت (ويؤمن بالله فقد إستمسك بالعروة الوثقى) أي الشديدة الإحكام، ثم وصفها بأنّها: (لا انفصام لها) أي أنّها ليست ضعيفة فتنقطع بل لا انقطاع لها أبداً، لأنّها عروة حقيقية وصادقة وليست بكاذبة ومزيّفة. فإنّه لا انقطاع ولا انفصام في الحق والصدق، خلافاً للكذب، فحبله ـ كما قيل ـ قصير سرعان ما يقطع بصاحبه.
مثال: فلو أنّك أردت شراء دار وسألت عنها صاحبها، فأخبرك أنّها صالحة وليس فيها عيوب أو مشاكل، وكان صادقاً في إخباره، فإنّك سوف تبادر إلى شرائها دون أن تعترض عليه أو ينقطع تصديقك به. أمّا إذا كان كاذباً، فإنّك قد تصدّقه حين الشراء، ولكن هذه الحالة ستزول عندما تكتشف أنّ الأمر لم يكن كذلك. أي سيحدث انفصام وانقطاع في تصديقك به.
أمّا دين الله تعالى فلا انفصام فيه. فعندما يخبر الله تعالى الإنسان ويعده أنّه سيسعده إذا ما اتّبع سبيله، فإنّ المسلم الحقيقي لاشكّ سينعم بالسعادة ما حيي، خلافاً لبقية المبادئ التي تعِد الناس ولا تفي ثم يظهر كذبها عاجلاً أم آجلاً.

حرية اختيار الدين في الإسلام

من أصول الإسلام المسلّمة والمؤكّدة مسألة حرية اختيار الدين؛ قال تعالى: (لا إكراه في الدين). بل ليكن معلوماً ـ قبل كلّ شيء ـ أنّ الإسلام وحده هو دين الحرّية. فحتّى المدارس والمبادئ الأخرى التي ظهرت منذ قرون وما زالت ترفع شعار الحرّية لا واقع للحرية فيها سوى الاسم. أمّا الإسلام فهو دين الحريات مبدأً وشعاراً، وقولاً وعملاً. وهذا موضوع طويل يتطلّب من الباحث أن يطالع الفقه الإسلامي بتعمّق ـ من أوّله إلى آخره ـ لكي يعرف كيف أنّ الإسلام التزم بمبدأ (لا إكراه في الدين) في مختلف مجالات الحياة.

رسول الله صلى الله عليه وآله القدوة في تطبيق المبدأ

لقد شنّ أهل مكّة حرباً ظالمة على رسول الله صلى الله عليه وآله قلّ نظيرها في التاريخ. فلقد عُرف صلى الله عليه وآله بينهم بالصدق والأمانة حتى لقّبوه بالصادق الأمين، ولكنهم مع ذلك حاربوه ـ إلاّ قليلاً منهم ـ عسكرياً واجتماعياً واقتصادياً ونفسياً، حتى بلغ الأمر بهم أنّهم كانوا لا يردّون تحيّته إذا حيّاهم(3).
فكان الشخص منهم ـ وهو مشرك ـ يخشى إذا ردّ تحيّة النبي صلى الله عليه وآله أن يراه الرائي من المشركين فلا يتبايعون معه بعد ذلك ولا يزوّجونه ولا يتزوّجون منه.
وطردوا رسول الله صلى الله عليه وآله ومَن معه إلى أطراف مكّة، وحاصروهم في شعب أبي طالب وفرضوا العزلة عليهم، فكان لا يحقّ لهم دخول مكّة، وإذا دخلها أحدهم فدمه يهدر. واستمرّت الحالة هذه مدّة ثلاث سنين.
وبعدما هاجر النبيّ صلى الله عليه وآله إلى المدينة شنّ عليه مشركو مكّة عشرات الحروب ساندهم فيها اليهود والمنافقون. ودامت الحالة عشرين سنة بمختلف أساليب الحروب حتى أذن الله له بالفتح(4).. وجاء صلى الله عليه وآله مكّة فاتحاً .. وأصبحت مكّة في قبضته وتحت سلطته.
ورغم كلّ ما فعله المشركون من أهل مكّة مع رسول الله صلى الله عليه وآله إلاّ أنّ التاريخ لم يحدّثنا أنّه صلى الله عليه وآله أجبر ولو شخصاً واحداً على الإسلام، ولو أنّه صلى الله عليه وآله أراد أن يجبر أهل مكّة على الإسلام لأسلموا كلّهم تحت وطأة السيف، لكنّه صلى الله عليه وآله لم يفعل ذلك ولم يجبر أحداً على الإسلام. أمّا دعوى إسلام أبي سفيان فكان بتحريض وتخويف من العباس بن عبد المطلب (عمّ النبي) وليس من النبي صلى الله عليه وآله نفسه، فالعباس هو الذي طلب من أبي سفيان أن يُسلم حفاظاً على دمه لئلا يقتله النبي صلى الله عليه وآله، وكلام العباس ليس حجّة ولا تشريعاً، بل كان من عند نفسه. ولو أنّ أبا سفيان لم يسلم لما أجبره رسول الله صلى الله عليه وآله على الإسلام. فكثيرون من أمثال أبي سفيان كانوا موجودين في مكّة ولم يقتل النبيّ صلى الله عليه وآله أحداً منهم بسبب عدم إسلامه، ولا أجبر أحداً على الإسلام، بل تركهم على دينهم مع أنّه باطل وخرافي لكيلا يسلبهم حرية الفكر والدين.
هكذا روى التاريخ عن سلوك نبينا صلى الله عليه وآله: يحاربه قومه مع ما يعرفونه من صدقه وأمانته ونبله وكرم أخلاقه، بمختلف أنواع الحروب القاسية ويطردونه من موطنه ومسقط رأسه، ثم يتركهم أحراراً وما يختارون من دين وطريقة حياة؟! لقد كان رسول الله صلى الله عليه وآله يهديهم وينصحهم ويوضّح لهم طريق الرشد ويميّزه عن طريق الغيّ ثم يترك الاختيار لهم (فمَن شاء فليؤمن ومَن شاء فليكفر)(5)، (قد تبيّن الرشد من الغيّ فمَن يكفر بالطاغوت ويؤمن بالله فقد استمسك بالعروة الوثقى)(6)، (وهديناه النجدين)(7)، (إنّا هديناه السبيل إمّا شاكراً وإمّا كفوراً)(8). هذا هو أسلوب الإسلام، لاضغط ولا إكراه فيه.
وهكذا الحال في سيرة رسول الله صلى الله عليه وآله مع اليهود والنصارى. فلقد ردّ صلى الله عليه وآله عشرات الحروب والاعتداءات التي شنّها أهل الكتاب دون أن يجبر أحداً منهم على الإسلام. لم يسجّل التاريخ ولو حالة واحدة يكون فيها رسول الله صلى الله عليه وآله قد أجبر ذمياً على اعتناق الإسلام، والتاريخ حافل بسيرة النبي المصطفى صلى الله عليه وآله، وسجّل وحفظ الدقائق عن حياته. فالعلاّمة المجلسي رحمه الله وحده خصّص في موسوعته (بحار الأنوار) عشرة مجلّدات الواحد منها في أربعمئة صفحة أي ما مجموعه أربعة آلاف صفحة أو أكثر كلّها عن رسول الله صلى الله عليه وآله وحروبه وأخلاقه وسيرته مع المسلمين ومع المشركين وأهل الكتاب. لا تجدون فيها موقفاً واحداً أجبر فيه رسول الله صلى الله عليه وآله نصرانياً أو يهودياً على اعتناق الإسلام، بل تجدون أنّه صلى الله عليه وآله كان له صديق نصراني أو جار يهودي دون أن يجبره على اعتناق الإسلام مع أنّه كان الحاكم الأعلى في الجزيرة العربية وكان بيده السيف والمال والقوّة الكافية.

أمثلة من سيرة أمير المؤمنين سلام الله عليه

ولو انتقلنا من رسول الله صلى الله عليه وآله إلى أهل بيته سلام الله عليهم لرأينا الحالة نفسها. فها هو الإمام أمير المؤمنين سلام الله عليه قد كان مبتلىً بأشخاص ذوي نفسيات وضيعة تردّ عليه وتقطع كلامه وتجادله بالباطل بل حتى تتطاول عليه، وهو مع ذلك لا يأمر بقتلهم وسجنهم ونحو ذلك، وهو الحاكم الأعلى الذي بايعته الأمّة قاطبة ناهيك عن كونه مُنَصّباً من قِبل رسول الله صلى الله عليه وآله وبأمر من العليّ القدير، بل كان يجيبهم ويترك لهم حريّة العقيدة ما لم يتآمروا ويلجأوا إلى استعمال القوّة والسيف.
عاش في عصر الإمام شخص يُسمّى ابن الكوا، وكان مشاغباً وذا مشاكل ومتاعب، يردّ على أمير المؤمنين سلام الله عليه ويناقشه دائماً، حتى والإمام على المنبر، ومع ذلك تركه الإمام وشأنه يعيش في المجتمع دون أن يفرض عليه شيئاً(9).
وهناك جرثومة أخرى ومنافق آخر يُدعى عمرو بن حريث، من طراز معاوية وأبيه، ومهما يُقال فيه من عيوب النفس ودناءة الخلق فقليل بحقّه، كان ممّن يحضر المسجد ويستمع إلى خطب أمير المؤمنين سلام الله عليه ثم يقطع حديثه متهكّماً. وإذا أخبر أمير المؤمنين سلام الله عليه عن أمور غير ظاهرة ـ أي غيبيّة ـ ترك ابن حريث أعماله وجرى خلف ما أخبر به أمير المؤمنين سلام الله عليه يزعم أنّه يريد أن يكشف للناس كذب أبي تراب!! وظلّت هذه الحسرة في نفس ابن حريث تنغّص عليه حياته حتى ذهب إلى قبره همّاً ونكداً دون أن يفلح في كشف ولو كذبة ـ حسب ما يزعم ـ لأبي تراب؛ وكأنه قد غفل ـ حاله حال المنافقين ـ أنه لا يتردّد على لسان أبي تراب سوى الصدق والواقع. عاش هذا المنافق في ظلّ عليّ سلام الله عليه وبعده، والإمام علي سلام الله عليه لم يصنع معه أيّ شيء، ولم يقل له يوماً تخلّ عمّا أنت عليه وإلاّ ضربت عنقك! لأنّه إمام الإسلام؛ دين حرية الفكر والعقيدة.
أجل، إنّ من عرف الحقّ ولم يترك الباطل فإنّ مصيره يوم القيامة إلى جهنّم وبئس المصير. أمّا في الدنيا ف‍ (لا إكراه في الدين) ليتمّ الامتحان ويُعرف الطالح من الصالح، ويُميّز الخبيث من الطيّب. فإنّ ابن حريث هذا امتدّ به العمر حتى كان من الشهود ضدّ ميثم التمّار رضوان الله عليه حينما أراد الطغاة الطغام من بني أمية قتله، فقال في حقّه ـ ليدلي بشهادته ضده لكونه من أصحاب عليّ الحق ومواليه ـ : «هذا الكذّاب مولى الكذّاب» ـ يعني الإمام علي بن أبي طالب سلام الله عليه مولى الصادقين وإمام المتّقين ـ(10).
أرأيت نفسية هذا المنافق؟! إنّ رجلاً مثل هذا عاش مع أمير المؤمنين سلام الله عليه ثلاثين سنة وكان سلام الله عليه رئيساً وحاكماً بيده القوّة، ومع ذلك لم ينل منه!
فهل يوجد في تاريخ العالَم رئيس كعليّ؟! وهل رأيتم سماحة كسماحة الإسلام؟ وهل رأيتم حرية كقوله تعالى: (لا إكراه في الدين)؟!
عن ابن عباس قال:
مرّ أمير المؤمنين سلام الله عليه بالحسن البصري وهو يتوضأ فقال: يا حسن أسبغ الوضوء. فقال: يا أمير المؤمنين لقد قتلت بالأمس أناساً يشهدون أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأنّ محمداً عبده ورسوله، يصلّون الخمس ويسبغون الوضوء.
فقال له أمير المؤمنين سلام الله عليه: «قد كان ما رأيت فما منعك أن تعين علينا عدوّنا؟» فقال: والله لأصدقنّك يا أمير المؤمنين، لقد خرجت في أوّل يوم فاغتسلتُ وتحنطتُ وصببتُ عليَّ سلاحي، وأنا لا أشك في أنّ التخلّف عن أمّ المؤمنين عائشة هو الكفر، فلمّا انتهيت إلى موضع من الخريبة ناداني منادٍ: يا حسن إلى أين؟ ارجع فإنّ القاتل والمقتول في النار! فرجعت ذعراً وجلست في بيتي فلمّا كان في اليوم الثاني لم أشكّ أن التخلّف عن أمّ المؤمنين عائشة هو الكفر، فتحنّطتُ وصببتُ عليَّ سلاحي وخرجت إلى القتال حتى انتهيت إلى موضع من الخريبة فناداني منادٍ من خلفي: يا حسن إلى أين؟ مرّة بعد أخرى، فإنّ القاتل والمقتول في النار!
قال علي سلام الله عليه: «صدقك أفتدري مَن ذلك المنادي؟» قال: لا.
قال سلام الله عليه: «ذلك أخوك إبليس، وصدقك إنّ القاتل والمقتول منهم في النار».
فقال الحسن البصري: الآن عرفتُ ياأمير المؤمنين أنّ القوم هلكى»(11).
حقّاً هل يجرؤ أحد من الرعية أن يكلّم رئيساً بهذا الكلام ـ والإمام مع ذلك يلاطفه ويحاوره ـ حتى في عصرنا هذا؛ حيث يمضي على صدر الإسلام أربعة عشر قرناً، وتطوّر العالَم حتى صار يسمّى عصرنا بعصر الحرّيات؟!
لقد قتل وشرّد «لينين» ـ رئيس جمهوريات الاتحاد السوفيتي السابق وأمين سرّ الحزب الشيوعي السوفيتي ـ وحده في عصر الحرية والتقدّم خمسة ملايين إنسان من أجل تطبيق مادّة قانونية واحدة من قانون المزارع الجماعية في الاتّحاد السوفياتي السابق!!
وفي العراق ـ الذي حكمه أمير المؤمنين بحرّية بلا نظير ـ كان أحد الرؤساء يوماً ما يخطب فانبرى أحد المواطنين ليردّ عليه ويناقشه، فقام الجلاوزة باعتقاله وسجنه وتعذيبه وقتله، لأنّه قال كلمة ينتقد فيها رئيساً في القرن العشرين!!
وحدثت قصّة شبيهة لهذه القصّة في بلد آخر ـ كما طالعتنا الصحف حينها – وحلّ به المصير نفسه!! كلّ ذلك ونحن في ما يُسمّى بعصر الحريات. فهل هذه هي الحرية حقّاً أم الحرية الموجودة في ظلّ الإسلام؟!
لقد أُقصي الإمام أمير المؤمنين سلام الله عليه خمساً وعشرين سنة ثم توجّهت إليه الأمّة وتزاحمت على بابه للبيعة حتى لقد وطئ الحسنان(12). ومع ذلك ذكر المؤرخون ـ سنّة وشيعة ـ أنّ الإمام بعدما بويع، ارتقى المنبر في مسجد رسول الله صلى الله عليه وآله وكان المسجد مكتظّاً بالناس الذين حضروا لاستماع أوّل خطبة لابن عمّ رسول الله صلى الله عليه وآله ووصيّه وخليفته الحقيقي الذي أُبعد عن قيادة المسلمين خمساً وعشرين سنة، بعد أن آل إليه الحكم الظاهري، ثم أمر جماعة من أصحابه على رأسهم ابنه الإمام الحسن سلام الله عليه أن يذهبوا إلى الكوفة وينظروا هل فيها مَن لا يرضى بخلافته. فقال الناس بأجمعهم: رضينا بأمير المؤمنين ونطيع أمره ولانتخلّف عن دعوته، والله لو لم يستنصرنا لنصرناه، سمعاً وطاعةً(13). بل حتى طلحة والزبير لم يتخلّفا عن بيعة أمير المؤمنين سلام الله عليه عندما انعقدت له، ولكنهما نكثا بعد ذلك، ولم يعترض أيّ أحد في هذا الأمر ولو حصل لما عاقبه الإمام بالقتل أو السجن أو الضرب ولا قال له شيئاً من شأنه أن يهينه أوينال منه، فهل رأيتم أو سمعتم مثل هذا في عصر الديمقراطية الحديثة؟! والتي تعني ـ من جملة ما تعنيه ـ حكم الأكثرية، فلو حصل شخص ما على واحد وخمسين في المئة من الأصوات فهذا يخوّله لأن يصبح رئيساً للبلاد ـ وهذا يعدّ من أكبر أخطاء الديمقراطية، وبحثه موكول إلى محلّه ـ أمّا الإمام علي سلام الله عليه فقد بايعته الأكثرية المطلقة من الناس ومع ذلك يصعد المنبر ليبحث إن كان هناك معارض له أم لا، وليبحث عن سبب معارضته له! فهل تجدون لهذا نظيراً في التاريخ؟!
لقد كتب محبّو «صلاح الدين الأيوبي» أنّه قتل قرابة مليون إنسان ـ في عصر كان سلاحه السيف ـ ليس لشيء إلاّ لأنّهم يختلفون معه في الرأي.
فأين هذا من سيرة النبي صلى الله عليه وآله الذي حاربه قومه عشرين سنة وأخرجوه من داره، ولكنّه عندما عاد إليهم ظافراً بنصر الله وعزّته وقدرته لم يجبر أحداً منهم على اتّباع دينه، بل قال: «مَن أغلق بابه فهو آمن، ومَن ألقى سلاحه فهو آمن، ومَن دخل دار أبي سفيان فهو آمن»(14). ولم يقل مَن أسلم وشهد الشهادتين فهو آمن، مع أنّ مهمّته صلى الله عليه وآله هي تبليغ الشهادتين؛ لأنّ حرية الرأي في نظام الله وقانون الإسلام لا تقلّ تقديساً من الشهادتين. فالإسلام يسعى لجعل الناس أحراراً. قال تعالى: (يضع عنهم إصرهم والأغلال التي كانت عليهم)(15).

أنت حرّ ما لم تضرّ

يقول الإسلام: اعمل ما تشاء، فلك حرية العمل شريطة أن لا تضرّ غيرك؛ فإنّه «لا ضرر ولا ضرار في الإسلام»(16) والإسلام يضرب بشدّة على يد الظالم ومَن يريد إلحاق الضرر بالآخرين، وبعد ذلك فأنت حرّ في كلّ أمورك، في ذهابك ومجيئك وسفرك وعلاقاتك، فلا ضغط ولا جبر ولا إكراه ولا كبت للحرية في الإسلام، ولكن ثمة توجيهات وإرشادات تبيّن لك السلوك الأحسن، تقول: هذا صحيح وهذا مستحبّ وهذا مفضّل وهذا مكروه.
فلنقرأ عن الإسلام، ولنقرأ عن غيره أيضاً ثم نقارن بينهما. ففي القرون الوسطى كان العالِم في الغرب يُقتل لمجرّد إبداء رأيه في قضية ما وإن كانت علمية محضة لا علاقة لها بالدين وتشريعاته!
فقتلوا القائل بكروية الأرض، وكذلك الرجل الذي ترجم الكتاب المسمّى عندهم بالمقدّس؛ فقد كان هذا الكتاب حكراً على رجال الكنيسة فقط ولا يعرف لغته غيرهم.
هكذا كانت حالة أوربا في القرون الوسطى أي بعد مرور أربعمئة سنة على الإسلام. فهل يصحّ مقارنتها مع عهد الإمام أمير المؤمنين سلام الله عليه؟ كلاّ بالطبع؛ إذ كيف يصحّ مقارنة الصفر بالكثير بل لابدّ أن يكون مقابل الكثير عدد لتصحّ المقارنة. ومن هنا قيل: مَن فضّل علياً على معاوية فقد كفر، لأنّ معاوية لا فضل عنده ليكون علي أفضل منه. بل لا يقاس بآل محمد من هذه الأمّة ـ ولا من غيرها ـ أحد(17)، فلقد كانوا صلوات الله عليهم أجمعين يمثّلون القرآن.

التزم بتوجيهات الإسلام ولا تكن عبد غيرك

هناك تهمة وجّهها بعض المستشرقين إلى الإسلام ويردّدها بعض الشباب الذين لا يعرفون الإسلام حق معرفته. فهم يقولون: إنّ الإسلام كلّه محرّمات وقيود ونواهٍ. ونحن نقول لهم: بالعكس تماماً فإنّ الحرية الموجودة في الإسلام لا يوجد لها نظير في أيّ مكان!
خذوا أكثر بلدان العالَم ادعاءً للحرية كفرنسا والولايات المتّحدة مثلاً، ترى القيود الكثيرة للسفر منها وإليها، وفي جوانب كثيرة أخرى. فهذه القيود موجودة في كلّ دول العالَم وإن كانت في بلداننا أشدّ. أمّا الإسلام فلا يوجد فيه مثل هذا، فلا يقول لك الإسلام: أين تسكن؟ وأين تذهب؟ وكيف تذهب؟ ومتى تذهب؟ بل يقول لك: إنّ الله خلقك وهو الذي أعطاك الفكر والعقل فلا تكن عبد غيرك، ولا يجب أن تخبر الدولة عن خروجك ودخولك، وإقامتك ورحيلك، وما تستورد وما تصدّر ـ غير المحرّمات ـ لكن الإسلام يضع لك التوجيهات ويقول لك إن التزمت بها تفلح وإلاّ تخسر!
الإسلام يهدي ويرسم الطريق، وبعده لا إكراه في الدين، وكلّ أنواع الإكراه مرفوضة فيه. والحريات الموجودة في الإسلام لا نظير لها في التاريخ. وكانت تلك نماذج وهناك آلاف النماذج في سيرة النبي وأهل بيته سلام الله عليهم.
فمَن يؤمن بالله فقد استمسك بالعروة الوثقى لا انفصام لها. ومَن يتمسّك بالطاغوت ويذهب وراء المبادئ الهدّامة والطواغيت البشرية والفكرية فإنّما يتمسّك بعروة منفصمة، حيث سيكتشف بعد مرور عدّة أيام أو أعوام أنّه كان مخطئاً.
إذن الحرية التي يمنحها الإسلام في مختلف المجالات ليس لها نظير ولا شيء يقرب منها في تاريخ العالَم حتى في هذا اليوم المسمّى بعصر الحريات.
وصلّى الله على محمد وآله الطيّبين الطاهرين.

كاتب الموضوع الأصلي: أحمدالشمري245

حزب العدالة والتنمية التركي.. خطأ التعميم والقياس.
18-6-2004
بقلم محمد سليمان.
منذ تأسيس حزب العدالة والتنمية قبل سنين معدودة أثارت تجربته الجدل الكبير بين السياسيين والمثقفين، ونالت النصيب الوافر من الاهتمام الإعلامي ليس على صعيد الحياة السياسية التركية فحسب، بل على مستوى العالم العربي والغربي على السواء. ويعود هذا الاهتمام الكبير بتجربة الحزب لجملة من الأسباب الرئيسة أبرزها أن الحزب قد أعاد هيكلة شعاراته وأفكاره بشكل بنيوي متخليا عن اللافتة الإسلامية، إذ صنّف قادة الحزب هويته الفكرية والسياسية بأنه من تيار يمين الوسط على غرار الأحزاب الأوروبية المحافظة.
وساهمت الظروف الدولية التي التقطها قادة الحزب بذكاء شديد في وجود إرادة دولية بضرورة فتح المجال للحزب في الوصول إلى الحكم، وعدم وأدها من قبل العسكر، الأمر الذي اعتبر بمثابة الفرصة لاختبار إمكانية التعايش والتوافق بين أحزاب إسلامية [ معتدلة ] وبين الولايات المتحدة الأمريكية والغرب، من خلال شروط معينة تلتزم بها هذه الأحزاب في توجهاتها الفكرية والسياسية . خاصة بعد أحداث أيلول وإعلان الولايات المتحدة الحرب على الإرهاب وبالتحديد حركات الإسلام الجهادي ، الأمر الذي استثمره قادة الحزب إلى أبعد مدى من خلال تسويق أنفسهم كمسلمين معتدلين يمكن أن يشكلوا نموذجا معتدلا يجسر الفجوة بين الإسلام والغرب ، ويعمل على تصحيح الصور النمطية المتبادلة بين الطرفين .
ولم يمض وقت طويل على الانتصار الانتخابي الساحق الذي حققه الحزب وتشكيله لحكومته، حتى بدأت كثير من الدعوات في العالم الغربي والإسلامي التي تطالب بتعميم تجربة حزب العدالة كنموذج لـ”الاعتدال” في الإسلام، والذي يمتلك مقومات وشروط الحوار بل والتعايش الفعال مع الغرب بشكل عام والولايات المتحدة على وجه الخصوص، في حين تجاسر عدد كبير من الكتاب والمثقفين على إطلاق مصطلح “العلمانية المؤمنة” على أيدلوجيا الحزب وتوجهاته السياسية، وبدأ هذا الحزب يأخذ بعدا جديدا في الجدل الدائر في العالم العربي والإسلامي، خاصة الجدل بين التيارات الإسلامية والعلمانية المختلفة.
ففي الساحة الإيرانية – على سبيل المثال – رحب الإصلاحيون بتجربة العدالة والتنمية واعتبروها نموذجا للأيدلوجيا المطلوبة، وللإسلام العصري المتقدم الذي يساير العصر ولا يتصادم معه، وتشكل المنطقة الوسطى المطلوبة في حوار الإسلام والعلمانية، وهي التجربة التي يجب أن تستفيد منها إيران كي تخرج من الأزمات السياسية والاقتصادية والفكرية الكبرى التي تعيش فيها اليوم.
أمّا الأحزاب والمثقفون الإسلاميون في العالم العربي فقد انقسموا إلى اتجاهين رئيسين في قراءة التجربة: الاتجاه الأول “المعارض”، رأى أنّ حزب العدالة والتنمية قد تحول من حزب إسلامي إلى حزب علماني وأنه قد تخلى عن جوهر المنظومة الفكرية والسياسية الإسلامية من خلال تخليه نهائيا عن الشعار الإسلامي وقبوله الكامل بالرؤية السياسية والاقتصادية الليبرالية الغربية (التي تتضح من البرنامج الانتخابي للحزب ومن تصريحات قياداته)، وهو بذلك قد تجاوز نهائيا المنطقة الفاصلة بين العلمانية والإسلام، وهنا يُطرح السؤال في تحديد الفواصل الرئيسة بين الاستراتيجي والتكتيكي في تجربة الحزب؟! وكيف يمكن فك الاشتباك بين الأمرين. خاصة أن الحزب قد قبل بكثير من المحرمات السياسية عند الأحزاب الإسلامية، فهو قد أعلن تأييده لمسيرة السلام العربية – الإسرائيلية التي تعارضها مختلف الأحزاب والقوى الإسلامية، كما أنه أقر بالعلمانية ليس فقط على مستوى الشعارات، وإنما على مستوى البرامج والأفكار أيضا، ناهيك عن أنّ الحزب قد أدار ظهره للعالم الإسلامي وأعلن بأن الانضمام إلى الاتحاد الأوروبي على رأس أولوياته، وفوق هذا وذاك فقد استجاب الحزب لبرامج صندوق النقد الدولي بالكامل وهي البرامج التي تتخذ أغلب الحركات الإسلامية منها موقفا رافضا مشككا.
أمّا الاتجاه الآخر فهو الاتجاه المؤيد لتجربة الحزب، والذي رأى فيها تجربة براغماتية بامتياز، وتتسم بالعملية، والابتعاد عن الجمود على الشعارات والمواقف السياسية والانتقال إلى مرحلة السياسة الشرعية المبنية على المصلحة السياسية والوطنية، وأن الحزب يقدم نموذجا متميزا لإمكانية التعايش بين الإسلام وروح العصر وإمكانية انخراط الأحزاب الإسلامية في الحياة السياسية بشكل عملي وتقديمها لرؤى واقعية تستند إلى لغة الأرقام والمعلومات. ولم ير هذا الاتجاه أن حزب العدالة والتنمية قد تخلى عن هويته الإسلامية وإنما استطاع تحويل قواعد الصراع مع العسكر التركي المتشدد ضد الدين والحامي العتيد للعلمانية التركية المتطرفة، التي أقامها مصطفى كمال أتاتورك، واستطاعوا من خلال توجههم الجديد الخروج من الحلقة المفرغة في خبرة الأحزاب الإسلامية التركية مع العسكر، والتي كانت تنتهي دوما بالانقلاب على الأحزاب الإسلامية وإخراجهم من اللعبة السياسية بل ومصادرة كل المكتسبات التي حققتها هذه الأحزاب. كما أنّ تجربة القادة الشباب الجدد وهم تلاميذ أربكان هي إكمال الطريق الذي بدأه أربكان لكنه لم يكمله ووقف عند منتصف الطريق بين البراغماتية والأيدلوجيا عالقا بين الخيارين .
والمشكلة -في رأيي- أن الاتجاهين السابقين وقفا عند حدود القراءة العامة لتجربة الحزب دون التعمق في الشروط الموضوعية والذاتية التي أحاطت بها، التي ساهمت في إخراجها بالصورة التي هي عليها الآن، وبالضرورة فإن الظروف في الدول والمجتمعات الأخرى مختلفة في كثير من الجوانب عن التجربة التركية، وبالتالي إنّ عملية تعميم التجربة أو الحكم العام عليها عملية غير مستقيمة منهجيا وتفتقر إلى الموضوعية العلمية.
ويرتبط بالاعتراض السابق اعتراض آحر وهو أن كلا الاتجاهين قد حصرا الخيارات في هوية الحزب الفكرية والسياسية بين احتمالين: الاحتمال الأول والقائم على أنّ قادة حزب العدالة والتنمية قد تخلوا فجأة وبتواطؤ كبير عن الخيار الإسلامي واتفقوا على الخيار العلماني الليبرالي، وقد تنكبوا عن خط الحركات الإسلامية واتجهوا إلى الغرب يستوردون بضاعته الفكرية والسياسية، وهو احتمال يبدو ضعيفا للغاية بالنظر إلى العمر الزمني لقادة الحزب الجدد وهم في أغلبهم من الشباب المثقف المتعلم، وأيضا بالنظر إلى تاريخهم القريب، والذي يؤكد على تمسكهم بالإسلام، ومن الصعوبة بمكان تصور حدوث قرار مفاجئ لدى قادة العدالة والتنمية – والذين كانوا بمثابة جزء رئيس من الصف الأول والثاني والثالث من قادة حزب الرفاه والفضيلة الإسلاميين – بالتخلي عن الهوية الإسلامية ، وأن يتواطئوا جميعا على ذلك!.
أما الاحتمال الآخر فهو أن الحزب ما زال يتمسك بالهوية الإسلامية وبالشعارات التقليدية للحركات الإسلامية، وأن كل ما حصل في عملية “إعادة الهيكلة الفكرية والسياسية” ما هو إلا تكتيك في إطار اللعبة السياسية الداخلية، وهذا الاحتمال يصطدم كذلك بكثير من الحقائق أبرزها البرنامج الانتخابي للحزب وتصريحات قادته ومؤتمراتهم الصحفية، بل وتأكيدهم أن الخيار الفكري والسياسي الحالي هو خيار استراتيجي لا رجعة عنه، وأنه تم بعد تفكير طويل وعميق من قبل مؤسسي الحزب.
من هنا فإن هناك احتمالا ثالثا يبدو أقرب إلى الموضوعية في قراءة تجربة الحزب، ويبتعد بنا عن دائرة الجدل والاختلاف في الفواصل بين التكتيكي والاستراتيجي بين الردة السياسية والفكرية وبين البراغماتية العملية، ويقوم هذا الاحتمال على حصول تطور في تصورات قادة ومؤسسي الحزب أدى بهم بشكل طبيعي ومنطقي إلى هذه التوجهات الفكرية والسياسية ، وقد نبع جزء كبير من هذا التطور من عدة أمور أهمها رحم الخبرة التركية المعاصرة التي وضعت إطار الصراع – بين العلمانية والعسكر من جهة وبين المجتمع وهويته الإسلامية من جهة أخرى – محددا عاما لأفاق التجربة السياسية التركية . الأمر الثاني حالة العجز التي تنتاب الخطاب السياسي الإسلامي في كثير من الميادين وعدم قدرته على تقديم البدائل العملية المناسبة والتي تستند إلى الدراسات المعرفية بعيدا عن لغة الشعارات ، ومن الواضح من برنامج الحزب أنه يحمل رؤية سياسية واقتصادية عملية اجتهادية ، يغلب عليها الطابع الليبرالي نعم وإن كان هناك استدراكات عليه في البعد الاجتماعي ، بما يجعل أفكار الحزب أقرب إلى الليبرالية الأوروبية المعتدلة [ الرفاه الاجتماعي ] من الليبرالية الأمريكية المحضة . الأمر الثالث قد تكون هذه بالفعل رؤية الحزب للخيارات والبدائل للمشكلات الكبرى التي تعصف بتركيا ، والحزب أولا وأخيرا لم يطرح رؤى فكرية للحل الإسلامي الحضاري العام
– ولم يزعم ذلك – وإنما طرح رؤية اجتهادية سياسية لمشكلات الواقع التركي وكيفية الخروج منها. فهو إن رأى أن الحل للأزمة الاقتصادية هو اللجوء إلى المؤسسات الدولية ومشاريع الخصخصة والهيكلة العامة للاقتصاد فإن هذه الرؤية لا تصلح بالضرورة لدول عربية أخرى .
الاحتمال الثالث يضعنا أمام ملحوظة رئيسة وهي ضرورة قراءة تجربة العدالة والتنمية في إطار شروطها الموضوعية والذاتية، وعدم فصلها عن تلك الظروف، وبالتالي ينقلنا من الجدل في إمكانية تعميم أو استنساخ هذه التجربة في العالم العربي إلى محاولة استكشاف المجالات والفوائد التي يمكن الخروج فيها من تجربة الحزب القصيرة نسبيا إلى الآن.
وأزعم في هذا السياق أن تجربة العدالة والتنمية على الرغم من قصر عمرها النسبي مليئة بالمجالات التي يمكن أن ترفد الحركات والقوى الإسلامية بالدروس اللازمة والمفيدة، التي يمكن أن تفيد منها هذه الحركات لتتجاوز حالة الجمود وربما الانتكاسات بسبب عجزها عن مواجهة التحولات والتطورات المختلفة التي تحيط بها.