أ.د. أحمد محمد وهبان

كاتب الموضوع الأصلي: راكان بن فهد المليكي

لمذا الخوف من الاسلام في اوروبا؟

الخوف من تغيير صورة أوروبا
Großansicht des Bildes mit der Bildunterschrift: الخوف من تغيير صورة أوروبا
تجسد ازدياد الخوف من الإسلام في أوروبا في نتائج الاستفتاء الأخيرة في سويسرا حول بناء المآذن، فهل يشير ذلك إلى مشاعر الخوف من المتطرفين ومن سيطرة الإسلام على القارة الأوروبية، أم أنه مجرد خوف من المجهول؟

تشابهت ردود الفعل الأوروبية بعد الإعلان عن نتائج الاستفتاء في سويسرا والتي ترفض بناء المآذن فيها. عدد كبير من الناس في ألمانيا وهولندا وبريطانيا وكذلك في فرنسا عبروا عن استيائهم من نتائج الاستفتاء، في وقت يتفهم فيه عدد من الخبراء والسياسيين أسباب خلفية هذه النتائج التي تنطلق في رأيهم من تخوفات المواطنين الأصليين في أن يسيطر الإسلام يوما ما على محيطهم الأوروبي فيصبحون مهمشين.

غير أن المراقب يلاحظ أن حجم هذه التخوفات الأوروبية لا يتناسب مع نسبة المسلمين في البلدان الأوروبية المختلفة. ففي فرنسا، توجد أكبر جالية مسلمة في أوروبا في حدود أربعة ملايين مسلم فقط، أي حوالي 6 بالمائة من مجموع سكان البلد، كما يشكل المسلمون في بريطانيا نسبة 3 بالمائة من السكان وفي ألمانيا 5 بالمائة من مجموع السكان. وهو ما جعل المواطن اليهودي ميشيل فريدمان، أحد نجوم البرامج التلفزيونية الألمانية، يتساءل عن سبب هذا الخوف، ويرجعه إلى غياب الثقة بالنفس لدى الأغلبية المسيحية والتي تتخوف من وجود 5 بالمائة فقط من المواطنين المسلمين في ألمانيا.

المواقف المتطرفة تسيء إلى الإسلام في أوروبا

التهديدات الإرهابية تزيد من نشر الصور النمطيةBildunterschrift: Großansicht des Bildes mit der Bildunterschrift: التهديدات الإرهابية تزيد من نشر الصور النمطيةالسبب الحقيقي في هذا الوضع هو الخوف من المجهول، ويدخل في ذلك الجهل بديانة الآخر وما يروج له المتطرفون لدى الطرفين عند الحديث عن الإسلام، وخصوصاً منذ أحداث الحادي عشر من سبتمبر/أيلول. وبسبب عدم المعرفة بدين الآخر، يخلط البعض بين الإسلام و”الإسلاموية” دون التفرقة بين المصطلحين، كما يوازي البعض بين الإسلام والإرهاب أو على أقل تقدير بين الإسلام وخرق حقوق الإنسان إضافة إلى اتهام المسلمين بالرغبة في “أسلمة” المجتمع الغربي تدريجياً.

غير أن الأمين العام للمجلس الأعلى للمسلمين في ألمانيا أيمن مزيك يعتقد أن الأسباب الحقيقية في هذه التخوفات لا تعود بالأساس إلى المشاعر الدينية للأوروبيين بل إلى التصورات التي يعكسها هؤلاء على مواطنيهم المسلمين، حيث ينظر إليهم في رأيه كـ”مبعوثين أو مرسلين من البلدان الإسلامية”، في حين أن هؤلاء المسلمين هم أيضا مواطنون ألمان لهم نفس الحقوق والواجبات كما هو الأمر بالنسبة للمواطنين المسيحيين واليهود أو غيرهم.

هل يسعى المسلمون حقا إلى السيطرة الدينية على أوروبا؟

الخوف من دور العبادة قد ينمو حسب شكل البناء وحجمهBildunterschrift: الخوف من دور العبادة قد ينمو حسب شكل البناء وحجمه رفض بناء المآذن في سويسرا ومن قبل ذلك الجدل الكبير حول بناء المساجد في ألمانيا يشير ولاشك إلى مدى انزعاج بعض الناس عند رؤية أماكن للعبادة فقط بسبب أشكالها الهندسية المختلفة. وكلما كانت بنايات المساجد أكبر، كلما ازدادت مشاعر الخوف من أن يستحوذ الإسلام كاملا على أوروبا. وتأخذ هذه التصورات أشكالا مشوهة عندما يعلن مسلمون متطرفون في عدد من البلدان الإسلامية عن رغبتهم في نشر الدين الإسلامي في أوروبا وتطبيق قوانين الشريعة الإسلامية فيها كبديل عن الديمقراطية. مثل هذه التصريحات يتم نشرها وتوظيفها كاملا من الجهات المتطرفة الرافضة للإسلام والمسلمين. غير أن الأمين العام للمجلس الأعلى للمسلمين مزيك يشير أن التصريحات المتطرفة لبعض المسلمين لا تغدو أن تكون محاولة من طرف بعض المغامرين لتوظيف الدين لأهداف معينة. ومن ثم، فإنه ينتقد أيضا أولئك الذين يعملون على الترويج لتلك التصريحات “رغم أنها تعبر عن موقف أقلية ضئيلة”.

التوظيف السياسي للإسلام ينعكس أيضا على المواقف اليمينية المتطرفة في أوروبا، حيث يحذر رئيس حزب الحرية اليميني في هولندا ، غيرت فيلدرس، من “مخاطر الإسلام” على القارة الأوروبية بسبب ارتفاع عدد المسلمين فيها وهو يدعو الآن إلى أخذ “تدابير وقائية” قائلا إنه “يجب طرد الذين يرفضون القوانين والقيم والدستور في البلدان الأوروبية، حتى وإن اقتضى الأمر نزع الجنسية عن هؤلاء الأوروبيين الجدد”.

الجالية المسلمة أصبحت جزءا من المجتمع الأوروبي

وزير الداخلية الالماني سابقا فولفغانغ شويبليBildunterschrift: Großansicht des Bildes mit der Bildunterschrift: وزير الداخلية الالماني سابقا فولفغانغ شويبليهذه التصريحات القوية التي يزداد الترحيب بها في أوروبا بشكل أكبر لا تأخذ بعين الاعتبار الجذور التاريخية للمسلمين مثلا في بريطانيا وفرنسا وهولندا أو ألمانيا، خصوصاً وأنهم أصبحوا جزءاً لا يتجزأ من المجتمع الأوروبي، كما اعترف بذلك وزير الداخلية الألماني السابق فولفغانغ شويبله، عندما قال بشكل واضح: “الإسلام أصبح يشكل في ألمانيا جزءاً من هذا البلد، كما أن على المسلمين أن يشعروا بانتمائهم لبلدنا ألمانيا”. غير أنه يضيف في كل مناسبة أنه يجب على هؤلاء المواطنين المسلمين أيضا احترام المحيط الاجتماعي السائد في ألمانيا والقوانين القائمة بما في ذلك المساواة بين المرأة والرجل.

الكاتب: بيتر فيليب/ عبد الحي العلمي

مراجعة: سمر كرم

كاتب الموضوع الأصلي: ماجد الحقباني 1

ابسم الله الرحمن الرحيم
السلام عليكم ورحمة الله
**
بسم الله الرحمن الرحيم
السلام عليكم ورحمة الله
**
من أروع مقالات الدكتور محمد بن عبدالعزيز الشريم
~* الفتاة عندما تحب *~

هل تساءلتِ يوماً ما: هل أحب نفسي؟
اسأليها إن لم تكوني فعلتِ ذلك، ولا تستعجلي الإجابة، فكري وتأملي في معنى هذا السؤال ومعنى الجواب الذي يلوح في خاطرك..

هل أنت إحدى الفتيات اللواتي لا يشعرن بالحب نحو أنفسهن!
قد يكون هذا الأمر مستغرباً، لأننا نعتقد أن كل إنسان يحب نفسه..

صحيح إن الله جبل الناس على حب أنفسهم، ومن ذلك أنهم يتمنون لها الخير ويكرهون لها الشر، ولذلك قال الرسول صلى الله عليه وسلم: “لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه”، والشاهد قوله: “ما يحب لنفسه”، فهو أعلى درجات المحبة الإنسانية بعد حبه صلى الله عليه وسلم.

قد يبدو أنك تحبين نفسك حباً نافعاً لها، ولذلك تنساقين وراء رغباتها مثلما تنساق أم اليتيم لتلبي رغبات وليدها حتى لو أذلت نفسها للآخرين؛ لذلك لا بد أن يكون حبك لنفسك دافعاً يؤدي بها إلى الفلاح ليكون أمراً محموداً. ولذلك قال الشاعر:

والنفس كالطفل إن تتركه ينشأ على … حب الرضاعة، وإن تفطمه ينفطم

ولكي تحبي نفسك حقاً استشعري أهمية تلك المحبة وما يمكن أن تجنين وراءها من فوائد.

محبتك لنفسك تعني أنها ليست رخيصة، بل تساوي في عينيك الكثير، فإن كنت تحبين نفسك فعلاً فلا تلقي بها في مهاوي الردى، ولا تجعلي منها فريسة سهلة لكل متربص. وكما تعلمين فالجواهر الثمينة العزيزة على أصحابها لا يعرضونها للناس إلا من وراء زجاج حتى لا تلمسها أيدي المتفرجين بعكس المجوهرات المقلدة التي تعرض دونما اكتراث من أصحابها..

محبتك لنفسك تستلزم أن تستشعري أنك ذات قيمة عالية مهما زهد فيك من حولك.. فليس كل من انتقصك جدير بأن يؤخذ رأيه بعين الاعتبار، خاصة من الزميلات والقريبات اللواتي قد يشعرن بالغيرة منك بسبب أو بدون سبب.

اعرفي الفرق بين النصيحة والتعيير، فهما متشابهان. لكن الناصحة تربطك بالله تعالى وكيف تحصلين على مرضاته، ولذلك تحرص على إبلاغك بالخطأ على انفراد وبأسلوب حسن، أما المعيرة فلا تربط قولها بمخافة الله ومرضاته، لذلك تجدينها تغلف شماتتها في غلاف النصيحة وقد تجاهر بها أمام الأخريات حتى يرين خطأك، فهل مثل هذه جديرة بأن يعتد بقولها فيك؟

محبتك لنفسك تعني أن تنظري بإيجابية لما تملكين، وأن لا يستغرقك التفكير فيما لا تملكين، فلو قضيت ساعات يومك كلها في تمني حصول ما ليس عندك لما تحقق ذلك دون عمل، أليس من الغبن أن تقضين جزءاً من عمرك في الحسرة والندامة على شيء ليس في الإمكان تحصيله؟!
أليس من الأجدى صرف تلك الطاقة المهدرة فيما يمكن أن يفيد، كزيادة علم أو تدريب أو حتى تسلية بدلاً من هم لا يعود عليك بخير؟!

محبتك لنفسك تجعلك تهتمين بجسمك فلا تدخلين إلى جوفك ما يضره، ولا تضعين عليه ما يفسده، وألا تنساقي إلى ما يقال من مصادر غير موثوقة عن بعض مستحضرات تجميل البشرة أو الشعر، ولا مواد التخسيس وغيرها، فضلاً عما هو أشد ضرراً منها، التي قد تجر إليها الفتاة البريئة وهي لا تدري أنها متجهة نحو هاوية سحيقة.

محبتك لنفسك تجعلك تستشعرين نعمة الله عليك بأنه قد حباك نعماً كثيرة لا يعرف قيمتها إلا من فقدها، ومن يشاهد محروماً من نعمه ربانية يعلم كم هو غني..
تصوري فتاة فقدت إحدى يديها، ألا ترينها ناقصة؟
ماذا لو رأتها فتاة فقدت يديها الاثنتين! أليست تراها أكمل منها؟!

كل شيء يزيد عن الوسط قد ينقلب ليصبح شؤماً على صاحبه، كالمال والجمال، إلا تقوى الله فإنها لا تأتي إلا بخير.
أتى سائل يشتكي الفقر إلى أحدهم يطلب منه صدقة فقال له:
لو أعطيتك عشرة آلاف درهم وأخذت بصرك أترضى؟ قال: لا
فقال: لو أعطيتك عشرة آلاف درهم وأخذت سمعك أترضى؟ قال: لا
فقال: لو أعطيتك عشرة آلاف درهم وأخذت قدميك أترضى؟ قال: لا
فقال: لو أعطيتك عشرة آلاف درهم وأخذت يديك أترضى؟ قال: لا
فقال له: أما تستحي يا هذا؟ لديك أربعون ألف درهم وتسأل الناس!

****
المقال نُشر في مجلة حياة .. وكذلك موقع صيد الفوائد ، ولروعته نقلته هنا .

*~

هل تساءلتِ يوماً ما: هل أحب نفسي؟
اسأليها إن لم تكوني فعلتِ ذلك، ولا تستعجلي الإجابة، فكري وتأملي في معنى هذا السؤال ومعنى الجواب الذي يلوح في خاطرك..

هل أنت إحدى الفتيات اللواتي لا يشعرن بالحب نحو أنفسهن!
قد يكون هذا الأمر مستغرباً، لأننا نعتقد أن كل إنسان يحب نفسه..

صحيح إن الله جبل الناس على حب أنفسهم، ومن ذلك أنهم يتمنون لها الخير ويكرهون لها الشر، ولذلك قال الرسول صلى الله عليه وسلم: “لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه”، والشاهد قوله: “ما يحب لنفسه”، فهو أعلى درجات المحبة الإنسانية بعد حبه صلى الله عليه وسلم.

قد يبدو أنك تحبين نفسك حباً نافعاً لها، ولذلك تنساقين وراء رغباتها مثلما تنساق أم اليتيم لتلبي رغبات وليدها حتى لو أذلت نفسها للآخرين؛ لذلك لا بد أن يكون حبك لنفسك دافعاً يؤدي بها إلى الفلاح ليكون أمراً محموداً. ولذلك قال الشاعر:

والنفس كالطفل إن تتركه ينشأ على … حب الرضاعة، وإن تفطمه ينفطم

ولكي تحبي نفسك حقاً استشعري أهمية تلك المحبة وما يمكن أن تجنين وراءها من فوائد.

محبتك لنفسك تعني أنها ليست رخيصة، بل تساوي في عينيك الكثير، فإن كنت تحبين نفسك فعلاً فلا تلقي بها في مهاوي الردى، ولا تجعلي منها فريسة سهلة لكل متربص. وكما تعلمين فالجواهر الثمينة العزيزة على أصحابها لا يعرضونها للناس إلا من وراء زجاج حتى لا تلمسها أيدي المتفرجين بعكس المجوهرات المقلدة التي تعرض دونما اكتراث من أصحابها..

محبتك لنفسك تستلزم أن تستشعري أنك ذات قيمة عالية مهما زهد فيك من حولك.. فليس كل من انتقصك جدير بأن يؤخذ رأيه بعين الاعتبار، خاصة من الزميلات والقريبات اللواتي قد يشعرن بالغيرة منك بسبب أو بدون سبب.

اعرفي الفرق بين النصيحة والتعيير، فهما متشابهان. لكن الناصحة تربطك بالله تعالى وكيف تحصلين على مرضاته، ولذلك تحرص على إبلاغك بالخطأ على انفراد وبأسلوب حسن، أما المعيرة فلا تربط قولها بمخافة الله ومرضاته، لذلك تجدينها تغلف شماتتها في غلاف النصيحة وقد تجاهر بها أمام الأخريات حتى يرين خطأك، فهل مثل هذه جديرة بأن يعتد بقولها فيك؟

محبتك لنفسك تعني أن تنظري بإيجابية لما تملكين، وأن لا يستغرقك التفكير فيما لا تملكين، فلو قضيت ساعات يومك كلها في تمني حصول ما ليس عندك لما تحقق ذلك دون عمل، أليس من الغبن أن تقضين جزءاً من عمرك في الحسرة والندامة على شيء ليس في الإمكان تحصيله؟!
أليس من الأجدى صرف تلك الطاقة المهدرة فيما يمكن أن يفيد، كزيادة علم أو تدريب أو حتى تسلية بدلاً من هم لا يعود عليك بخير؟!

محبتك لنفسك تجعلك تهتمين بجسمك فلا تدخلين إلى جوفك ما يضره، ولا تضعين عليه ما يفسده، وألا تنساقي إلى ما يقال من مصادر غير موثوقة عن بعض مستحضرات تجميل البشرة أو الشعر، ولا مواد التخسيس وغيرها، فضلاً عما هو أشد ضرراً منها، التي قد تجر إليها الفتاة البريئة وهي لا تدري أنها متجهة نحو هاوية سحيقة.

محبتك لنفسك تجعلك تستشعرين نعمة الله عليك بأنه قد حباك نعماً كثيرة لا يعرف قيمتها إلا من فقدها، ومن يشاهد محروماً من نعمه ربانية يعلم كم هو غني..
تصوري فتاة فقدت إحدى يديها، ألا ترينها ناقصة؟
ماذا لو رأتها فتاة فقدت يديها الاثنتين! أليست تراها أكمل منها؟!

كل شيء يزيد عن الوسط قد ينقلب ليصبح شؤماً على صاحبه، كالمال والجمال، إلا تقوى الله فإنها لا تأتي إلا بخير.
أتى سائل يشتكي الفقر إلى أحدهم يطلب منه صدقة فقال له:
لو أعطيتك عشرة آلاف درهم وأخذت بصرك أترضى؟ قال: لا
فقال: لو أعطيتك عشرة آلاف درهم وأخذت سمعك أترضى؟ قال: لا
فقال: لو أعطيتك عشرة آلاف درهم وأخذت قدميك أترضى؟ قال: لا
فقال: لو أعطيتك عشرة آلاف درهم وأخذت يديك أترضى؟ قال: لا
فقال له: أما تستحي يا هذا؟ لديك أربعون ألف درهم وتسأل الناس!

كاتب الموضوع الأصلي: راكان بن فهد المليكي

الكاتب : شهاب احمد الفضلي
الحوار المتمدن – العدد: 1347 – 2005 / 10 / 14
المحور: مواضيع وابحاث سياسية
راسلوا الكاتب-ة مباشرة حول الموضوع

يعتبر عصر النهضة أو ما يسمى أيضاً عصر الانوار عصراً جديداً في تاريخ الانسانية ونقلة هامة في تاريخ الحضارة كونه وحسب وصف انجلز “اهم أنقلاب متدرج عرفه العالم حتى ذلك الحين” فالانقلاب شمل كل شيء ، العلم، العمل، الاقتصاد، السياسة وكذلك الفلسفة وإذا ما أردنا تحديداً عصر بداية الفلسفة البرجوازية، الذي أسس لظهور ديكارت وسيبنوزا ولاينبنز فيما بعد مما أتاح أزدهار العلم وتفتح الاذهان وتصادمها وجهاً لوجه ممهداً الطريق لظهور الفعل فالليبرالية تعني “التحررية” كان بروزها في أوربا منذ القرن السابع عشر مقترناً بالثورة الصناعية وصعود الطبقة البرجوازية الوسطى وما تمثله الليبرالية مقترناً بالطبقات الصناعية والتجارية الصاعدة ضد القوى التقليدية آنذاك والتي تجمع بين الملكية الاستبدادية التي تحكم وفق نظرية الحق الالهي بمباركة الكنيسة وطبقة الاقطاعيين، وأزاء التطور الحاصل في البنى الاجتماعية الممهدة لنهاية طبقة الاقطاع والتغيير الحاصل في علاقات الانتاج أصبح من الواضح والجلي أن البرجوازية حتى تتمكن من أقصاء تلك القوى المسيطرة عليها أن تطرح برنامجها في أنضواء الجماهير المتطلعة للتخلص من تلك العباءات الضاغطة على حركتها، فكان أن طرحت مفهومها السياسي الهادف الى اقامة حكومة برلمانية مهدت لظهور الديمقراطية والانتخابات فيما بعد، كذلك حرية الصحافة والكلمة وحرية العبادة والغاء الامتيازات الطبقية.
أما في الجانب الاقتصادي وهو المهم فكانت حرية التجارة الخارجية وعدم تدخل الدولة في شؤون الاقتصاد إلا في أضيق الحدود حفاظاً على أزدهار النشاط الاقتصادي وأن الدولة في تدخلها عليها أن تؤمن الحد الأدنى لحياة جميع المواطنين مما أشر لظهور الاتجاه الاشتراكي الديمقراطي فيما بعد.
أن الفلسفة الليبرالية أساساً تقوم على الاديان بالتقدم واستقلال الفرد الذاتي في جميع جوانبه وخصوصاً منها الجانب السياسي والمدني. وعلينا ان لا نتصور الليبرالية بدون الديمقراطية أو الديمقراطية بدون الليبرالية أن عصر النهضة أو ما يسمى بـ “الحركة الانسانية” برز كلمة أنسانية وذلك عام 1512 بعد ان بلغت تلك الحركة أوجها في أيطاليا “فليس من العجب أذن ان نرى عدداً من رجال الدين والصوفيين وعلماء العصر الوسيط يستغلون كلمة تجديد واللفظ نفسه موجود ايضاً في الفكر والافلاطون ويلعب فيه دوراً هاماً بحيث لم يكن التأكيد عليه من قبل الانسانيين ثورة في فلسفة المعتاوة”( ص176 الحركة الانسانية والنهضة) فالقرن الرابع عشر والخامس عشر والسادس عشر شهد ثورة في الفن زاد أزائهتا الاحساس بأهمية الجمال وأهمية المؤلفات القديمة الاساسية مما ولد قناعة لدى الناس بأن العصر الذي يعيشون فيه هو عصر شديد الاختلاف عن الذي سبقه فهم بذلك “يعيدون اكتشاف الطبيعي لأول مرة تماماً في المكان الذي ينبغي دوماً البحث عنه فيه” (ص180 الحركة الانسانية والنهضة). وقد نجح مفكرو تلك الحقبة من تحديد بعض سمات النهضة الاساسية والمبدئية في ظهور النزعة الفردية والتأثر بالثقافة الكلاسيكية والأراء الدينية الحرة بعد أن حطم العلم كثيراً من الاملاءات آت الدينية وخصوصاً ما جاء به كوبر نيكوس وكيلر وغاليلو غاليلي وبرونو مما دفع بالكثيرين الى اللامبالاة بالأراء الدينية مانحاً فرصة جديدة لتأسيس وظهور أخلاق جديدة تحمل معها طابع التسامح والحرية. “يرى الانسانيون أن أنسجاماً قد يصل حد التطابق يوجد أو يمكن وجوده بين الأراء القديمة جداً والمفاهيم الحديثة، ويمكن القول أن الحركة الانسانية لا تقر بسلطة غير سلطتها شرط أن لا ننسى أن الانسانيين يستقون من جميع أنواع الينابيع التي قد تكون أحياناً عكرة ولكنها كثيرة الصفاء في نظرهم” (ص185 الحركة الانسانية والنهضة). وقد عمل الانسانيون على مركزة الانسان أي جعله مركزاً وهذا بحد ذاته يعد تحولاً جديداً يوصف بالثورة مما جعلهم لا يولون الخطيئة الاصلية من الاهمية الأ أقلة، كما علينا أن لا ننسى مارافق تلك الحقبة من حرق وقطع للرؤوس المتنورة – إلا أنها انتهت أخيراً بفرض نفسها، والفضل في ذلك يعود الى ما نادت به من مفاهيم أنسانية وبفضل الكثير من دعاتها مثل إراسس ومونتين ويمكن أجمال ذلك ان الحركة الانسانية في عصر النهضة رأت في الانسان إلهاً أرضياً خالقاً ومخلوقاً لأله في السماء يقوم بعمله على طريقته الخاصة وفي كل مرة تدفعه للبدء من جديد.
أسست الحركة الانسانية – النهضة- البلاد الجديدة بما قدمته في ميادين الفكر، الروح، المعرفة والعلوم..الخ وكذلك الفلسفة والفكر السياسي وما أحتوته من أفكار جديدة مركزة الاهتمام على الانسان محوراً، عكس الموقف السابق الذي كان فيه تابعاً للمتعالي الخالق. ومن بنائي هذا العصر ليوناردو دافنشي عملاق النهضة وكوبر نيكوى وغاليلو، وكبلر وفي نيوتن يتوج العلم بالدخول الى عصر التقنية التي تنتصر على السحر والأسطورة فاتحة الباب على مصراعيه لظهور العقل سيداً والذي سلاحه المفاهيم والمقولات.
يعتبرمونتسكيو (1689-1755) منظر مبدأ فصل السلطات ونصير الليبرالية الأرستقراطية أجمل ذلك في كتابه الكبير والهام “روح القوانين” .
أما الثاني في تلك المرحلة هو جان جاك روسو (1712- 1742) في مؤلفه (العقد الاجتماعي) الذي أسس فيه كيان الدولة في الحقوق والواجبات المترتبة على المحكومين والحاكمين والصلاحية التي يمنحها المجتمع لكل منهم، وفيه أرسى روسو مفاهيم حقوق الانسان في العصر الحاضر. والعقد في نظر روسو مبني على الارادة والعاقلة التي يمكن للأخر عقد اتفاق وبحرية يلزم الطرفين. والقانون هنا تعبير عن الارادة العامة والقانون يعني العدل. والعدل يعني العقل وهو خاصية كل أنسان مستنير.
أما في الجانب الاقتصادي فكان آدم سميث (1723-1790) في مؤلفه الشهير “محاولة حول طبيعة وأسباب ثروة الأمم” يؤمن آدم سميث بالتقدم الاقتصادي الثابت وأن الثروة الحقيقية هي العمل القومي ويؤكد على المنافسة كونها تؤدي الى تصاعدية في الانتاج والثروة. وليبرالية آدم سميث الاقتصادية تسند للدولة وظيفة تسهيل الانتاج، وأشاعة النظام، واحترام العدالة وحماية الملكية. لذا فأن مؤلف آدم سميث لا يهم الاقتصاد فقط بل وكذلك التاريخ السياسي وهو بذلك يستند الى مبدأ المنفعة التي ركز عليها لوك ومن بعده هيوم والتي اصبحت أكثر وضوحاً على يد آدم سميث وبنتهام. وهي عقيدة حقبة، وبلد وطبقة. وتنطلق من نوع التيوترنية الاخلاقية والرغبة في تفسير مجموعة من الظاهرات الاجتماعية بواسطة مبدأ فرد “واحدي” والمنفعة غريبة عن أي شكل من أشكال الرومانسية أنها فلسفة تجارية، انها ميكانيك ومحاسبة.
الخلاصة:
يمكن القول أن المذهب الانساني للقرون الرابع عشر والخامس عشر والسادس عشر حمل معه السمات العقلية للطبقة الجديدة التي هي قيد التكوين أو البرجوازية ففي أطار المذهب الإنساني ظهر التصور العلماني للعالم الذي يتباه الفكر البرجوازي معارضاً به سلطة الكنيسة القوية في زمن الاقطاع مبشراً بمبدأ تفتح الشخصية الانسانية وقد أعطت الثورة الانجليزية في القرن السابع عشر بما شهدته من صراع بين المصالح الاجتماعية والبرامج السياسية دفعة قوية للبرجوازية في تطورها اللاحق. وساهم المفكرون الانجليز بشكل لا يستهان به في تكوين الأفكار السياسية البرجوازية وأكتمل التصور فيما بعد قبل الثورة الفرنسية إذ بلغ الفكر البرجوازي آنذاك ذروته.
في تلك المرحلة أيضاً تطور الوعي الطبقي على نحو متفاوت بعد أن أضحى التطور القوى الانتاج وعلاقات الانتاج مستحيلاً في أطار البنية الاجتماعية القديمة. وهذا يؤشر أن مرحلة جديدة وصراعاً جديداً قد بدأ هو ما نسميه بالمرحلة الثورية والنضال الطبقي وظهور الافكار الاشتراكية.

كاتب الموضوع الأصلي: ماجد الحقباني 1

القصيده التى هزت الملك ..تكفا يا ابو متعب مقرّ الشهامـه الحيل واهن والزمـن مبتلينـي
سجين سعودي تخرجه قصيدة أمه الموجهة إلى الملك عبد الله

علمت “الوطن” أن خادم الحرمين الشريفين الملك عبدالله بن عبدالعزيز تدخل شخصياً في قضية السجين السعودي “فيصل” في البحرين ما أسفر عن إنهاء القضية وإطلاق سراحه خلال أيام في الوقت الذي عبرت أسرة السجين عن عظيم امتنانها لخادم الحرمين الشريفين على وقفاته المتكررة والمشرفة مع مواطنيه جميعا. وكانت القصيدة التي نشرت في “الوطن” في عددها الأربعاء الماضي على لسان والدة السجين السعودي في مملكة البحرين (فيصل) منذ أكثر من عام نتيجة حادث سير في البحرين أثارت ردود أفعال بين مختلف شرائح المجتمع والذين ضموا مطالبهم إلى مطالب الوالدة المكلومة من ولاة الأمر بالتدخل في القضية والعفو عنه في الشهر الكريم وعلى الفور تدخل خادم الحرمين الشريفين الملك عبدالله وأصدر أوامره بمتابعة القضية من قبل الأمير محمد بن فهد أمير الشرقية. وتعود تفاصيل القضية والتي نشرت تفاصيلها في وقت سابق “الوطن” إلى أن السجين السعودي “فيصل” البالغ من العمر 28 عاماً كان عائداً من مملكة البحرين بعد انتهائه من دراسة لتتعرض سيارته بجسر الملك فهد أثناء سيره لخلل فني أدى إلى اصطدامه بحواجز الجسر ومن ثم الاعتراض بسيارته أمام عائلة بحرينية تسبب في وفاة 4 أشخاص من العائلة تكفلت شركة التأمين بدفع الديات للأسرة المنكوبة إلا أن القوانين البحرينية تفرض عقوبات بالسجن والغرامة لما تعتبره استهتارا أو تجاوزا لحدود السلامة وتعريض الآخرين للخطر حيث صدر حكم نص بسجنه لمدة 5 سنوات. يذكر أن السجين (فيصل) من خريجي جامعة الملك فهد للبترول والمعادن وحاصل على مرتبة الشرف و يواصل دراسة الماجستير في جامعة البحرين.

جريدة الوطن …

وهذه هي القصيدة اللي كتبتها أم السجين

غيري ينام ومهتني في منامـه … وانا لذيذ النـوم مـازار عينـي

سهرانةٍ والليل مُوحش ظلامـه … يجمع لي احزاني ويدعي ونينـي

ولّيت ياليـل الأسـى والندامـه … همّـك توَطانـي وبيّـح كنينـي

أبغا السلامه بس وين السلامـه … عيني تشوف وقاصراتٍ يدينـي

غيّب ضناي وغابت الإبتسامـه … حُكم المقدّر حال بينـه وبينـي

سجين ماأشوفه ولا أسمع كلامه … ماغير طيفه كل لحظـه يجينـي

والسجن في الغربه يهز الكرامه … ياحرّ كبدي بعد فرقـا ضنينـي

وين انت ياللي تستحق الزعامه … يافزعة المضهود نعم العوينـي

ياخادم البيتيـن فخـر الإمامـه … حبل الرجا ممدود بينـك وبينـي

أجبر كسر قلبي وحقق مرامـه … أفزع فديتك تكسب الأجر فينـي

تكفا ياابو متعب مقرّ الشهامـه … الحيل واهن والزمـن مبتلينـي

قلبي ورا قضبان سجن المنامـه … ردّه عليّ تزيـن باقـي سنينـي

الله يفك أسر كل مسجون ويرد لأهله سالم غانم بإذن الله

واما موقف ملكنا الغالي الملك عبدالله مو غريب عليه فعل الخير والله يطول بعمره..ويقر عينه يارب بشوفة نبيه…مثل ماهنى عين هالأم بشوفة ولدها

كاتب الموضوع الأصلي: راكان بن فهد المليكي

الكاتب : محمد سبيلا
قد لا يكون من اليسير على الباحث أن يكون موضوعيا ومحايدا في تناول موضوع حار كهذا: العنف، الدولة، والمجتمع في مغرب ما بعد الاستقلال، وذلك لأن هذه الواقعة كانت من الحدة الشمولية بحيث عمت كل مناحي الحياة السياسية والاجتماعية في المغرب، حيث طالت جل القطاعات، وجعلت الصراع السياسي العنيف يستقطب ويكيف على أشكال الصراع الأخرى. هذا إضافة إلى الطابع المأساوي الاجتماعي لهذه الظاهرة التي طالت نتائجها آلاف المصائر الفردية والجماعية.

لكن مع مرور الزمن ومع الوعي بضرورة اتخاذ المسافة الفكرية، إن لم يكن الوجدانية، الكافية تجاه هذا الواقع الذي طالت نتائجه كل القطاعات، وبخاصة الحقل السياسي لعدة عقود. يمكن مبدئيا أن نكون جميعا مدعوين للتفكير في واقعة العنف السياسي في بلادنا بقدر أكبر من الموضوعية، ووضع الأحكام السياسية والإيديولوجية المسبقة بين قوسين ولو مؤقتا، وربما الانفصال المنهجي المؤقت عن متخيل سياسي بكامله.

1 – نظرة شمولية إلى عنف هذه المرحلة
أول متطلبات الموضوعية هنا هو ضرورة النظر إلى عنف هذه المرحلة بشموليته. لقد كانت كمية العنف المصرفة والمعتملة والمختزلة في الحقل السياسي كبيرة كما وكيفا، وحجما(1) ووحدة، ابتداء من العنف الجسدي (تصفيات المقاومين وأعضاء جيش التحرير، وبعض فقهاء حزب الاستقلال، ومناضلي حزب الشورى والاستقلال)، إلى التمردات المتلاحقة (اليوسي-عدي وبيهي-الريف-الدار البيضاء 1972-1965 مولاي بوعزة، والناظور، وفاس…)، إلى الانقلابات والتظاهرات والاعتقالات والإبادات والإذابات والمؤامرات والمؤامرات المضادة، إلى العنف اللفظي والإيديولوجي الذي طبع لغة تلك الفترة (“الحكم الملكي المطلق”-“النظام الإقطاعي”…إلخ). لقد كان العنف “واقعة كلية” (fait total ) مستشرية ومتبادلة وحادة شملت كل أزمنة الجمر ومستوياتها، حيث “عسف السيف الحاد المسلط على الرقاب، وانهمار المطر الوابل الدماء في المغرب الجريح الذبيح وهلم شرا”(2).

لكن الاعتراف بكون العنف كان لغة مختلف الأطراف، وإن بدرجات متفاوتة، يتطلب الكثير من الجهد النفسي والفكري لمحاولة وضع عناءات المرحلة مؤقتا بين قوسين، والتخلص من البقايا والترسبات النفسية، وردود الفعل الانعكاسية والشرطية لثقافة المعارضة، ولحدة سنوات الجمر، وذلك تمهيدا لفهم أعمق للمرحلة.

وسواء اعتبرنا هذا العنف الشامل مجرد عنف دفاعي أو عنفا هجوميا، سواء اعتبرناه عنف فعل أو عنف رد فعل (على الرغم من أن كل عنف يقدم نفسه على أنه عنف-مضاد (contre-violence ) أي مجرد رد فعل على عنف الطرف الآخر)، وسواء اعتبرناه عنفا عذبا (violence douce )، أو عنفا شرسا، وسواء كان عنفا مناسباتيا أو دوريا، أو عنفا انتظاميا وإيقاعيا ويوميا؛ فإن هناك واقعة موضوعية وهي أن عنف الدولة كان، دون شك، الأضخم والأقوى والأشرس والأشمل لكل المجالات، والوسائل، والأمكنة، والأشخاص، والثنايا.

لقد اختلطت في هذا العنف الشرس والشامل والمستقطب، بشكل رفيع وماكر، عناصر التنافس والصراع الإيديولوجي، والجيلي، والبطولي الفردي، والطبقي، والجهوي، والعرقي، والحزبي، واللغوي وغيرها.

كاتب الموضوع الأصلي: ماجد الحقباني 1

1- أن تضيء شمعة صغيرة خير لك من أن تنفق عمرك تلعن الظلام
2- لا يحزنك إنك فشلت مادمت تحاول الوقوف على قدميك من جديد
3- كلما ازدادت ثقافة المرء ازداد بؤسه
4- سأل الممكن المستحيل : أين تقيم ؟ فأجابه في أحلام العاجز
5- إن بيتا يخلو من كتاب هو بيت بلا روح
6- ليس القوي من يكسب الحرب دائما وإنما الضعيف من يخسر السلام دائما
7- الألقاب ليست سوى وسام للحمقى والرجال العظام ليسوا بحاجة لغير اسمهم
8- من يحب الشجرة يحب أغصانها
9- نحن لا نحصل على السلام بالحرب وإنما بالتفاهم
10-إذا اختفى العدل من الأرض لم يعد لوجود الإنسان قيمة

كاتب الموضوع الأصلي: ثامر الشمري 1

“سقراط” (باليونانية Σωκράτηςباسم ‘‘‘ Sōkrátēs {/5. (469-399 ق.م) [1]: فيلسوف يوناني كلاسيكي.يعتبر أحد مؤسسي الفلسفة الغربية، لم يترك سقراط كتابات وجل ما نعرفه عنه مستقى من خلال روايات تلامذته عنه. ومن بين ما تبقى لنا من العصور القديمة، تعتبر حوارات “أفلاطون” من أكثر الروايات شموليةً وإلمامًا بشخصية “سقراط”.[2] بحسب وصف شخصية “سقراط” كما ورد في حوارات “أفلاطون”، فقد أصبح “سقراط” مشهورًا بإسهاماته في مجال علم الأخلاق. وإليه تنسب مفاهيم السخرية السقراطية والمنهج السقراطي (أو المعروف باسم Elenchus). ولا يزال المنهج الأخير مستخدمًا في مجال واسع من النقاشات كما أنه نوع من البيداجوجيا (علم التربية) التي بحسبها تطرح مجموعة من الأسئلة ليس بهدف الحصول على إجابات فردية فحسب، وإنما كوسيلة لتشجيع الفهم العميق للموضوع المطروح. إن “سقراط” الذي وصفه أفلاطون هو من قام بإسهامات مهمة وخالدة لمجالات المعرفة والمنطق وقد ظل تأثير أفكاره وأسلوبه قويًا حيث صارت أساسًا للكثير من أعمال الفلسفة الغربية التي جاءت بعد ذلك.
وبكلمات أحد المعلقين المعاصرين، فإن أفلاطون المثالي قدم “مثلا أعلى، جهبذًا في الفلسفة. قديسًا، نبيًا “للشمس-الإله”، ومدرسًا أُدين بالهرطقة بسبب تعالميه”.[3] ومع ذلك، فإن “سقراط” الحقيقي مثله مثل العديد من قدامى الفلاسفة، يظل في أفضل الظروف لغزًا وفي أسوأها شخصية غير معروفة
السيره الذاتيه
كتب عنه {نيتشا} هذا الاثيني القبيح الباعث على السخرية الكريه صائد الفئران الذي يجبر الشباب المتعجرفين على الارتجاف والبكاء لم يكن فقط احكم الناس المتكلمين وانما كان اروعهم في صمته أيضا
المشكله السقراطيه
إن تكوين صورة دقيقة لشخصية “سقراط” التاريخية ووجهات نظره الفلسفية مهمة إشكالية في أحسن الأحوال. وهذه المشكلة معروفة باسم المشكلة السقراطية (Socratic problem). لم يترك “سقراط” نصوصًا فلسفية. ومعرفتنا به وبحياته وفلسفته تعتمد على كتابات تلاميذه ومعاصريه. ويعد “أفلاطون” في مقدمة هؤلاء الأشخاص، ومع ذلك، تمدنا أعمال كل من المؤرخ زينوفون وأرسطو وأريستوفانيس بمعلومات مهمة.[4] وجدير بالذكر أن الصعوبة في التعرف على الشخصية الحقيقية لـ “سقراط” تنبع من كون معظم هذه الأعمال نصوص فلسفية أو درامية وليست كتابات تأريخية. عمليا، ما عدا كتابات المؤرخ “ثوسيديديس” (الذي لم يذكر “سقراط” أو أي فلاسفة آخرين على الإطلاق في كتاباته)، فإنه في الحقيقة ما من كتابات تأريخية معاصرة لـ “سقراط” تتناول أحداث زمانه ومكانه. وما ينبع من ذلك أن المصادر التي تذكر “سقراط” لا تدعي بالضرورة اتصافها بالدقة التاريخية وهي بأغلبها مناصرة لـ “سقراط” (فإن الذين حاكموا “سقراط” وأدانوه لم يتركوا شهادات). وبناءً عليه، يواجه المؤرخون صعوبة التوفيق ما بين هذه النصوص المختلفة التي كتبها هؤلاء الرجال للحصول على تسجيل دقيق ومتماسك لحياة “سقراط” وأعماله. إن نتيجة هذا الجهد ليست واقعية بالضرورة، بل مجرد نتيجة متناسقة. وبوجه عام، يعتبر “أفلاطون” أكثر المصادر موثوقية وثراءً بالمعلومات عن حياة “سقراط” وفلسفته.[5] وفي الوقت نفسه، في بعض الأعمال كان يتمادى “أفلاطون” في كتاباته الأدبية عن سقراط حيث كان يتحدث عن أشياء ليس من المحتمل أن يكون سقراط قد قام بها أو قالها. لقد كان التحليل الذي استخدمه “أفلاطون” في حديثه عن “سقراط” – سواء أكان “سقراط” الحقيقي أم “سقراط” كما وصفه “أفلاطون”- في أي حوار موضع كثير من الجدل.
وعلى الرغم من ذلك، فإنه يتضح أيضًا من كتابات أخرى ووثائق تاريخية أن “سقراط” لم يكن مجرد شخصية من اختراع أو نسج خيال “أفلاطون”. يمكن لشهادات كل من “زينوفون” و”أرسطو”، بالإضافة إلى إحدى مسرحيات “أريستوفانيس” الشهيرة وهي مسرحية السحب أن تساهم في تكوين تصورنا لشخصية “سقراط” بما يتجاوز وصف “أفلاطون” لسقراط.
حياة سقراط
لقد وردت التفاصيل الخاصة بحياة سقراط من ثلاثة مصادر حديثة وهي حوارات كل من “أفلاطون” و”زينوفون” (الاثنان من أنصار “سقراط”) ومسرحيات “أريستوفانيس”. وقد وصفه بعض تلاميذه، بما فيهم “إيريك هافلوك” و”والتر أونج”، على أنه مناصر لأساليب التواصل الشفوية حيث وقف أمام الإسهاب غير المقصود الذي تتصف به الكتابة.[6][7]
وفي مسرحية السحب التي قام “أريستوفانيس” بتأليفها، وصف “سقراط” على أنه مهرج يعلم تلاميذه كيف يتملصون من الديون. وعلى الرغم من ذلك، فإن معظم أعمال “أريستوفانيس” تتصف بأنها أعمال تحاكي بسخرية أعمال المؤلفين الآخرين. ومن ثم، قد نسلم بأن هذا الوصف لم يكن موضوعيًا وواقعيًا أيضًا. وفقًا لما ذكره “أفلاطون”، اسم والد “سقراط” هو “سوفرونيسكوس” واسم والدته هو “فيناريت” وهي كانت تعمل كقابلة (داية). وعلى الرغم مما ورد عن وصفه بأن شكله كان غير جذاب وأنه كان قصير القامة، تزوج سقراط من “زانثيبي” التي كانت تصغره في السن بكثير. وأنجبت منه ثلاثة أبناء، هم “لامبروكليس” و”سوفرونيسكوس” و”مينيكسينوس”. وقد انتقده صديقه “كريتو” من ألوبيكا لتخليه عن أبنائه عندما رفض محاولة الهروب قبل تنفيذ حكم الإعدام عليه. لم يبد واضحًا كيف كان “سقراط” يكسب قوت يومه. ويبدو أن النصوص القديمة أشارت إلى أن “سقراط” لم يكن يعمل. وفي كتاب Symposium للمؤرخ “زينوفون”، نقل عن “سقراط” أنه كان يقول إنه يكرس نفسه للشيء الذي يعتبره أهم فن أو مهنة وهو مناقشة الفلسفة. وفي مسرحية السحب، يصور “أريستوفانيس” “سقراط” على أنه كان يتقاضى مالاً مقابل تعليم الطلاب وإدارة مدرسة سوفسطائية مع “كريفون”، في حين أنه ورد في حواري “دفاع سقراط” و”المأدبة” لـ “أفلاطون” وفي روايات “زينوفون” إنكار “سقراط” الصريح لقبوله أي أموال مقابل تعليم الطلاب. وفي حوار دفاع سقراط على وجه الخصوص, استشهد سقراط بفقره كبرهان على كونه ليس مدرسًا. ووفقًا لما ذكره “تيمون فليوسي” وما ورد في مصادر أحدث، امتهن “سقراط” مهنة نحت الصخور عن والده. ولقد كان هناك اعتقاد في العصور القديمة بأن “سقراط” نحت تماثيل ربات القدر الثلاث (Three Graces) التي ظلت موجودة بالقرب من معبد “أكروبوليس” حتى القرن الثاني بعد الميلاد، ولكن لم يصدق العلم الحديث على صحة هذا الاعتقاد.[8] تشير العديد من حوارات “أفلاطون” إلى الخدمة العسكرية التي أداها “سقراط”. يقول “سقراط” إنه خدم في الجيش الأثيني خلال ثلاث معارك، وهي بوتيديا وأمفبوليس وديليوم. وفي حوار “المأدبة”، وصف “ألكيسيبياديس” شجاعة وبسالة “سقراط” في معركتي “بوتيديا” و”ديليوم” وذكر كيف أن “سقراط” أنقذ حياته في معركة “بوتيديا” (219e – 221b). كما ورد الأداء الرائع الذي أداه “سقراط” في معركة “ديليوم” ضمن حوار “لاكاس” (أو الشجاعة باللغة الإنجليزية) من قبِل الجنرال الذي سمي الحوار على اسمه (181b). وفي حوار “دفاع سقراط”، يقارن “سقراط” بين خدمته العسكرية ومعاناته التي واجهها في قاعة المحكمة ويقول إنه إذا كان هناك في هيئة المحلفين من يعتقد أنه يجب أن ينسحب ويتخلى عن الفلسفة، فينبغي لهذا الشخص أن يفكر أيضًا في أنه لا بد للجنود أن تنسحب من المعركة عندما يبدو لهم أنهم سيُقتلون فيها. في عام 406، كان “سقراط” عضوًا في مجلس الشيوخ اليوناني وكان قومه – قوم Antiochis – هي التي عقدت مجلس المحاكمة في اليوم الذي شهد إعدام الجنرالات الذين شاركوا في معركة أرجنوسي لأنهم تخلوا عن القتلى والناجين من السفن الغارقة من أجل مطاردة الأسطول الإسبارطي المنهزم واللحاق به. وكان “سقراط” أحد الأعضاء الرئيسيين بالمجلس وعارض المطلب غير الدستوري الذي اقترحه “كاليكسنيس” بعقد محاكمة جماعية لإدانة جميع الجنرالات الثمانية. في آخر الأمر، رفض “سقراط” أن يذعن للتهديدات التي وجهت إليه بأن يتم حتفه في السجن وأن يتم اتهامه بالتقصير وأعاق التصويت الجماعي حتى انتهى مجلس محاكمته في اليوم التالي والذي شهد إدانة الجنرالات والحكم عليهم بالإعدام. وفي عام 404 سعى حكومة الطغاة الثلاثين لأن يضمنوا ولاء من عارضوهم وذلك بتوريطهم وإشراكهم فيما يقومون من أفعال. فقد طلب من “سقراط” وأربعة آخرين أن يحضروا حاكم مدينة سلاميز من منزله لتنفيذ حكم إعدام غير عادل عليه. رفض “سقراط” بهدوء، ولم يحل دون إعدامه سوى الإطاحة بحكم الطغاة الثلاثين التي وقعت في وقت لاحق.
اريد اصغر تعريف لسقراط {قبل أن يحكم عليه القضاة بالاعدام قال سقراط الفيلسوف العظيم لن ارفض فلسفتي إلى ان الفظ النفس الأخير.}
لقد عاش “سقراط” في الفترة الانتقالية فيما بين ازدهار الحكم الاثيني وانهياره حينما هزم أمام مدينة أسبرطة وحلفائها في معركة البلوبونيز. وفي الوقت الذي سعت فيه مدينة “أثينا” وراء الاستقرار واستعادة مكانتها بعد الهزيمة المخزية التي لحقت بها، ربما قد استمتع الأثينيون بالشكوك التي دارت حول الديمقراطية كصورة فعالة للحكم. ولقد بدا أن “سقراط” من الأشخاص كثيري الانتقاد للديمقراطية وقد فسر بعض تلاميذه المحاكمة التي عقدت له كتعبير عن صراع سياسي محتدم.
وعلى الرغم من ادعاء “سقراط” بأنه يبدي الولاء لمدينته لدرجة بلغت تحديه للموت، تعارض كل من سعي “سقراط” وراء الفضيلة والتزامة الصارم بالحقيقة مع النهج الحالي للمجتمع الأثيني وسياساته.[9] لقد أثنى في حوارات عديدة على “أسبرطة” وهي المنافس الرئيسي لـ “أثينا”، سواءً أكان ذلك بصورة مباشرة أم غير مباشرة. ومع ذلك، لقد مثل موقفه كناقد اجتماعي وأخلاقي أكثر المناحي التي تجلت فيها الانتقادات والإساءات التاريخية التي أبداها “سقراط” نحو المدينة. فبدلاً من أن يؤيد الوضع الراهن ويقبل بسيادة الأعمال اللا أخلاقية في منطقته، عمل “سقراط” على تقويض المفهوم الجماعي الذي انتهجه الآخرون والذي شاع للغاية في اليونان خلال تلك الفترة، ألا وهو “إن القوة تصنع العدل”. ويشير “أفلاطون” إلى “سقراط” بوصفه ذبابة الخيل في المدينة (فذبابة الخيل تلدغ الخيل فتحثها على القيام بفعل ما، وبالمثل كان “سقراط” يحث “أثينا” على اتخاذ فعل ما عن طريق لدغها بالانتقادات)، لدرجة أنه أرق الحكام وكان يحثهم دائمًا بأنهم يجب عليهم مراعاة تحقيق العدل والسعي وراء الخير. فالأمر بلغ أن محاولاته لتغيير مفهوم العدل الذي ينتهجه الأثينيون كانت السبب وراء الحكم عليه بالإعدام. ووفقًا لما جاء في حوار “دفاع سقراط” لأفلاطون، بدأت حياة “سقراط” بوصفه “ذبابة الخيل” في أثينا عندما سأل “كريفون” – وهو صديق “سقراط” – مهبط الوحي في مدينة “دلفي” هل في الناس من هو أعقل من سقراط وأكثر حكمة منه؟ فأجاب مهبط الوحي بأنه ما من شخص أكثر حكمة منه. وكان “سقراط” يعتقد بأن ما قاله مهبط الوحي يحوي قدرًا كبيرًا من التناقض (المفارقة)، لأنه كان يعتقد أنه ليس لديه أية حكمة على الإطلاق. فقرر أن يحل هذا اللغز بأن يدنو من الرجال الذين كان أهل مدينة “أثينا” يعتبرونهم من الحكماء مثل رجال الدولة والشعراء والصناع المهرة، وذلك لكي يفند رأي مهبط الوحي. وحينما طرح “سقراط” عليهم مجموعة من الأسئلة، توصل إلى أنه في الوقت الذي كان فيه كل واحد منهم يعتقد أنه ذو شأن وحكيم للغاية هو في الحقيقة قليل المعرفة للغاية وغير حكيم على الإطلاق. حينئذ أدرك “سقراط” أن مهبط الوحي كان محقًا في رأيه، ولأنه أدرك أنه في حين يعتقد هؤلاء الرجال بأنهم حكماء وهم ليسوا كذلك، عرف أنه هو نفسه غير حكيم على الإطلاق، وبالتالي، ومن هذا التناقض، يكون هو الأكثر حكمة لأنه الوحيد الذي أدرك جهله. وهذه الحكمة التناقضية التي توصل إليها “سقراط” أظهرت أبرز الأثينيين الذين تحاور معهم كحمقى، وبالتالي انقلبوا عليه واتهموه بالإثم. وقد دافع “سقراط” عن دوره كذبابة الخيل التي تحث أثينا حتى آخر حياته، فعندما طلب منه في محاكمته أن يقترح أسلوب العقاب الذي يتلقاه، اقترح أنه لا يستحق العقاب بل يجب أن يثاب ويرى بأن حقه أن يحصل على مكافأة وهي أن يعيش بقية أيامه على نفقة الدولة كسبيل لمنحه ما يستحقه لقضائه الوقت سعيًا وراء إفادة الأثينيين.[10] ومع ذلك، أدين بتخريبه لعقول الشباب الأثينيين وتم الحكم عليه بالإعدام عن طريق تناول شراب معد من نبات الشوكران السام.

ووفقًا لما جاء في رواية “زينوفون”، ألقى “سقراط” عن عمد دفاعًا جريئًا أمام هيئة المحلفين، لأنه كان يعتقد أنه من الأفضل له أن يموت. ويواصل “زينوفون” حديثه ليصف دفاع “سقراط” والذي يوضح قسوة العهد القديم وكيف كان “سقراط” سعيدًا لأنه سيهرب من هذه القسوة بإعدامه. كما يفهم ضمنًا من وصف “زينوفون” أن “سقراط” تمنى أيضًا الموت لأنه كان يعتقد فعليًا أن الوقت المناسب قد حان لأن يفارق الحياة.
ويتفق أفلاطون وزينوفون على أن “سقراط” كانت لديه الفرصة للهرب، حيث كان بإمكان تابعيه أن يقدموا رشوة لحراس السجن. لكنه اختار البقاء لعدة أسباب هي:
1. لأنه كان يعتقد أن الهروب قد يشير إلى خوفه من الموت وهو الخوف الذي اعتقد بأنه لا وجود له لدى أي فيلسوف حقيقي.
2. لأنه لو هرب من أثينا، لن تلقى تعاليمه أي نجاح في مدينة أخرى لأنه سيستمر في محاورة كل من يقابلهم وسيثير استياءهم بالطبع.
3. ولأنه وافق- على نحو متعمد- على أن يعيش بالمدينة ويخضع لقوانينها، فهو قد أخضع نفسه ضمنيًا لاحتمالية أن يتهمه أهل المدينة بارتكاب بالجرائم وأن يدان من قبل هيئة المحلفين. ولو قام بما ينافي ذلك، ذلك ليعني أنه يخرق العقد الاجتماعي الذي وقعه مع الدولة وبالتالي سيسبب ضررًا لها ومثل هذا التصرف ينافي المبادئ التي ينتهجها “سقراط”.
وكانت الأسباب والحجج التي تكمن وراء رفضه الهروب موضع اهتمام حوار “كريتو” لأفلاطون. وقد تم وصف وفاة “سقراط” في نهاية حوار “فيدون” لـ “أفلاطون”. وفيه رفض “سقراط” الحجج التي قدمها “كريتو” كذريعة لمحاولة الهروب من السجن. وبعد أن تجرع السم، أصدر له أمر بأن يمشي حتى يشعر بتنميل في القدمين. وبعد أن استقلى على السرير, قام الرجل الذي منحه السم بالضغط بشكل مؤلم على قدميه. لم يعد “سقراط” يشعر بقدميه. وتسرب فقد الإحساس بأعضاء جسمه ببطء خلال جسمه حتى وصل إلى قلبه. وقبل أن يقضي نحبه بفترة قصيرة، تحدث “سقراط” إلى “كريتو” قائلاً: “أنا مدين إلى “أسكليبوس”. رجاءً لا تنس أن تدفع له هذا الدين”. و”أسكليبوس” هو إله الطب عند الإغريق ومن المحتمل أن الكلمات الأخيرة لـ”سقراط” كانت تعني أن الموت هو شفاء للروح وتحررها من الجسد. وقد حاول الفيلسوف الروماني “سنيكا” أن يحاكي وفاة “سقراط” بالسم حينما أجبره الحاكم “نيرون” على الانتحار.
فلسفة سقراط
المنهج السقراطي
على الأرجح تتمثل أكثر إسهامات “سقراط” أهميةً في الفكر الغربي في منهج الجدل والتداول القائم عن طريق الحوار، وهو المنهج المعروف أيضًا السقراطي أو “أسلوب إلينخوس” (والتي تعني مجادلة) وقد قام “سقراط” بتطبيق هذا المنهج في دراسة مفاهيم أخلاقية أساسية مثل الخير والعدالة. وكان أفلاطون أول من وصف المنهج السقراطي في “الحوارات السقراطية”. فلحل مشكلة ما، قد يتم تحليلها إلى مجموعة من الأسئلة والتي تعمل إجاباتها تدريجيًا على الوصول إلى الحل المنشود. ويتجلى تأثير هذا المنهج بشدة اليوم في استخدام المنهج العلمي والذي لا تكون مرحلة الافتراض أول مراحله. ويعد تطوير هذا المنهج وتوظيفه من أبرز الإسهامات المستمرة لـ”سقراط” كما أنهما شكلا عاملاً رئيسيًا في ارتداء “سقراط” لعباءة مؤسس الفلسفة السياسية أو علم الأخلاق أو الفلسفة الأخلاقية، وفي تميزه كأبرز الشخصيات في كل الموضوعات الرئيسية المتعلقة بالفلسفة الغربية. لتوضيح استخدام المنهج السقراطي، تم طرح مجموعة من الأسئلة لمساعدة شخص أو مجموعة من الأشخاص على تحديد معتقداتهم الأساسية ومدى معارفهم. والمنهج السقراطي هو منهج سلبي قائم على التخلص من الافتراضات، والذي يكون بالعثور على الافتراضات الجيدة عن طريق تحديد الافتراضات غير الجيدة والتي تؤدي إلى التناقضات ثم التخلص منها. وقد تم تصميم هذا المنهج بحيث يجبر المرء على مراجعة معتقداته وتحديد مدى صحتها. وفي الواقع، قال “سقراط” ذات مرة: “أعرف أنكم لن تصدقوني ولكن أبرز صور التفوق الإنساني هي مساءلة الذات ومساءلة الآخرين”
معتقدات سقراط الفلسفيه
من الصعب تمييز معتقدات “سقراط” عند فصلها عن معتقدات “أفلاطون”. فليس لدى الاستدلال المادي الكثير الذي يمكن به التمييز بين معتقدات هذين الفيلسوفين. فإن “أفلاطون” هو من وضع النظريات المطولة الواردة في معظم حواراته وبعض العلماء يعتقدون أن “أفلاطون” انتهج الأسلوب السقراطي بشدة لدرجة جعلت من المستحيل التمييز بين الشخصية الأدبية والفيلسوف نفسه. وجادل آخرون بأن لـ “أفلاطون” نظريات ومعتقدات خاصة به ولكن أثير جدل كبير حول ماهية هذه النظريات والمعتقدات بسبب صعوبة فصل معتقدات “سقراط” عن معتقدات “أفلاطون” وصعوبة تفسير حتى الكتابات الدرامية المتعلقة بـ “سقراط”. لذا, ليس من السهل التمييز بين المعتقدات الفلسفية الخاصة بـ “سقراط” عن تلك التي انتهجها “أفلاطون” و”زينوفون”، ولا بد أن نتذكر أن ما قد يتم نسبه لـ “سقراط” قد يعكس عن كثب الاهتمامات المحددة لهذين المفكرين. وما يزيد الأمر تعقيدًا هو حقيقة أن شخصية “سقراط” التاريخية اشتهرت على نحو سلبي بطرحها للأسئلة دون الإجابة عنها، مدعيين بذلك أنها تفتقر إلى الحكمة في الموضوعات التي تطرح على الآخرين أسئلة بشأنها.[12] بصفة عامة، إذا كان هناك ما يمكن ذكره عن المعتقدات الفلسفية لـ “سقراط”، فهو أنها كانت تتعارض أخلاقيًا وفكريًا وسياسيًا مع رفقائه الأثينيين. فحينما كانت تتم محاكمته لإدانته بالهرطقة وتخريب عقول شباب “أثينا”، استخدم “سقراط” منهجه السقراطي أو ما يعرف بأسلوب “إلينخوس” لكي يشرح لأعضاء هيئة المحلفين أن قيمهم الأخلاقية معتمدة على أفكار غير صحيحة. لقد أخبرهم أنه في الوقت الذي من المفترض أن يهتموا بنقاء أرواحهم, كانوا يبدون الاهتمام فقط بعائلاتهم وأعمالهم ومسئولياتهم السياسية. ولقد بدا أن اعتقاد “سقراط” بافتقار نفوس الأثينيين للأخلاقية واقتناعه بأن الآلهة قد اختارته كرسول سماوي كانا مصدر إزعاج للأثينيين – إن لم يثيران سخريتهم. كما اعترض “سقراط” على المذهب السوفسطائي بأن الفضيلة يمكن تعليمها للآخرين. لقد أحب أن يلاحظ أن الآباء الناجحين (مثل الجنرال العسكري البارز “بريكليز”) لا ينجبون أبناءً يماثلونهم في المهارة والتفوق. وجادل “سقراط” بأن التفوق الأخلاقي يعد بمثابة شيء فطري وليس مرتبطًا بالرعاية التي يوفرها الوالدان لأبنائهم. وقد يكون هذا الاعتقاد هو الذي ساهم في عدم شعور “سقراط” بالقلق تجاه مستقبل أبنائه. كثيرًا ما ذكر “سقراط” أن أفكاره ليست من نسجه وإنما من نسج معلميه. ولقد ذكر “سقراط” عدة أشخاص كان قد تأثر بهم ومنهم “بروديكوس” مدرس علم البيان والعالم “أناكسوجوراس”. وما قد يثير الدهشة هو أن “سقراط” ذكر أنه قد تأثر بشدة بسيدتين إلى جانب تأثره بوالدته، فقد قال إن “ديوتيما” الساحرة والكاهنة في مدينة “مانتيني” قد علمته كل ما يعرفه عن الحب (والمعروف باليونانية باسم eros)، كما علمته “آسبازيا” – وهي معلمة الجنرال العسكري “بريكليز” – علم البلاغة. Plato, وقد جادل “جون بيرنت” بأن المعلم الرئيسي لـ”سقراط” كان “أناكسوجوراين أرشيلوس” ولكن أفكاره كانت كما وصفها [13]. وعلى الجانب الآخر، رأى “إيريك هافلوك” أن ارتباط “سقراط” بالمعلم “أناكسوجوراين” يعد دليلاً على اختلاف المعتقدات الفلسفية لـ “أفلاطون” عن تلك التي ينتهجها “سقراط”.
المعرفه
غالبًا ما كان “سقراط” يذكر أن حكمته مقصورة على إلمامه بما يتصف به من جهل. وكان “سقراط” يؤمن بأن ارتكاب الأخطاء هو نتيجة للجهل وأن من يرتكبون الأخطاء يفتقرون إلى معرفة ما هو صحيح. والشيء الوحيد الذي ادعى “سقراط” باستمرار أن لديه معرفة به هو “فن الحب” والذي ربط بينه وبين مفهوم “حب الحكمة”، أي الفلسفة. إنه لم يدع قط أنه حكيم، ولكنه أدرك المسار الذي لا بد أن يسلكه محب الحكمة في سعيه وراء الحكمة. ولقد كان التوصل إلى ما إذا كان “سقراط” يؤمن بأن البشر (في مواجهة الآلهة مثل الإله أبولو) بإمكانهم بالفعل أن يصبحوا حكماء أم لا أمرًا محل جدال. فمن ناحية فرق”سقراط” بين الجهل البشري والمعرفة المثلى. ومن ناحية أخرى، وصف “أفلاطون” في كل من حوار “المأدبة” و”الجمهورية” منهجًا يمكن به الوصول إلى الحكمة. وفي حوار “ثيئيتيتس” (150a) لـ “أفلاطون”، قارن “سقراط” نفسه بصانع الزيجات(والمعروف في اليونانية باسم προμνηστικός promnestikós) كسبيل لتمييز نفسه عن القواد (والمعروف في اليونانية باسم προᾰγωγός proagogos). ولقد لاقى هذا التمييز صداه في حوار “المأدبة” لزينوفون (3.20)، حينما مزح “سقراط” بشأن تيقنه من قدرته على كسب ثروة طائلة إذا اختار أن يمارس مهنة القواد. وفيما يتعلق بتميز “سقراط” كمحاور فلسفي، فإنه يرشد الشخص الذي يجيب عن أسئلته إلى تصور أوضح للحكمة، وذلك على الرغم من أن “سقراط” نفسه يدعي أنه ليس مدرسًا (حوار “دفاع سقراط”). فكما يدعي، من الأنسب أن ينظر لدوره كدور مماثل للقابلة (ويطلق عليها في اليونانية اسم μαῖα maia. ويوضح “سقراط” أنه نبع ناضب من النظريات ولكنه يعرف كيف يساعد الآخرين على وضع النظريات كما يعرف كيف يحدد ما إذا كانت هذه النظريات مجدية أم غير مجدية والتي تعرف بالإنجليزية باسم wind eggs وتعرف باليونانية باسم ἀνεμιαῖον anemiaion وربما يكون الأمر الأهم هو أنه أوضح أن القابلة (الداية) تكون عاقرة بسبب كبر سنها في حين أن السيدات اللاتي لم تنجبن قط لا تستطعن أن تعملن كقابلات، فالمرأة العاقرة حقًا ليس لديها خبرة أو معرفة بعملية الولادة والقرارات التي يجب اتخاذها. وللحكم على ذلك الأمر، لا بد أن تكون لدى القابلة خبرة ومعرفة بما ستصدر أحكامًا بشأنه.
الفضيله
اعتقد “سقراط” بأن أفضل طريقة يحيا بها البشر هي أن يركزوا على تطوير الذات بدلاً من السعي وراء الثروة المادية. [بحاجة لمصدر]وقد كان دائمًا ما يدعو الآخرين لمحاولة التركيز على الصداقات وعلى الإحساس بالمجتمع الحقيقي، لأن “سقراط” شعر بأن هذه هي الطريقة الفضلى لكي ينمو البشر كمجموعة. وقد وصل تطبيقه لهذه المبادئ إلى درجة أنه قبل في نهاية حياته الحكم بالإعدام في الوقت الذي ظن فيه الجميع أنه سيغادر أثينا هربًا منه، وذلك لأنه شعر بعدم القدرة على الهروب أو معارضة إرادة مجتمعه؛ وكما ذكرنا من قبل كانت بسالته المعروفة في أرض المعركة لا جدال فيها.
إن فكرة أن البشر يملكون فضائل معينة كانت تشكل ميزة مشتركة في كل تعاليم “سقراط”. وتمثل هذه الفضائل السمات التي يجب أن يحظى بها كل إنسان، وعلى رأسها الفضائل الفلسفية أو العقلية. وقد أكد “سقراط” على أن “الفضيلة هي أقيم ما يملكه الإنسان؛ والحياة المثالية هي تلك الحياة التي تنقضي في البحث عن الخير. وتكمن الحقيقة وراء ظلال الوجود، ومهمة الفيلسوف هي أن يوضح للآخرين مدى ضآلة ما يعرفون بالفعل.”

السياسه
غالبًا ما يقال أن “سقراط” كان يؤمن بأن “المثاليات تنتمي لعالم لا يستطيع فهمه إلا الإنسان الحكيم”، مما يجعل الفيلسوف هو الشخص الوحيد المناسب للتحكم في الآخرين. وفي حوار أفلاطون “الجمهورية”، لم يكن “سقراط” مرنًا أبدًا بخصوص معتقداته فيما يتعلق بالحكومة. فاعترض بشكل صريح على الديمقراطية التي حكمت “أثينا” في ذلك الوقت. ولكنه لم يعترض فقط على الديمقراطية في “أثينا”: وإنما اعترض على أي شكل من أشكال الحكومات الذي لا يتواءم مع أفكاره المثالية عن جمهورية كاملة يحكمها الفلاسفة، وقد كانت الحكومة في “أثينا” أبعد ما تكون عن هذه الحال. إلا أن من الممكن أن تكون أقوال “سقراط” المذكورة في حوار أفلاطون “الجمهورية” مصبوغة بآراء أفلاطون نفسه. في السنوات الأخيرة من حياة “سقراط”، كانت أثينا تمر بتغيرات مستمرة نتيجة للاضطرابات السياسية. وأخيرًا أطاحت حكومة “الطغاة الثلاثون”، بالديمقراطية. وكان يقود هذه الحكومة “كريتياس” أحد أقرباء “أفلاطون” والذي كان تلميذًا من تلامذة “سقراط”. وظلت حكومة الطغاة تحكم “أثينا” قرابة عام قبل أن تعود الديمقراطية لتتقلد الحكم مرة ثانية، وفي هذا الوقت أعلنت هذه الحكومة العفو العام عن جميع الأفعال التي قامت بها مسبقًا. غالبًا ما تُنكَر معارضة “سقراط” للديمقراطية، كما أن هذه المسألة تعد من الموضوعات الفلسفية المثيرة للجدل عند محاولة تحديد الأفكار التي آمن بها “سقراط” بالفعل. ومن أهم الحجج التي يسوقها هؤلاء الذين يزعمون عدم إيمان “سقراط” بفكرة الحكام الفلاسفة هي أن هذه الفكرة لم يتم التعبير عنها قط قبل حوار “الجمهورية” لـ “أفلاطون”، الذي يعتبر بشكل عام أحد حوارات أفلاطون المتوسطة ولا يمثل آراء “سقراط” التاريخية. علاوة على ذلك، وطبقًا لما ورد في أحد حوارات “أفلاطون” المتقدمة “دفاع “سقراط” أن “سقراط” رفض ممارسة السياسة التقليدية؛ وأقر بشكل متكرر أنه لا يستطيع النظر في شئون الآخرين أو إخبار الناس كيف يعيشون حياتهم في حين إنه لم يستطع حتى الآن فهم كيف يعيش حياته هو. لقد كان “سقراط” يؤمن بأنه فيلسوف همه الأكبر هو السعي وراء الحقيقة، ولم يدع أنه عرفها بشكل كامل. كما أن قبول “سقراط” لحكم الإعدام الذي صدر ضده بعد إدانته من مجلس الشيوخ اليوناني، يمكن أيضًا أن يدعم هذا الرأي. ومن المعتقد غالبًا أن معظم التعاليم المضادة للديمقراطية كانت من “أفلاطون”، الذي لم يتمكن يومًا من التغلب على سخطه عما حدث لمعلمه. على أية حال، من الواضح أن “سقراط” كان يعترض على حكم الطغاة الثلاثين تمامًا كاعتراضه على الديمقراطية؛ وعندما استدعي للمثول أمامهم للمساعدة في القبض على أحد المواطنين من “أثينا”، رفض “سقراط” أن يقوم بهذا وفر من الموت بأعجوبة، وكان هذا قبل أن يطيح الديمقراطيون بجماعة الطغاة. ومع ذلك، فقد تمكن “سقراط” من تأدية واجبه كعضو في مجلس الشيوخ الذي عقد محاكمة لمجموعة من الجنرالات الذين قادوا معركة بحرية مدمرة؛ وحتى عندئذ كان يحتفظ بتوجهه غير المرن؛ إذ كان أحد هؤلاء الذين رفضوا المواصلة بطريقة لا تدعمها القوانين، على الرغم من الضغط الشديد.[14] ومن خلال تصرفاته وأفعاله، نستطيع القول إنه كان ينظر إلى حكم الطغاة الثلاثين بوصفه حكمًا أقل شرعية من مجلس الشيوخ الديمقراطي الذي حَكَم عليه بالإعدام
التصوف
في حوارات “أفلاطون”، يبدو أن “سقراط” كان دائمًا ما يدعم الجانب المتصوف، إذ يناقش مسألة التقمص والأديان الغامضة؛ إلا أن هذا كان ينسب بشكل عام لـ “أفلاطون”. وبغض النظر عن ذلك، فإننا لا نستطيع تجاهل هذا الموضوع، لأنه ليس في وسعنا التأكد من الاختلافات بين وجهات نظر “أفلاطون” و”سقراط”؛ بالإضافة إلى أنه يبدو أن هناك بعض النتائج الطبيعية في أعمال “زينوفون”. ففي ذروة الطريق الفلسفي كما هو موضح في حواري “المأدبة” و”الجمهورية” لـ”أفلاطون”، يصل المرء إلى بحر الجمال (وهي مرحلة الوصول إلى أعلى مراتب الحقيقة عند الصوفيين ومن يزعم أنه يصل إلى هذه المرحلة غالبًا ما يقول إن الحقيقة تنصهر في بوتقة واحدة أو بحر واسع تذوب فيه كل الاختلافات وهي مصدر كل جمال) أو يصل إلى رؤية شكل الخير في تجربة أشبه بالكشف الصوفي؛ وعندها فقط يمكن أن يصبح المرء حكيمًا. (في حوار “المأدبة”، يعزي “سقراط” خطابه بخصوص الطريق الفلسفي إلى أستاذته الكاهنة “ديوتيما”، التي لم تكن واثقة حتى من أن “سقراط” يستطيع الوصول إلى الألغاز الكبرى أم لا.) أما في حوار “مينون”، فقد أشار “أفلاطون” إلى احتفالات “أثينا” بطقوس عبادة الإلهين “ديميتر” و”بيرسيفون”، مخبرًا “مينون” إنه سيفهم أجوبة “سقراط” بشكل أفضل إذا ما بقى حتى ميعاد هذه المراسم في الأسبوع القادم. وثمة ارتباك ينتج عن طبيعة هذه المصادر، لدرجة أن هناك جدلاًَ حول ما إذا كانت الحوارات الأفلاطونية هي أحد أعمال فيلسوف فنان، ولا يستطيع القارئ العادي أو حتى المثقف فهم المعنى بسهولة. وقد كان “أفلاطون” نفسه مؤلفًا للمسرحيات قبل أن يتجه إلى دراسة الفلسفة. وتعتبر أعماله، بالفعل، حوارات؛ واختيار “أفلاطون” لهذه الحوارات إلى جانب أعمال “سوفوكليس” و”إيريبيدوس” وأدب المسرح، ربما يعكس الطبيعة التأويلية لأعماله. والأكثر من ذلك هو أن الكلمة الأولى في معظم أعمال “أفلاطون” هي مصطلح وثيق الصلة بهذه الدراسة بعينها، وهي تتوافق مع التعريف المتفق عليه بالإجماع. وأخيرًا، فإن حواري “فايدروس” و”المأدبة” يشيران إلى توصيل “سقراط” للحقائق الفلسفية في المحادثات بشكل غامض؛ ويتضح أيضًا في حوار “فايدروس” أن “سقراط” يتصف بالغموض في كل الكتابات. والتصوف الذي نجده غالبًا في “أفلاطون” والذي يظهر في أكثر من مكان ويتخفى وراء الرمز والسخرية، غالبًا ما يكون مختلفًا مع التصوف الذي يقدمه “سقراط” في كتابات “أفلاطون” في بعض الحوارات الأخرى. إذا ما استعنا بالحلول التصوفية التي أوردها سقراط في الإجابة عن التساؤلات والتحليلات في وقتنا الحالي, فإنها ستفشل في الإجابة عنها وستفشل في إرضاء القراء المتعطشين لمعرفة إجابات عن هذه التساؤلات. ولكن سواء ستفشل هذه الحلول التصوفية في إرضاء القراء الواعيين والمدركيين لهذه الحلول أم لا تعد مسألة أخرى, ولكن من المحتمل أنها ستفشل أيضًا. ربما كان من أكثر الأشياء الممتعة في هذا الموضوع هو اعتماد “سقراط” على ما كان يطلق عليه اليونانيون جني سقراط أو “وحي دلفي” (وهو صوت يهتف به جني متلبس بسقراط كي يمنعه من ارتكاب خطأ ما وفي اليونانية، يُعرف باسم ἀποτρεπτικός apotreptikos). وكان هذا هو صوت الجني{/0 } الذي يمنع “سقراط” من الدخول في السياسة. وفي حوار “فايدروس”، قيل لنا إن “سقراط” كان يعتبر هذا شكلاً من أشكال “الجنون المقدس”، نوع من الجنون الذي يعتبر هبة من الآلهة والذي يمنحنا الشعر والتصوف والحب وحتى الفلسفة. أو يمكننا القول إن هذا الصوت الداخلي غالبًا ما ينظر إليه بوصفه “الحدس”، ومع ذلك فإن تسمية”سقراط” لهذه الظاهرة باسم “جني سقراط” يعني أن أصلها غامض ومنفصل عن أفكاره الخاصة
مؤلفو المسرحيات الهزليه
سخر الكاتب المسرحي “أريستوفانيس” في مسرحيته الكوميدية “السحب” من “سقراط” بشكل واضح، وقد أنتجت هذه المسرحية حينما كان “سقراط” في منتصف العقد الرابع من عمره؛ وقد قال “سقراط” في محاكمته (طبقًا لما ورد على لسان “أفلاطون”) أن ضحك الجمهور في المسرح تعد مهمة أصعب في الرد عليها من ادعاءات هؤلاء الذين اتهموه. وقد اعتقد “سورين كيركيجارد” أن هذه المسرحية كانت تعتبر بمثابة تمثيل أدق لـ “سقراط” من تلك التي كتبها تلامذته. وقد انتقد “سقراط” في هذه المسرحية على قذارته، التي كانت شائعة بين سكان مدينة لاكونيا في ذلك الوقت، وكذلك في مسرحيات أخرى كتبها “كالياس” و”إيوبوليس” و”تليكليدس”. وفي كل هذه المسرحيات, انتقد “سقراط” والسوفسطائيين بشدة على “الأخطاء الأخلاقية المتأصلة في الأفكار والأدب المعاصر”000.
المصادر النثريه
يعتبر “أفلاطون” و”زينوفون” و”أرسطو” هم المصادر الأساسية لمعرفة تاريخ “سقراط”؛ إلا أن “زينوفون” و”أفلاطون” كانا من التابعين الذين تتلمذا على يد “سقراط”، وبالتالي فإنهم يضعونه في صورة مثالية؛ ومع ذلك، فإن ما كتبوه عن “سقراط” يعتبر هو المصدر الوحيد الذي وصل إلينا كأوصاف متواصلة لـ “سقراط”. أما “أرسطو” فقد كان يشير من آن لآخر، بشكل عابر، لـ “سقراط” في كتاباته. وجدير بالذكر إن معظم أعمال “أفلاطون” كانت تتمحور حول “سقراط”. ولكن يبدو أن أعمال “أفلاطون” الأخيرة كانت فلسفته الخاصة ولكنه وضعها على لسان معلمه
الحوارات السقراطيه
إن الحوارات السقراطية هي عبارة عن سلسلة من الحوارات التي كتبها “أفلاطون” و”زينوفون” على شكل مناقشات بين “سقراط” وأشخاص آخرين من زمنه، أو مناقشات بين تابعي “سقراط” حول مفاهيمه وأفكاره. ويعتبر حوار “فيدون” الخاص بـ “أفلاطون” مثالاً على الفئة الأخيرة. وعلى الرغم من أن حوار “دفاع سقراط” يعتبر مونولوج على لسان “سقراط”، فإنه عادةً ما يوضع في زمرة الحوارات. ويعتبر حوار “دفاع “سقراط” تسجيلاً للخطاب الفعلي الذي ألقاه “سقراط” أثناء دفاعه عن نفسه في المحكمة. ويتكون الدفاع في نظام المحلفون الأثيني من ثلاثة أجزاء: خطاب متبوعًا بتقييم أو دفاع مضاد عن نفسه ثم بعض الكلمات الأخيرة. إن المرادف الإنجليزي لحوار “دفاع سقراط” هو apology والمرادف اليوناني له هو apologia، ولكنه ليس مصطلحًا مستخدمًا في وقتنا الحالي. بشكل عام، لا يضع “أفلاطون” أفكاره الخاصة على لسان متحدث بعينه؛ وإنما يترك الأفكار لتنبثق من خلال المنهج السقراطي، تحت إشراف “سقراط”. وتوضح معظم الحوارات أن “سقراط” يطبق هذا المنهج إلى حد ما، ولا أدل على ذلك من حوار “إيوثيفرو”. في هذا الحوار, يمر “سقراط” و”إيوثيفرو” بتأكيدات متعددة لتنقيح الإجابة عن سؤال “سقراط” “ما التقي وما العاصي؟” في حوارات “أفلاطون”، يبدو التعلم وكأنه عملية تذكر. إن الروح، قبل أن تتجسد في جسد الإنسان, كانت في عالم الأفكار (وهو عالم شبيه بالأفكار الأفلاطونية). وهناك كانت ترى الأشياء على حقيقتها، وليس الظلال الباهتة أو النسخ التي نراها على الأرض. ومن خلال عملية الاستجواب، يمكن أن نجعل الروح تتذكر الأفكار في شكلها النقي، الأمر الذي يؤدي إلى الحكمة. وبالنسبة لكتابات “أفلاطون” التي تشير إلى “سقراط” بشكل خاص، ليس من الواضح دائمًا أي من الأفكار التي يثيرها “سقراط” (أو اصدقاؤه) هي في الحقيقة تخص “سقراط” وأيها ربما يكون إضافات جديدة أو تفسيرات وضعها “أفلاطون” – ويعرف هذا بالمشكلة السقراطية. وبشكل عام، تعتبر الأعمال الأولى لـ “أفلاطون” قريبة إلى روح وشخصية “سقراط”، في حين إن الأعمال الأخيرة له – بما فيها حواري “فيدون” و”الجمهورية” – من المحتمل أن تكون نتيجة لتفسيرات “أفلاطون”.

كاتب الموضوع الأصلي: ثامر الشمري 1

تاريخ الفلسفه
تنقسم دراسة التاريخ ودراسة تاريخِ الفلسفةِ تقليدياً إلى ثلاث مراحل:
العصور اليواننية القديمة، القرون الوسطى، والعصور الحديثة. هناك أيضاً الآن توجه لإدراج الفترةِ بعدِ الحديثةِ ضمن هذا التقسيم، أهم الفلسفات في هذه الفترة خصوصاً الوجودية. حاول إتيَان جيلسون، في كتابِه وحدة التجربةِ الفلسفيةِ ، إظهار ارتباطاتِ مهمةِ بين أفكارِ فترة القرون الوسطى وتطويرِها في الفترةِ الحديثة؛ هذه على نقيض تفسيرات تقليدية للفلسفةِ الحديثةِ على انها عصر جديد غير مكترث بالماضي

الفلسفه المسيحيه
في الـ200 -400 المَسيحيِين الأوائلِ بَنوا على هذا الفَهْم العبريِ القديمِ. عدد مِنْ المفكّرين المسيحيينِ المهمينِ أرادوا فَهْم طبيعةِ القانونِ وعلاقتِه إلى الكنيسةِ المبكّرةِ. ارينيوس ليون، تيرتوليان، اوريغن وأمبروز مِنْ رتبةِ بين الأكثر أهميةً.
كان أوغسطين، على أية حال، الذي كَانَ عِنْدَهُ التأثيرُ الأعظمُ والأطولُ. أي متحول إلى المسيحيةِ، كَتبَ أوغسطين العديد مِنْ النصوصِ المهمةِ. إحدى ه قَرأتْ الأعمالَ على نحو واسع اعترافاته، سيرته الذاتية التي تُعيدُ حساب دِراساتَه في فلسفةِ شيشرون، تحويله إلى الدينِ المعرفيِ المانوية، وتحويله النهائي إلى المسيحية. نَصّ Augustinian الآخر المهم مدينة الله التي فيها تَجادلَ ضدّ الإدّعاءِ ثمّ تَوزيع بين بَعْض الرومان الذي المسيحيين كَانوا قضيّةَ هبوطِ روما. جادلَ أوغسطين بأنّ المسيحيين قَوّوا يُفسدُ إمبراطوريةً، يَبطئ هبوطَه. في كتابِ يَتجادلُ ضدّ فَهْم شيشرون للكومنولث، ذِكْر في البديلِ الذي الكومنولثِ مُعَرَّفُ مِن قِبل الناسِ الذين متّحدون في التزام للإشتِراك في الذي يَحبّونَ.
بعد أوغسطين، العديد مِنْ المفكّرين المسيحيينِ المهمينِ، تَضْمين جوستينيان أنا، بوثيوس، وكريكوري الكبير شكّلَ فلسفةً في فترةِ من العصور الوسطى المبكّرة. قضية ذات أهمية كبيرة كَانتْ تُعالجُ السلطة السياسيةِ العظيمةِ التي الكنيسةِ أنجزتْ، خصوصاً في مكتبِ البابويةِ.
في القرن الثالث عشرِ، كَانتْ أعمال أرسطو قَدْ أَصْبَحتْ مؤثرَة مرةً أخرى، بعد أن فُقِدَ إلى أوروبا الغربية منذ شلالِ روما. أحد مؤسسي الأعظم للفكرِ المسيحيِ والأرسطوطاليسيِ كَانَ توماس الأكويني. أصبحَ تأليفُه في الميتافيزيقيا الأرسطوطاليسيةِ وتَفَاهُم مع العمليِ التعليم المسيحيَ خاصيةَ فلسفة من القرون الوسطى. أي قضية مركزية التي منها كَانتْ تَفْهمُ طبيعةَ وجود في حد ذاته والله التي تُعرّفُ نفسه كخالقِ كُلّ الكائنات. في، الأكويني حاولَ الإجابة باختصار يُهيّئُ كُلّ القضايا اللاهوتية الرئيسية مِنْ يومِه بتَركيب الاعتقادِ المسيحيِ بميتافيزيقيا الطبيعة الهيولية الأرسطوطاليسية.
قسّمَ الأكويني مفهوم القانونِ إلى أربعة أنماطِ: القانون الأبدي، قانون طبيعي، قانون إنساني، وقانون قدسي. يَعْكسُ القانونُ الأبديُ نوايا الله للخَلْقِ. إنّ القانونَ الطبيعيَ قوانينَ جوهريَ في أنْ يَكُونَ. إنّ القانونَ الإنسانيَ القانونُ الإيجابيُ للأمراءِ؛ والقانون القدسي إيحاءُ الله في الكتاب المقدّسِ. يَعتمدُ القانونُ الطبيعي على قوَّةِ العقلِ الإنسانيِ لمعْرِفة الشكلِ ومادةِ الأشياءِ وبذلك t (غرضهم الأبدي، هدف، أَو نهاية) الذي يَجْعلانِ من الممكن لمعْرِفة القانونِ الطبيعيِ. جادلَ الكويني بأنّ في النهاية tele (جمع telos ) دَمجَ إلى الرغبةِ لإنْجاز الإتحادِ مَع الله.
العصور الحديثه
وليام أوكام عَرضَ بديلَ هام للفلسفةِ التوماسية. تَجادلَ ضدّ المسلّمةِ الذي قَبلَها توماس الأكويني دون إثبات، بأنّ الفَهْم الحقيقي والدقيق يُمْكِنُ أَنْ يُعْرَفَ من خلال التجربةِ الإنسانيةِ، وهكذا اعنرض ضدّ القانونِ الطبيعيِ كما إقترحَه الأكويني.
المفكّرون الحديثون يَجِدونَ مُعظم القيمةِ في فكرِ ديكارت، الذي يُدْعَى أبَّ الفلسفةِ الحديثةِ في أغلب الأحيان، إقترحَ بأنّ الفلسفةِ يَجِبُ أَنْ تَبْدأَ ب نقد جذري حول إمكانيةِ حُصُول على معرفةِ موثوقةِ. في تأملاته ، يُحطّمُ كُلّ مؤسسات المعرفةِ بشكل منظّم ماعدا واحد (أَعتقدُ، إذا أَنا موجود)، وبعد ذلك يَستعملُ هذه الحقيقة المفردة لإعادة بناء نظام المعرفةِ. الأسئلة التي يَرْفعُ ثمّ تَكُونُ تَعاملتْ مَع مِن قِبل سبينوزا، مالبرانش، هوبز، أرنولد، جون لوك، لايبنتز، وديفيد هيوم. الفترة تميزت باجتماع العلومِ الطبيعة والعقليةِ.
العديد مِنْ النِقاشِ بين هؤلاء الفلاسفةِ الحديثينِ سبّبوا توترا في كُلّ مناطق الفلسفةِ، بشكل خاص الميتافيزيقيا. أخيراً، إمانويل كانت كَتبَ ” نقد العقل المحض ” وحاولَ مُصَالَحَة وجهاتِ النظر المتعارضةِ ويُؤسّسُ قاعدة جديدة لدِراسَة الميتافيزيقيا المتجذّرة في تحليلِ الشروطِ لإمكانية المعرفةِ. أي إدّعاء مركزي مِنْ برنامجِ كانت ل”النقدِ” تَضمّنَ تفنيدَ مفاهيمِ كلاسيكيةِ للميتافيزيقيا، والذي إقترح تَحرّيا مفهومَ مجرد للوجود في حد ذاته.
جادلَ كانت الذي أَنْ يُسنَدَ لا شيءَ، مثل هذا الذي لإدِّعاءات “المجهول x “و” كينونة المجهول x ” هي تعابيرَ متكافئة. ليس هناك “كينونة” نظرية، إنما كائنات معيّنة فقط وهذه معروفة فقط كظواهر للتجربةِ الإنسانيةِ. لا معرفةَ للأشياءِ في حقيقتها. لقّبَ كانت هذه البصيرةِ في فلسفتِه ب “الثورة الكوبرنيقية “.
عَرضَ كانت فلسفته الأخلاقية في نقد العقل العمليِ “ذلك هناك لا شيء الذي جيدُ بدون مؤهلِ، ماعدا a نيّة حسنة.” لماذا هذا؟ ببساطة لأن أيّ شيءَ في كل يُمكنُ أَنْ يَكُونَ أمّا جيد أَو شريّر ماعدا رغبة الفِعْل الخير الشيء الوحيد الذي يُوجّهُ العملَ الإنسانيَ لِكي يَكُونَ أخلاقيَ الفردُ سَيُريدُ طَاعَة قواعدِ السببِ. في مشهوره أولوية مطلقة، يَعْرضُ مبدأَ الحكمِ الأخلاقيِ: “في حد ذاته الذي مبدأ عملِه يُمكنُ أَنْ يَكُونَ willed الّذي سَيَكُونُ a مبدأ عالمي (حَملَ بكُلّ).” فكر كانت عَرضَ وسائل للتَفكير بالواجبِ الأخلاقيِ بغض النظر عن البرامج الغيبية، التي أصبحت مريبة جداً وموضع شك على ضوء التقدم علمي. الواجب للطَاعَة الذي أصبحتْ طلباتَ السببِ العمليةِ نمطِ المغزى التي تُفكّرُ المعروف بالكانتية. فلسفة كانتيان تُواصلُ إخْتياَر لمدة طويلة في النظريةِ القانونيةِ. علماء نظريون مثل جون راولس ويورجن هابرماس يَأتي مُعظم إلهامِهم مِنْ أسلافِ كانتيان.
بنهاية القرن التاسع عشر، على أية حال، تَجادل عِدّة فلاسفة مهمون ضدّ موقفِ نقدية كانت. أحد أكثر المؤثرِين كَانَ ادموند هوسرل، الذي أَسّسَ النمطَ الفلسفيَ المعروف بالظاهراتية. نظرة هوسرل إلى الطريقةِ الفلسفيةِ المُلهَمةِ بشكل غير مباشر مع تشكيلة واسعة من المفكّرين المهمينِ في القرنِ العشرينِ. خلال كتاباتِ المفكّرين الكاثوليكيينِ، مثل إديث شتاين وكارول فوجتيلا (البابا جون بول الثاني) إقترنَت الظاهراتية بالتومسية التي يُعْتَقَد بأنَّها تَتحرّى طبيعةَ كرامةِ الشخصِ الإنسانيِ. إقترنتْ بالوجوديةُ، الظاهراتية مارتن هايدجر أَثّرَ على المفكّرين متنوّعين كيشب كارل، هانا أرين، بول ريكور، وجاك دريدا.

كاتب الموضوع الأصلي: رسام القحطاني 8

هتلر :
اسمه أدولف هتلر , ولد في 20 ابريل 1889 برونو آم ان , النمسا , توفي في 30 ابريل 1945 برلين , ألمانيا

•كتاب : الحرب العالميه الثانيه- ج 002 •تأليف : ريمون كارتييه – سهيل سماحه
•
•كتاب : من نورماندي الي البلطيق ..
•تأليف : برنارد مونتيجومري- عبد الحميد احمد نعمت
•
•كتاب : التاريخ الدبلوماسي ..
•تأليف : أحمد وهبان – محمد منصور •
•كتاب : الحرب العالمية ..
•تأليف : إبراهيم حليم •
•كتاب : تاريخ اوروبا من النهضه حتي الحرب البارده ..
•تأليف : شوقي عطا الله الجمل-عبد الله عبد الرازق ابراهيم
•
•كتاب : تاريخ اوربا و العالم الحديث من ظهور البورجوازيه الاوروبيه الي الحرب البارده-ج 002
•تأليف : عبد العظيم محمد رمضان

كاتب الموضوع الأصلي: ثامر الشمري 1

رينيه ديكارت (31 مارس 1596 – 11 فبراير 1650)، فيلسوف، ورياضي، وفيزيائي فرنسي، يلقب بـ”أبو الفلسفة الحديثة”، وكثير من الأطروحات الفلسفية الغربية التي جاءت بعده، هي انعكاسات لأطروحاته، والتي ما زالت تدرس حتى اليوم، خصوصا كتاب (تأملات في الفلسفة الأولى-1641م) الذي ما زال يشكل النص القياسي لمعظم كليات الفلسفة. كما أن لديكارت تأثير واضح في علم الرياضيات، فقد اخترع نظاما رياضيا سمي باسمه وهو (نظام الإحداثيات الديكارتية)، الذي شكل النواة الأولى لـ(الهندسة التحليلية)، فكان بذلك من الشخصيات الرئيسية في تاريخ الثورة العلمية. وديكارت هو الشخصية الرئيسية لمذهب العقلانية في القرن17م، كما كان ضليعا في علم الرياضيات، فضلا عن الفلسفة، وأسهم إسهاما كبيرا في هذه العلوم، وديكارت هو صاحب المقولة الشهيرة:”أنا أفكر، إذن أنا موجود”.

الثنائيه الديكارتيه
يفرق ديكارت بين النفس والجسد، ويرى أنهما جوهران مختلفان تماما، ويقول:”إنني لست مقيما في جسدي كما يقيم الملاح في سفينته، ولكنني متصل به اتصالا وثيقا، ومختلط به بحيث أؤلف معه وحدة منفردة، ولو لم يكن الأمر كذلك، لما شعرت بألم إذا أصيب جسدي بجرح، ولكني أدرك ذلك بالعقل وحده، كما يدرك الملاح بنظرة أي عطب في السفينة”.
الله
يعتقد ديكارت أن الله يشبه العقل من حيث إن الله والعقل يفكران ولكن ليس لهما وجود مادي أو جسمي، إلا أن الله يختلف عن العقل بأنه غير محدود، وأنه لا يعتمد في وجوده على خالق آخر، ويقول:”إنني أدرك بجلاء ووضوح وجود إله قدير وخير لدرجة لا حدود لها”.
الأخلاق
جعل ديكارت علم الأخلاق رأس الحكمة، وتاج العلوم، وأنه لابد من الاطلاع على كل العلوم قبل الخوض في علم الأخلاق، وقال:”مثل الفلسفة كمثل شجرة جذورها الميتافيزيقيا، وجذعها العلم الطبيعي، وأغصانها بقية العلوم، وهذه ترجع إلى ثلاثة علوم كبرى، هي: الطب، والميكانيكا، والأخلاق العليا الكاملة، وهذه الأخيرة تتطلب معرفة تامة بالعلوم الأخرى، وهي أعلى مراتب الحكمة”.
اهم مؤلفاته
كتب ديكارت ثلاثة مؤلفات رئيسية، وهي:
1- رسالة في منهج التصرف العقلي السليم للمرء والبحث عن الحقيقة في العلوم أو رسالة في المنهج (1637م).
2- تأملات في الفلسفة الأولى (1641م).
3- مبادئ الفلسفة (1644م).
مراجع
1- موسوعة ويكيبيديا الإنجليزية: مادة رينيه ديكارت، 07:24، 30 مارس 2010.
2- الموسوعة العربية العالمية: مادة ديكارت، ج10، ط2-1999-الرياض، مؤسسة أعمال الموسوعة للنشر والتوزيع.
3- فلسفة ديكارت ومنهجه، تأليف: مهدي فضل الله، ط3-1996-بيروت، دار الطليعة للطباعة والنشر