أ.د. أحمد محمد وهبان

فلاديمير لينين قائد الثورة البلشفية

كاتب الموضوع الأصلي: صالح الجربوع1

فلاديميـير ايليتـشلــــــــيـــــنــــيــــن1870-1924

صورة

مواصل طريق ماركس و انجلز, و زعيم البروليتاريا الروسية والدولية, و مؤسس الحزب الشيوعي للاتحاد السوفيتي والدولة السوفيتية. ولد في سيمبرسك ( تسمى الآن اوليانوفسك نسبة إلى اسم عائلة لينين : أوليانوف). و في عام 1887, بعد أن أنهى دراسته الثانوية, دخل كلية الحقوق في كازان, و لكنه اعتقل بسبب نشاطه في الحركة الطلابية, و اختفى في المدينة و وضع تحت رقابة البوليس في قرية كوكوشيكتو. و في عام 1891 تخرج كطالب منتسب (من الخارج) في جامعة سان بطرسبرغ. و في كازان (88-1889) و سماري (98-1893) درس الماركسية و أصبح ماركسيا, و نظم أول جماعة ماركسية في مدينة سماري. و عندما وصل على سان بطرسبرغ عام 1893 أصبح زعيم الماركسيين فيها, و كان نشطا في الدعاية لتعاليم الماركسية بين العمال. و في عام 1894 كتب اول مؤلف رئيسي له, و هو “من هم اصدقاء الشعب و كيف يحاربون الديمقراطيين الاشتراكيين”, و فيه دحض النظرية الزائفة للشعبويى و مناوراتها. و بيّن ان للطبقة العاملة في روسيا الطريق الحق للنضال . وفي عام 1895 وحّد الجماعات الماركسية في سان بطرسبورغ في “عصبة النضال من أجل تحرير الطبقة العاملة”. وبعد ذلك مباشرة اعقل لينين و سجن ثم نفي الى سيبيريا و في أوائل عام 1900 هاجر. و في الخارج أسس مجلة “اسكرا” (و معناها الشرارة), و هي أول صحيفة ماركسية توزع على نطاق واسع في روسيا. و قد لعبت دورهائلا في تكوين حزب ماركسي من نوع جديد, و في وضع برنامج هذا الحزب, و في الصراع ضد الاصلاحيين والانتهازيين. و قد شهد المؤتمر الثاني لعصبة النضال من أجل تحرير الطبقة العاملة عام 1903 تدشين الحزب البلشفي, الذي قاد البروليتاريا والفلاحين الكادحين – تحت قيادة لينين – في الصراع للاطاحة بالأوتوقراطية القيصرية وإقامة نظام اشتراكي محلها. ولقد كانت علامات الطريق في هذا الصراع الثورة الديمقراطية البورجوازية عام 1905, و ثورة فبراير الديمقراطية البورجوازية عام 1917, ثم ثورة أكتوبر الاشتراكية عام 1917. و الفضل العظيم الذي قدمه لينين أنه طور التعاليم الماركسية تطويرا خلاقا, بالاشارة إلى الظروف التاريحية الجديدة, وأعطاها شكلا محددا, على أساس الخبرة العملية للثورات الروسية والحركة الثورية الدولية بعد وفاة ماركس وانجلز. وقد واصل لينين, في كتابه “الامبريالية أعلى مراحل الرأسمالية” (1916) تحليل أسلوب الانتاج الرأسمالي الذي كان ماركس قد قام به في “رأس المال”, و اكتشف لينين القوانين الي تحكم التطور الاقتصادي والسياسي للرأسمالية في عصر الاستعمار. و قد خلق نظرية حزب البروليتاريا باعتباره الحزب القائد والقوة المنظمة, التي لا يمكن بدونها قيام دكتاتورية البروليتاريا أو بناء المجتمع الشيوعي. وقد أصبح لينين زعيم أول دولة بروليتارية، وهي الدولة التي استطاعت أن تتغلب في الصراع ضد الأعداء الداخليين والخارجيين، وأن تطلق البناء السلمي للاشتراكية. وقد طور لينين أفكار ماركس وانجلز، فوضع برنامجا محددا للبناء الاشتراكي في اتحاد الجمهوريات السوفيتية. ويرتبط اسم لينين بتطور كل جوانب الماركسية، بما فيها الفلسفة. فقد وجه منذ البداية اهتماما عظيما إلى تطوير المادية الجدلية والمادية التاريخية. وكانت الفلسفة الماركسية وسيلة لحل كل مشكلة تواجه الطبقة العاملة وحزبها في المرحلة الجديدة. وقد أثرى تلك الفلسفة بكثير من الأفكار الجديدة. ففي عام 1908 كتب مؤلفه الفلسفي الرئيسي “المادية و التجريبية النقدية” الذي قدم فيه تحليلا عميقا لآخر انجازات العلم الطبيعي في ضوء المادية الجدلية، وطور المبادئ الأساسية لفلسفة الماركسية، وخاصة نظريتها في المعرفة. وأدرك لينين في مذهب ماخ الاتجاه في الفلسفة المعاصرة الذي يحاول، بمناهج جديدة، أن يدمر نفوذ المادية وأن يدافع عن المثالية، بالتركيز على مبحث المعرفة والمنطق . ولم يفقد نقده لمذهب ماخ شيئا من أهميته اليوم ، وهو يعلم الماركسيين كيف يحاربون الفلسفة الرجعية. إن لينين قد طرح – بقدر من الإلحاح لم يسبق له مثيل في هذا المجال التساؤل عن الالتزام في الفلسفة، وطالب بان يحارب الماركسيون بكل تمسك ضد أي ضرب من ضروب المثالية أو الميتافيزيقا. وعمل بكد شديد لتطوير واستكمال المادية الجدلية، التي وصفها بأنها “روح الماركسية”، و بأنها “الأساس النظري الأساسي” للماركسية. وبين تعدد جوانب الجدل، كنظرية في التطور، ودعم المصادرة ذات الأهمية القصوى و المثمرة عن وحدة الجدل و المنطق ونظرية المعرفة. وإذ يشير لينين إلى كتاب ماركس “رأس المال” كنموذج لمثل هذه الوحدة، فانه يقدم سلسلة من الأفكار القيمة حول هذا الموضوع ( انظر ” الدفاتر الفلسفية” )، التي يمكن أن تعتبر برنامجا لمزيد من العمل في الجدل. وتقدم أعماله – التي تغطي أكثر المجالات تنوعا ، الاقتصاد والسياسة و الإستراتيجية والتكتيك – نماذج لا يمكن تجاوزها لتطبيق الجدل على الحياة الواقعية . وقد شرح لينين في مقاله “حول أهمية المادية المناضلة” (1922) – المهام الحيوية التي ينبغي الاضطلاع بها من أجل مزيد من تطوير الفلسفة الماركسية بما في ذك الصراع ضد الآراء الدينية في العالم. وتحتفظ هذه التوجيهات بأهميتها إلى اليوم. وقد كان لينين يعتبر الفهم المادي للتاريخ أعظم انجاز للفلسفة الماركسية. كما اعتبر نظرية المادية التاريخية أساسا علميا لوصول إلى معرفة قوانين التطور الاجتماعي، وللنضال الثوري من أجل التحويل الاشتراكي للمجتمع. ودراسته الخلاقة للتطور الاقتصادي و السياسي والروحي للمجتمع في العصر الجديد، قد طورت كل جوانب علم الاجتماع الماركسي. و من الأمور ذات الأهمية الخاصة بحثه في مشكلات الطبقات والصراع الطبقي والدولة والثورة ( أنظر كتابه “الدولة والثورة”)، ودور الجماهير في عصر الثورة الاشتراكية وبناء المجتمع الشيوعي؟ وفى العلاقة بين الجماهير والحزب والقادة، وأفكاره فيما يتعلق بالأشكال الجديدة التي تتخذها القوانين الاقتصادية لتطور الاجتماعي أثناء البناء الاشتراكي، وعن العلاقة بين علمي الاقتصاد والسياسة، وعن الثقافة والثورة الثقافية، وعن الأخلاقيات الاشتراكية و مبادئ الفن الاشتراكي. كذلك كانت للينين أفكار قيمة في مجال العلم التاريخي الفلسفي الماركسي، وقد أعطى لنا تقديرات دقيقة نفاذة لكثير من فلاسفة الماضي (فلاسفة العالم القديم والماديون الفرنسيون و كانط و هيغل و غيرهم) . و قـيّم أعمال المفكرين الديمقراطيين الثوريين الروس (بيلنسكي و هيرزن و تشيرنشيفسكي). و يشكل ما قاله عنهم و عن عمليات تطور الحركة الثورية و الفكر الاجتماعي في روسيا أساسا نظريا لتاريخ علمي للفلسفة المادية الروسية.

صورة
صورة

النبوءة ببعثة رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم

كاتب الموضوع الأصلي: فهد ال موينع(8)

النبوءة ببعثة رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم

معرفة الكهان بمبعثه

كان الكهان من العرب ، تأتيهم الشياطين من الجن بأخبار ، يسترقونها من السماء، فلما تقارب أمر رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم ، وحان موعد مبعثه ، منعت الشياطين عن السمع ، وحجبت أخبار السماء عنها ، وأبعدت عن المقاعد التي كانت تقعد فيها لاستراق السمع ، ورميت بالشهب ، فعرفت الجن ، أن ذلك الأمر حدث لأمر خطير وحدث جلل ، ولذلك بين الله تعالى لنبيه محمد رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم ، حين بعثه ، خبر الجن ، إذ حجبوا عن السمع ، وعرفوا ما عرفوا ، لكنهم أنكروا بعد ذلك ما رأوا ، يقول الله سبحانه وتعالى

قل أوحي إلي أنه استمع نفر من الجن ، فقالوا إنا سمعنا قرآنا عجبا (1) يهدي إلى الرشد فآمنا به ولن نشرك بربنا أحدا وأنه تعالى جد (2) ربنا ما اتخذ صاحبه ولا ولدا وأنه كان يقول سفيهنا على الله شططا (3) وأنا ظننا أن لن تقول الإنس والجن على الله كذبا وأنه كان رجال من الإنس يعوذون برجال من الجن فزادوهم رهقا 4

إلى أن يقول الله سبحانه وتعالى

وأنا كنا نقعد منها مقاعد للسمع فمن يستمع الآن يجد له شهابا رصدا (5) وأنا لا ندري أشر أريد بمن في الأرض أم أراد بهم ربهم رشدا 6

مما يروى أن بني مذحج الذين كانوا يسكنون اليمن ، كان لهم في الجاهلية كاهن ، فلما ذكر أمر النبي صلى الله عليه وآله وسلم ، وانتشر خبره بين العرب ، قال بنو مذحج لكاهنهم: انظر لنا في أمر هذا الرجل فرفع الكاهن رأسه إلى السماء طويلا ، ثم جعل يثب {7} وقال: أيها الناس إن الله أكرم محمدا واصطفاه ، وطهر قلبه وحشاه ، ومكثه {8} فيكم أيها الناس قليل

معرفة اليهود به ، صلى الله عليه وآله وسلم

كان اليهود ، وهم أهل كتاب ، يعلمون بقرب مبعث النبي صلى الله عليه وآله وسلم ، ولذلك كانوا يقولون للمشركين من قريش : أنه قد تقارب زمان نبي يبعث الآن نقتلكم معه ، قتل عاد وإرم {9} ، ولذلك أسلم كثير من المشركين ، وآمنوا برسول الله صلى الله عليه وآله وسلم ، لما كانوا يسمعون من اليهود ، أما اليهود أنفسهم ، وهم الذين كانوا يعلمون بقرب مبعثه ، صلى الله عليه وآله وسلم ، فقد كفروا به لا بل حاربوه محاربة عظيمة ، وحاولوا قتله ، إلا أن محاولاتهم باءت بالفشل ، وذلك أن الله عز وجل كان يريد لنوره أن يتم وأن يعم الإسلام جميع أنحاء المعمورة يقول الله سبحانه وتعالى ، يصور حال هؤلاء المارقين ، قتلة الأنبياء والمرسلين

ولما جاءهم كتاب من عند الله مصدق لما معهم ، وكانوا من قبل يستفتحون (10) على الذين كفروا فلما جاءهم ما عرفوا كفروا به فلعنة الله على الكافرين 11

ومما يذكر ، أن يهوديا وقف في جماعة من أهل قريش ، يحذرهم ويذكر بيوم القيامة والبعث والحساب والميزان والجنة والنار ، وقال: إن ذلك يكون لأهل الشرك ، عبدة الأوثان ، الذين لا يرون أن بعثا كائن بعد الموت ، فقالوا له: أو تري هذا كائنا ؟ ! أن الناس يبعثون بعد موتهم إلى دار فيها جنة ونار ، يجزون فيها بأعمالهم فقال اليهودي: نعم فقالوا له : فما آية {12} ذلك ؟ قال: نبي مبعوث من نحو هذا البلاد فلما بعث رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم ، آمن به بعض أهل قريش ، أما اليهودي فقد كفر به بغيا وحسدا

معرفة النصارى به : صلى الله عليه وآله وسلم

عرف كثير من النصارى بقرب مبعث رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم ، وذلك أن عيسى ابن مريم ، عليه السلام ، قد بشر به في الإنجيل ، وقد ورد اسمه علية الصلاة والسلام باسم : البار قليط ، ومعناه باللغة العربية : أحمد كما جاء في القرآن الكريم ، حيث يقول الله سبحانه وتعالى

وإذ قال عيسى ابن مريم يا بني إسرائيل إني رسول الله إليكم مصدقا لما بين يدي من التوراة ومبشرا برسول يأتي من بعدي اسمه أحمد 13

كذلك ورد اسم رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم باسم: المنحمنا باللغة السريانية ، وتعني باللغة العربية : محمد ، وهو صلى الله عليه وآله وسلم باللغة الرومية البرقليطس ولهذا فقد أكرم ملوك النصارى {14} رسل رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم ، وكاد بعضهم أن يعلن إسلامه ، لا لشيء إلا لعلم هؤلاء يأتي من بعد عيسى عليه السلام اسمه: أحمد صلى الله عليه وآله وسلم

——————————————————————————–

مكثه: إقامه ، أي مدة حياته 8 عجبا: أي قرآنا مختلفا عن سائر الكتب في حسن نظمه وصحة معانية 1
عاد وإرم : قبيلتان عربيتان قديمتان أهلكهما الله بكفرهم 9 جد: الجد ، العظمة ، وجد فلان في عيني ، إذا عظم 2
يستفتحون: يستنصرون أو يتحاكمون 10 المراد به الكفر ، من شطت الدار: إذا بعدت 3
الآية رقم 98 من سورة البقرة 11 الآيات من 1-6 من سورة الجن 4
آية: دليل أو برهان 12 الرصد: الراصد ، أي يجد نجما راصد له 5
الآية رقم 6 من سورة الصف 13 الآيات من 9-10 من سورة الجن 6
ملوك النصارى هم آنذاك: النجاشي ملك الحبشة ، المقوقس ملك مصر ، وقيصر ملك الروم 14 يثب: يقفز 7

صاحب المعالي

كاتب الموضوع الأصلي: محمد بن سعيد 1

صاحب المعالي
عندما أتحدث عن شخص وضع حياته لوطنه و دافع عنه بجوارحه لا يرضى لوطنه أي نوع من السوء و يعمل جاهدا من أجل هذا الوطن و يدرك تماما أنه وطن معطاء فيه جميع جوانب الخير و أن حاكمه يصعد به إلي أعالي الدرجات لهذا يقول دائما لن يهدأ لي بال حتى أعطي هذا الحاكم ما يستحقه من كل خير ، و كما يقول دائما لن نستطع أن نوفي ما أعطانا هذا الحاكم لذلك سأبذل ما أعطاني الله سبحانه لأحاول أن أقترب من أن أوفي حقه و أرضي الله أولا ثم أعطيه ما يستحق .
هذا من أسميه بصاحب المعالي ، كما أنني أجزم أن كل ما كتبته و أكثر من ذلك بأضعاف كتبته و أنا أرى شخص قادني لرسم هذه الحروف قادني بصفاته التي تجعل الروح تكتب قبل القلم .
كما أنني أتشرف أن هذا الرجل في وطني بل هو قريب مني بل هو في منزلي هذا الشخص هو أبي الذي أسميه صاحب المعالي كأب قبل أن تسميه الدلة و تعطيه لقب معالي الوزير.
و مع كل ما قلت لم أرى و لن أرى شخص أثر منه تواضعا و لم و لن أرى أفضل منه أخلاقا .
الهم احفظه و بارك له و احميه من كل مكروه .

السعودية تستنكر تصريح "الشورى الإيراني" تجاه المملكة

كاتب الموضوع الأصلي: عبدالعزيز البدر1

الرياض – واس :
عبر مصدر مسؤول عن بالغ الاستنكار والاستهجان للتصريح غير المسؤول والصادر عما يسمى بلجنة الأمن القومي والسياسة الخارجية لمجلس الشورى الإسلامي الإيراني ، الذي نعت السياسة السعودية باللعب بالنار في منطقة الخليج ، وطالب المملكة بسحب قواتها من البحرين.
وتجاهل البيان عن سابق إرادة وتصميم حقائق التدخلات الإيرانية في شؤون دول المنطقة وانتهاك سيادتها واستقلالها ، ومحاولات إثارة الفتن والقلاقل على أراضيها ، في سياسات عدوانية تضرب عرض الحائط بكل الأعراف والقوانين الدولية ، ومبادئ حسن الجوار. وآخرها التدخل الإيراني السافر في دولة الكويت الشقيقة بشبكة تآمرية مرتبطة بعناصر رسمية إيرانية.

وأضاف المصدر أن مروجي هذه الأكاذيب ، نسوا أو تناسوا عمدا أنه ليس من حق إيران انتهاك سيادة مملكة البحرين ، أو إقحام أنفها في شؤونها أو شؤون أي دولة خليجية ، أو محاولة مصادرة حق البحرين المشروع في الاستعانة بقوات درع الجزيرة الخليجية ، التي تكفلها لها اتفاقات دول مجلس التعاون وتمنحها الحق في الاستعانة بقوات درع الجزيرة مثلها مثل بقية دول المجلس الأخرى ، وذلك لحفظ الأمن والسلام وحماية الشعب البحريني ومكتسباته.

الامام المجدد محمد بن عبدالوهاب

كاتب الموضوع الأصلي: عبدالرحمن بن خضير 1

نسبه

هو محمد بن عبد الوهاب بن سليمان بن علي بن محمد بن أحمد بن راشد بن بريد بن محمد بن بريد بن مشرف بن عمر بن معضاد بن ريس بن زاخر بن محمد بن علوي بن وهيب بن قاسم بن موسى بن مسعود بن عقبه بن سنيع بن نهشل بن شداد بن زهير بن شهاب بن ربيعه بن ابي سود بن مالك بن حنظله بن مالك بن زيد مناه التميمي من المشارفه من المعاضيد من ال ريس من قبيلة الوهبه من بني تميم، أما والدة محمد؛ فهي بنت محمد بن عزاز بن المشرفي الوهيبي التميمي، فهي من عشيرته الأدنين، فيقال: (المشرفي) نسبة إلى جده مشرف وأسرته آل مشرف، ويقال: (الوهيبي) نسبة إلى جده وهيب جد الوهبة، والوهبة يجتمعون في محمد بن علوي بن وهيب، وهم بطن كبير من حنظلة.
[عدل]مولده ونشأته

ولد محمد بن عبد الوهاب سنة 1115 هـ (الموافق من 1703م)، وذلك في مدينة العيينة قرب الرياض[2]. تعلم القرآن وحفظه عن ظهر قلب قبل بلوغه عشر سنين، وقرأ على أبيه في الفقه،[3]. وتذكر مصادر الترجمة أنه كان مشهوراً حينئذ بحدة ذهنه وسرعة حفظه وحبه للمطالعة في كتب التفسير والحديث وكلام العلماء في أصل الإسلام، حتى إن أباه كان يتعجب من فهمه ويقول: لقد استفدت من ولدي محمد فوائد من الأحكام[3]..
وهكذا نشأ محمد بن عبد الوهاب فأبوه القاضي كان يحثه على طلب العلم ويرشده إلى طريق معرفته، ومكتبة جده القاضي سليمان بن علي بأيديهم، وكان يجالس بعض أقاربه من آل مشرف وغيرهم من طلاب العلم، وبيتهم في الغالب ملتقى طلاب العلم سيما الوافدين باعتباره بيت القاضي، ولا بد أن يتخلل اجتماعاتهم مناقشات ومباحث علمية يحضرها محمد بن عبد الوهاب.
[عدل]رحلته وطلبه للعلم

توجه محمد ابن عبد الوهاب للرحلة في طلب العلم فرحل إلى مكة والمدينة والبصرة غير مرة، طلباً للعلم. ولم يتمكن من الرحلة إلى الشام، ثم عاد إلى نجد يدعو الناس إلى التوحيد. ولم يثبت أن محمد بن عبد الوهاب قد تجاوز الحجاز والعراق والأحساء في طلب العلم. فتفقه على المذهب الحنبلي وتلقاه على يد والده بإسناد متصل ينتهي إلى الإمام أحمد بن حنبل. كما تلقى علم الحديث النبوي ومروياته الحديثية لجميع كتب السنة كالصحاح والسنن والمسانيد وكتب اللغة والتوحيد وغيرها من العلوم عن شيخيه: العلامة عبد الله الفرضي الحنبلي والمحدث محمد حياة السندي وأسانيدهما مشهورة معلومة.
أما ما قيل من أنه سافر إلى الشام كما ذكره خير الدين الزركلي في الأعلام، وإلى فارس وإيران وقم وإصفهان كما يذكره بعض المستشرقين ونحوهم في مؤلفاتهم، فهذه الأشياء غير مقبولة؛ لأن حفيده عبد الرحمن بن حسن وابنه عبد اللطيف وابن بشر نصوا على أن محمد بن عبد الوهاب لم يتمكن من السفر إلى الشام، أما ما يذكر من أنه سافر إلى فارس وغيرها من البلاد، فإن أغلبهم قد اعتمدوا على كتاب لمع الشهاب لمؤلف مجهول، قال حمد الجاسر: ولا تفوت الإشارة إلى أن كثيراً ممن كتبوا عن محمد انخدعوا بما جاء في كتاب لمع الشهاب،… إلى أن قال: وهذا الكتاب الذي لا يصح التعويل عليه. وبالإجمال؛ فقد حرص مترجموا محمد على تدوين كل ما يتصل برحلاته وبأسماء العلماء الذين تلقى العلم عنهم، وبذكر البلاد التي زارها، ويكادون يتفقون على عدم صحة ما ورد في كتاب لمع الشهاب[4].
أما ما زعم أنه درس اللغتين الفارسية والتركية، والحكمة الإشراقية والفلسفة والتصوف ولبس جبة خضراء في أصفهان؛ فليس بثابت، بل إنه أمر مستبعد، إذ ليس في مؤلفاته وآثاره ما يدل على شيء من هذا، ثم إن من ذكر ذلك عنه كان ممن انخدع بمثل كتاب لمع الشهاب.[5]
بعد مضي سنوات على رحلته عاد إلى بلدة حريملاء التي انتقل إليها والده بعد أن تعين على العيينة أمير جديد يلقب بخرفاش بن معمر والذي لم يرق له بقاء عبد الوهاب في القضاء، فعزله عنه، فغادرها عبد الوهاب إلى حريملاء وأقام بها وتولى قضاءها. فأقام محمد في حريملاء مع أبيه يدرس عليه.[6].
[عدل]عقيدته

كان محمد بن عبد الوهاب يدعو الناس إلى عقيدة التوحيد، ولذلك سمى أتباعه هذه الدعوة بالدعوة السلفية نسبة إلى السلف الصالح. وكانت جل دعوته إعادة الناس إلى تحقيق التوحيد ونبذ الشرك الذي كثر آن ذاك مثل التعبد بالقبور والتقرب بالأصنام والأشخاص والبناء على القبور والتعامل بالسحر وغيرها من مظاهر والتي هي بحسب رأيه تنافي عقيدة التوحيد في دين الإسلام والتي ختمها آخر الأنبياء وتبعه بها الخلفاء الأربعة والصحابة والتابعين ومن بعدهم، ودعوة الناس لنبذ ما يخالفها من الأفكار التي كانت قد تفشت في ذلك العصر حسب اعتقاده.
يقول في الإيمان ما قاله السلف أنه قول وعمل يزيد وينقص. يزيد بالطاعة وينقص بالمعصية، هذا من عقيدته، وليس له في ذلك مذهب خاص كما يقول. وإنما أظهر ذلك في نجد، وما حولها ودعا إلى ذلك ثم جاهد عليه من رفضه، وعانده، وقاتلهم، وكذلك هو على ما عليه من الدعوة إلى الله، وإنكار الباطل، والأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر ولكن محمد بن عبد الوهاب وأنصاره يدعون الناس إلى الحق، ويلزمونهم به، وينهونهم عن الباطل، وينكرونه عليهم، ويزجرونهم عنه حتى يتركوه.
وقد شهد له أبرز علماء الشيعة بالاجتهاد: إنه “آية الله العظمى” البرقعي، حيث يقول عن حكومة الخميني:
ليعلم القارئ أن هذه الدولة حعلت الناس أعداءً لنا، فإن كل من جرى على لسان كلمة لبيان العقائد الموافقة للقرآن، فإن نظام الخميني يتهمه بأنه “وهابي” مع أنه لا يوجد في الدنيا مذهب اسمه “الوهابية”، وإنما هم لغرض استعداء الناس وتنفيرهم. نعم! من حيث العقيدة هم يسيرون على عقائد محمد بن عبد الوهاب، ولكنه لم يأت بمذهب جديد، وإنما هي آراء ابن تيمية وابن القيم، وهذان أيضا لم يفعلا شيئاً سوى محاربة الخرافات والبدع، ودعوة الناس إلى الرجوع إلى القرآن.[7]
[عدل]تحالفه مع محمد بن سعود

يروي ابن بشر في تاريخه أن الشيخ أخرج من العيينة طريداً، وكان سبب إخراجه من العيينة هو أن ابن معمر أمير العيينة خاف من حاكم الإحساء من أن يقطع عنه المعونة، فأخرج الشيخ من العيينة. فتوجه إلى الدرعية، وقد افتقد كل حظ من حظوظه الدنيوية المباحة؛ افتقد ثقة الأمير وثقة الناس من حوله به وبما يدعو إليه، وافتقد المسكن والمكانة وجميع الحظوظ النفسية والغايات الدنيوية ومشى وحيداً أعزل من أي سلاح ليس بيده إلا مروحة من خوص النخيل. لقد سار من العيينة إلى الدرعية يمشي راجلاً ليس معه أحد في غاية الحر في فصل الصيف لا يلتفت عن طريقه ويلهج بقول القرآن {ومن يتق الله يجعل له مخرجاً ويرزقه من حيث لا يحتسب} ويلهج بالتسبيح. فلما وصل الدرعية قصد بيت ابن سويلم العريني، فلما دخل عليه؛ ضاقت عليه داره وخاف على نفسه من محمد بن سعود، فوعظه الشيخ وأسكن جأشه وقال : سيجعل الله لنا ولك فرجاً ومخرجاً[8].
ثم انتقل الشيخ إلى دار تلميذ الشيخ ابن سويلم الشيخ محمد بن سويلم العريني، وهناك بدأ التزاور بين خصائص أهل العلم من الدرعية، ولما اطلعوا على دعوة الشيخ أرادوا أن يشيروا على ابن سعود بنصرته، فهابوه، فأتوا إلى زوجته موضي بنت محمد بن عبد الله بن سويلم العريني وأخيه ثنيان، فأخبروها بمكان الشيخ وصفة ما يأمر به وينهى عنه، فاتبعا دعوة الشيخ وقررا نصرته[9].
دخل محمد بن سعود على زوجته فأخبرته بمكان الشيخ وقالت له:
“هذا الرجل ساقه الله إليك وهو غنيمة فاغتنم ما خصك الله به
فقبل قولها ثم دخل على أخوه ثنيان وأخوه مشاري، فأشارا عليه بمساعدته ونصرته. أراد أن يرسل إليه، فقالوا: سر إليه برجلك في مكانه وأظهر تعظيمه والاحتفال به، لعل الناس أن يكرموه ويعظموه، فذهب محمد بن سعود إلى مكان الشيخ ورحب به وأبدى غاية الإكرام والتبجيل وأخبره أنه يمنعه بما يمنع به نساءه وأولاده. وقال له: أبشر ببلاد خير من بلادك وأبشر بالعزة والمنعة، فقال الشيخ: وأنا أبشرك بالعزة والتمكين وهذه كلمة لا إله إلا الله من تمسك بها وعمل بها ونصرها؛ ملك بها البلاد والعباد، وهي كلمة التوحيد وأول ما دعت إليه الرسل من أولهم إلى آخرهم وأنت ترى نجداً وأقطارها أطبقت على الشرك والجهل والفرقة وقتال بعضهم بعض؛ فأرجو أن تكون إماماً يجتمع عليه المسلمون وذريتك من بعدك[10].
[عدل]شروط التحالف بين محمد بن سعود ومحمد بن عبد الوهاب

شرط الأمير محمد بن سعود على محمد بن عبد الوهاب شرطين :
أن لا يرجع عنه إن نصرهم الله ومكنهم.
أن لا يمنع الأمير من الخراج الذي ضربه على أهل الدرعية وقت الثمار.
فقال محمد بن عبد الوهاب:
“أما الأول: الدم بالدم، والهدم بالهدم. وأما الثاني: فلعل الله يفتح عليك الفتوحات، وتنال من الغنائم ما يغنيك عن الخراج”[11].
[عدل]مؤلفاته

لدى ويكي مصدر نص أصلي يتعلق بهذا المقال: محمد بن عبد الوهاب
أما عن مؤلفاته فهي كثيرة جداً نذكر بعضاً منها، فقد قام بتأليف عدد من الكتب والرسائل، منها:
كتاب التوحيد: وهذه الرسالة هي من أشهر مؤلفاته، والاسم الكامل هذا الكتاب هو: كتاب التوحيد الذي هو حق الله على العبيد. وذكر فيه معتقده حول حقيقة التوحيد وحدوده، والشرك ومفاسده.
كتاب كشف الشبهات: ونستطيع أن نسميه تكملة لكتاب التوحيد، والحقيقة أن جميع كتبه تتعلق بمحور واحد ويمكن أن يقال أنها كلها تكملة لكتاب التوحيد.
كتاب الأصول الثلاثة: وهي معرفة الرب، ومعرفة دين الإسلام، ومعرفة الرسول.
كتاب شروط الصلاة وأركانها: وقد شرحت هذه الرسالة شروط الصلاة وهي: الإسلام، والعقل، التميز، رفع الحدث وإزالة النجاسة، وستر العورة ودخول الوقت واستقبال القبلة، والنية، وذكرت أركان الصلاة وواجباتها.
كتاب القواعد الأربع: حيث ذكر في هذه الرسالة اعتقاده في بعض مسائل التوحيد.
كتاب أصول الإيمان : وبين أبواب مختلفة من الإيمان بالأحاديث النبوية. ويظهر من عبارة في بداية الكتاب أن بعض أولاد الشيخ قد أضاف إليه.
كتاب فضل الإسلام: وقد وضح فيه معتقده حول مفاسد البدع والشرك، وشروط الإسلام.
كتاب الكبائر: ذكر فيه جميع أقسام الكبائر، واحدة واحدة، مفصلة في أبواب، وقد دعمت الأبواب كلها بنصوص الكتاب والسنة.
كتاب نصيحة المسلمين: وهذا كتاب مستقل قد جمع فيه أحاديث تتعلق بجميع نواحي التعليمات الإسلامية.
كتاب ستة مواضع من السيرة: وهي رسالة مختصرة توضح ستة أحداث من السيرة النبوية، والمواضع الستة هي:
ابتداء نزول الوحي.
تعليم التوحيد والرد على الكفار.
قصة تلك الغرانيق العلى.
ختام أبي طالب.
منافع الهجرة وعظاتها.
قصة الارتداد بعد وفاة الرسول صلى الله عليه وسلم.
كتاب تفسير الفاتحة: وهو تفسير موجز جداً لسورة الفاتحة.
كتاب مسائل الجاهلية: وذكر فيه مئة وإحدى وثلاثين مسألة خالف الرسول صلى الله عليه وسلم فيها معتقدات أهل الجاهلية.
كتاب تفسير الشهادة: وهو تفسير لكلمة “لا إله إلا الله”، مع ذكر أهمية التوحيد.
كتاب تفسير لبعض سور القرآن: وهي مجموعة لبعض تعليقاته على آيات وسور مختلفة من القرآن.
كتاب السيرة: وهو ملخص من كتاب السيرة لابن هشام.
الهدي النبوي: وهو ملخص لكتاب زاد المعاد لابن القيم.
وله عدة رسائل صغيرة أخرى يوجد بعضها في كتاب روضة الأفكار المجلد الأول الفصل الثالث والرابع[12].
[عدل]وفاته

في عام 1206 هـ الموافق 1791م توفي محمد بن عبد الوهاب في العيينة بقرب من الرياض، قال ابن غنام في الروضة (2/154): كان ابتداء المرض به في شوال، ثم كان وفاته في يوم الاثنين من آخر الشهر. وكذا قال عبد الرحمن بن قاسم في الدرر السنية (12/20)، أما ابن بشر فيقول: كانت وفاته آخر ذي القعدة من السنة المذكورة. عنوان المجد (1/95). وقول ابن غنام أرجح لتقدمه في الزمن على ابن بشر ولمعاصرته له وشهوده زمن وفاته وتدوينه لتاريخه. وكان بلغ من العمر نحو اثنتين وتسعين سنة، وتوفي ولم يخلف ديناراً ولا درهماً، فلم يقسم بين ورثته مال. هو انظر: روضة ابن غنام (2/155).[/b]

مشكلتان في المجتمعات

كاتب الموضوع الأصلي: عبدالرحمن بن حميسان


السرقه

راد الله لمجتمعات المسلمين أن تحيا حياة الأمن والأمان، يأمن كل من يعيش في هذه المجتمعات على نفسه وعرضه وماله، ولأجل هذا الغرض حرَّم الشرع المطهر الاعتداء على الأنفس والأعراض والأموال، بل جعلها من الضرورات الخمس التي أتى الإسلام بحفظها وهي: الدين، والعقل، والأنفس، والنسل ، والأموال.

إن السرقة آفة من الآفات التي تعرِّض أمن الأفراد والمجتمعات للخطر، ولهذا جاءت أدلة الشرع تحذر المسلم من السرقة و تزجر من تسول له نفسه سرقة أموال الآخرين ومن ذلك:

أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يأخذ البيعة على من أراد الدخول في الإسلام على أمور عظيمة منها تجنب العدوان على أموال الناس بالسرقة:

” بايعوني على ألا تشركوا بالله شيئا ، ولا تسرقوا ولا تزنوا …” الحديث (روه البخاري ومسلم).

ومن ذلك أنه صلى الله عليه وسلم أخبر أن المؤمن الصادق القوي في إيمانه لا يجرؤ على السرقة:

” لا يزني الزاني حين يزني وهو مؤمن ، ولا يشرب الخمر حين يشرب وهو مؤمن ، ولا يسرق حين يسرق وهو مؤمن…” (رواه البخاري ومسلم).

ومن هذه الزواجر ما رواه البخاري ومسلم عن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: “لعن الله السارق، يسرق البيضة فتقطع يده، ويسرق الحبل فتقطع يده”. أي يسرق البيضة أولاً فيعتاد حتى يسرق ما قيمته ربع دينار فأكثر فتقطع يده إذا انكشف أمره، ورفع إلى حكم الإسلام.

فانظر كيف يرهب الإسلام من السرقة لدرجة أن الرسول صلى الله عليه وسلم يلعن السارق؟!.

ومن الأدلة التي تبين قبح هذه الجريمة ما أخبر به النبي صلى الله عليه وسلم عما رآه من أصناف تُعذَّب في النار فقال صلى الله عليه وسلم: “لقد جيء بالنار، وذلكم حين رأيتموني تأخرت مخافة أن يصيبني من لفحها (أي لهيبها)، وحتى رأيت فيها صاحب المحجن (عصا ثني طرفها) يجرُّ قُصْبَه ( أمعاءه) في النار؛ كان يسرق الحاج بمحجنه، فإن فطن له قال: إنما تعلق بمحجني، وإن غفل عنه ذهب به” [رواه مسلم].

آخر الدواء الكي

فإن لم تُجْد هذه الزواجر نفعًا وتجرأ أصحاب النفوس الضعيفة على سرقة أموال الناس ورُفع أمرهم إلى القضاء وثبتت التهمة بضوابطها المعروفة شرعًا فحينئذ تقطع هذه اليد الآثمة زجرًا لصاحبها، وحفظًا لأموال الناس وأمنهم. قال الله تعالى: {وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا جَزَاءً بِمَا كَسَبَا نَكَالاً مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ} [المائدة:38].

وحين كان هذا الحد مطبقًا في ديار الإسلام كان الناس آمنين على أموالهم حتى إن أصحاب التجارات والمحلات كانوا يذهبون لأداء الصلوات وأبواب محالهم مفتحة لا يخافون عدوان المعتدين.

لكن حينما تبعت كثير من البلاد الإسلامية النظم الوضعية التي استوردوها من أوروبا انتقلت إليها أوبئة الجرائم الموجودة في بلاد غير المسلمين، وضعفت بترك حدود الإسلام شروط الأمن. ومن أجل ذلك كان رسول الله صلى الله عليه وسلم متى رفع إليه أمر السارق أقام أقام عليه الحد ولم يجامل في ذلك أحدا مهما علت منزلته أو شرف نسبه ، وأعلنها صريحة مدوية: “لو أن فاطمة بنت محمد سرقت لقطعت يدها” [رواه البخاري ومسلم].

الحدود كفارات

وهذا الحد الشرعي حين يقام على من يستحقه يؤدي إلى شيوع الأمن وزجر ضعاف النفوس، كما أنه يكفر عن صاحبه ذنبه ويكون توبة له، عن عبد الله بن عمرو بن العاص رضي الله عنهما قال: “إن امرأة سرقت على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم فجاء بها الذين سرقتهم، فقالوا: يا رسول الله! إن هذه المرأة سرقتنا، قال قومها: فنحن نفديها بخمسمائة دينار. فقال: اقطعوا يدها. فقطعت يدها اليمنى. فقالت المرأة: هل لي من توبة؟ قال: نعم. أنت اليوم من خطيئتك كيوم ولدتك أمك. فأنزل الله عز وجل في سورة المائدة: {فَمَنْ تَابَ مِنْ بَعْدِ ظُلْمِهِ وَأَصْلَحَ فَإِنَّ اللَّهَ يَتُوبُ عَلَيْهِ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ} [المائدة:39]”.

إن بعض المبغضين للإسلام يحاولون التشويش من خلال انتقاد هذه الحدود التي شرعها رب العالمين بحجة أن جريمة السرقة لا تستحق كل هذه العقوبة وأسوتهم في ذلك أبو العلاء المعري الذي اعترض على هذا الحد قائلا:

يد بخمس مئين عسجد وُديت مابالها قطعت في ربع دينار

فأجابه القاضي عبد الوهاب المالكي:
لما كانت أمينة كانت ثمينة ، فلما خانت هانت.
كما ينسب إلى الإمام السخاوي قوله في الرد على المعري:

عِز الأمانة أغلاها، وأرخصها ذل الخيانة، فافهم حكمة الباري

نسأل الله أن يحفظ البلاد والعباد من كل مكروه وسوء، وأن ينشر الأمن والأمان والرخاء على سائر بلاد المسلمين.

البطاله …

الانسان كل مايأتي يوم يتقدم في العلم والمعرفة وكل يوم تزادد المعارف والاكتشافات ولكن هذيه العلوم والاكتشفات يقابلها جانب آخر وهو نوع من المشاكل وهو الذي يبتلي بها كل عصر… وفي عصرنا هذا نعاني كثيرا من آمر مهم لايمكن التغافل عنه وهي البطاله .

البطاله هي /هي قنبلة موقوته قابلة للانفجار ومشكلة من مشاكلات العصر وهي من المشكلات المعضلةومن المعروف أن البطالة ظاهرة عالمية يندر أن يخلو مجتمع من المجتمعات منها وهي تأخذ أشكالاً وأنواعاً متعددة منها ما هو ظاهر سافر ومنها ما هو مُقَنَّع ولكل منهما أسبابها الظاهرة والباطنة والبطالة تعتبر مرضاً مزمناً يجب علاجه في هذا الزمن لكي لايتتطور وينتشر كا الوباء تلاقي الكثير من الشباب الواعي وغيرهم بدون عمل يمشون في الشوارع في حين يمكن استغلالهم في كثير من مجلات الحيا ة و لديهم قدرات عقليه يمكن توضيفها لخدمة المجتمع ولكن تراهم يتجولون من مكان الى آخر بدون عمل طاقاتهم المجمده والمجالات امامهم مغلقه.
ومن رأي اسباب البطاله هي :-
إن مشكلة البطالة تعد من أخطر المشاكل التي تهدد استقرار وتماسك المجتمع العربي ولكن نجد أن أسباب البطالة تختلف من مجتمع إلى مجتمع حتى إنها تختلف داخل المجتمع الواحد من منطقة الى أخرى فهناك أسباب اقتصادية وأخرى اجتماعية وأخرى سياسية ولكن كلاً منها يؤثر على المجتمع ويزيد من تفاقم مشكلة البطالة.
الآثار المترتبه على البطاله :-

1- الجريمة والانحراف

2- التطرف والعنف:

3- تعاطي المخدرات

-الشعور بعدم الانتماء (ضعف الانتماء):

5-الهجـــــــرة:
6-
الخاتمة –

إن مشكلة البطالة كما أوضحنا سابقاً هي في حد ذاتها تعتبر واحدة من أخطر المشكلات التي تواجه مجتمعاتنا العربية وهي أيضاً واحدة من التحديات التي يجب على الوطن الانتباه لها خلال هذه الفترة. لذا يجب علينا أن نسرع في العمل على إيجاد السياسات التي يمكن من خلالها مواجهة هذه المشكلة حتى لا تتفاقم المشكلات المترتبة عليها. ونحن نجد أن من أهم الحلول لهذه المشكلة هي:
1- التعاون والتكامل الاقتصادي العربي.
2 -ربط التعليم والتدريب باحتياجات السوق.
3 الاهتمام بالصناعات الصغيرة والحرف اليدوية.

هتفت بصوت عالٍ أأطيعك أم أطيع الله ,,,

كاتب الموضوع الأصلي: عبدالرحمن بن حميسان

بعد التحيه والسلام
اتركم مع القصه

عادت الفتاة الصغيرة من المدرسة، وبعد وصولها إلى البيت لاحظت الأم أن ابنتها قد انتابها الحزن
، فاستوضحت من الفتاة عن سبب ذلك الحزن .
فقالت الفتاة : أماه ، إن مدرّستي هددتني بالطرد من المدرسة بسبب هذه
الملابس الطويلة التي ألبسها .
الأم : ولكنها الملابس التي يريدها الله يا ابنتي
الفتاة : نعم يا أماه .. ولكن المدرّسة لا تريد .
الأم : حسناً يا ابنتي ، المدرسة لا تريد، والله يريد فمن تطيعين؟أتطعين الله
الذي أوجدك وصورك،وأنعم عليك ؟.أم تطيعين مخلوقة لا تملك لنفسها نفعا ولا ضراً .
فقالت الفتاة : بل أطيع الله .
فقالت الأم : أحسنت يا ابنتي و أصبت .
وفي اليوم التالي..ذهبت تلك الفتاة بالثياب الطويلة.. وعند ما رأتها معلمتها
أخذت تؤنبها بقسوة …. فلم تستطيع تلك الصغيرة أن تتحمل ذلك التأنيب
مصحوباً بنظرات صديقاتها إليها فما كان منها إلا أن انفجرت بالبكاء ثم هتفت تلك الصغيرة بكلمات كبيرة في معناها
… قليلة في عددها : والله لا أدري من أطيع ؟ أنت أم هو ؟
فتساءلت المدرسة : ومن هو ؟
فقالت الفتاة : الله ، أطيعك أنت فألبس ما تريدين وأعصيه هو . أم أطيعه
وأعصيك ، سأطيعه سبحانه وليكن ما يكون .
يا لها من كلمات خرجت من ذلك الفم الصغير كلمات أظهرت الولاء المطلق لله تعالى .
أكدت تلك الصغيرة الالتزام والطاعة لأوامر الله الواحد القهار.
هل سكتت عنها المعلمة ؟ . لقد طلبت المعلمة استدعاء أمِ تلك الطفلة ..فماذا تريد منها ؟ .
وجاءت الأم … فقالت المعلمة للأم : ‘ لقد وعظتني ابنتك أعظم موعظة سمعتها في حياتي ‘ .
نعم لقد اتعظت المعلمة من تلميذتها الصغيرة . المعلمة التي درست التربية وأخذت قسطاً من العلم .
المعلمة التي لم يمنعها علمها أن تأخذ ‘ الموعظة ‘ من صغيرة قد تكون في سن إحدى بناتها .
فتحية لتلك المعلمة وتحية لتلك الفتاة الصغيرة التي تلقت التربية الإسلامية وتمسكت بها .
وتحية للأم التي زرعت في ابنتها حب الله ورسوله .. الأم التي علمت ابنتها حب الله ورسوله .
فيا أيتها الأمهات المسلمات : بين أيديكن أطفالكن وهم كالعجين تستطعن
تشكيلهم كيفما شئتن فأسرعن بتشكيلهم التشكيل الذي يرضى الله ورسوله علمنهم الصلاة .
علمنهم طاعة الله تعالى .علمنهم الثبات على الحق .علمنهم
كل ذلك قبل وصولهم سن المراهقة .. فإن فاتتهم التربية و هم في مرحلة الصغر
فإنكن ستندمن أشد الندم على ضياع الأبناء عند الكبر . وهذه الفتاة لم تكن في عصر الصحابة ..
ولا التابعين .. إنما في العصر الحديث … وهذا مما يدل على أننا باستطاعتنا أن نوجد أمثال تلك الفتاة ..
الفتاة التقية الجريئة على إظهار الحق والتي لا تخشى في الله لومة لائم . فيا أختي المؤمنة ….
ها هي ابنتك بين يديك . فاسقيها بماء التقوى والصلاح ، وأصلحي لها بيئتها طاردة
عنها الطفيليات والحشرات الضارة .. وها هي الأيام أمامك .. فانظري ماذا تفعلين
بالأمانة التي أودعها لديك رب السموات والأرض !!
قال رسول صلى الله عليه و آله و سلم ما معناه : ‘من أطاع الله في سخط الناس رضي الله عنه
و أرضى عنه من أسخطه في رضاه ، و من أسخط الله في رضى الناس سخط الله عليه
و أسخط عليه من أرضاه في سخطه’ .
هكذا تكون العلاقة بين البيت والمدرسة

محاضرة يوم الاربعاء : 2541432هــ

كاتب الموضوع الأصلي: مشاري المحمود

بسم الله الرحمن الرحيم

تكمله لموضوع مبادئ التنظيم السياسي :

3- مبدأ الفصل بين السلطات :-

قدمه الفرنسي مونتسكيو كان قديما شخص قانوني ولكنه تحول واصبح رجل سياسي بسبب الاستبداد السياسي قدم هذا المبدأ لعلاج ظاهرة الاستبداد السياسي في كتابه روح القوانين .

* قال في كتابه ان هناك قوانين طبيعية تحكمها قوانين ثابته وقوانين اجتماعية تحكمها قوانين ثابته .

* قوانين سياسيه :-

ا- ما من انسان يتولى سلطة الا ويميل بها الى الاستبداد والتعسف ، حكمة رجال السياسة ومونتسكيو : الاستبداد شهوه تحركها السلطة .

ب – السلطة قوة : القوة السياسية : هي القدره على التحكم في ارادة الاخرين ( توجيه الاحداث والاشخاص ) .

ج- طبقا لطبيعة الاشياء ( الامور ) لا يوقف الثوة الا القوة ، ان الانسان مستبد بطبعه وان السلطة قوه لا يوقفها الا قوه .

* ان الانسان مستبد بطبعه وان السلطه قوه لا يوقفها الا قوه فلا بد من توزيع وظائف الدولة الرئيسية الثلاث ( التشريعية – التنفيذية – القضائيه ) بين هيئات او مؤسسات عديدة مستقلة عن بعضها البعض لانها اذا تجمعت في قبضة مؤسسه واحده او فرد واحد سيكون الاستبداد حتما .

* السلطة مفسدة والسلطة المطلقة مفسده مطلقة .

* كان هناك حاكم زائير ( الكونجو الديمقراطية ) جوزيف موبوتو تولى السلطة 1965م وهو رجل صالح ومحترم وقاوا المسيحين انت مسيحنا ويتعين ان نرفع سورة المسيح والعذراء ووضع مكانها صورة ماما يامو ويغير اسمه واصبح موبوتو سيسيكو كوكو وازبانجا .

* يقول مونتسكيو ان الاستبداد يفصل بين السلطات .

* تطبيق مبدأ فصل السلطات :-

اتخذ ثلاث ابعاد :-

ا- بعدان تنظيميان :

1- كل النظم الغربيه تتفق مع البعدان التنظيميان

أ- كل النظم الغربيه تميز بين وظيفتين سياسيتين هي التشريعيه والتنفيذيه ( بعد تنظيمي وظيفي )

ب- كل النظم الغربيه تميز بين هيئتين احداهما تتولى التشريع والاخرى تتولى التنفيذ ( بعد تنظيمي عضوي )

ب- بعد قانوني : الفيصل بين النظم السياسية ويتعلق بطبيعة العلاقة القانونية بين المؤسستين التشريعية و التنفيذية .

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

انتهى .

المنطلق الاجتماعي لافكار الماوردي السياسية

كاتب الموضوع الأصلي: فيصل بن سقيان 6

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على أشرف المرسلين سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين وبعد:
الاتجاه للتراث الإسلامي خاصة في المجالين الاجتماعي والسياسي لنفض الغبار عنه واستمداد مادة للنهضة والاعتزاز يقع في إطار الواجبات التي ينبغي على الأكاديميين والباحثين الاضطلاع بها، فالتراث الإسلامي لم يكن مجرد أفكار وكلمات كُتبت في أوانها ثم طواها النسيان ضمن الكتب الصفراء كما يحلو للبعض أن يسميها، بل تحمل بطون هذا التراث فكراً ناضجاً وطاقات تنتظر التفجير وكما قال أحد المستشرقين “وضع ابن تيمية ألغاماً في الأرض فجّر ابن عبد الوهاب بعضها وما زال البعض الآخر ينتظر التفجير”، في إشارة إلى الثورة الإصلاحية التي توّجت بقيام المملكة العربية السعودية وتخليص الإسلام مما علق به من الخرافات والانحرافات العقائدية والاجتماعيـة في تلك الفترة.
ولا أعني بالعودة للتراث واستخراج أفكاره وخلاصاته التخندق عن التراث والاحتماء بصدفته، وإنما الغوص في أعماقه وإعادة هضمه وتمثيله للخروج بثمرته التي تساهم في النهضة وفي معالجة معضلات العصر ومدلهمات الزمـان.
واستصحاب التراث في طريق النهضة هو بمثابة الانطلاق من أساس متين وركن وثيق، إذاً لا نهضة حقيقية لمن لم ينطلق من أصوله وثوابته، وتراثنا بحمد الله ممتليء بعناصر الحيوية ويفيض بمقومات التطوّر والنهضة، ولكن أصحاب العقلية الانهزامية أمام الآخر سيما الغرب لا يرون كل ذلك.
والإمام أبو الحسن علي بن محمد بن حبيب الماوَرْدي البصري الذي نحن بصدد دراسة أفكاره السياسية هو علم من أعلام الأمة ورجل من أبرز رجالات السياسة في الدولة العباسية، امتدت حياته بين (364 و450هـ- 974م، 1058م)، وعاصر الثقافة الإسلامية المتألقة في ذلك الوقت والتي كانت تتسم بالرقي العلمي وتلاقح الثقافات، واختير سفيراً بين رجالات الدولة العباسية في بغداد وبني بويه من سنة (381- 422هـ) فكانت له منـزلة كريمة عند الخليفة القادر بالله وعند آل بويه كذلك(1).
وقد بلغ الماوردي من العلم مبلغاً عظيماً وولي القضاء في مدن إسلامية عديدة حتى لُقِّب بأقضى القضاة، وكان موسوعياً في علمه، متعدداً في مصنفاته فهو فقيه وأصولي ومحدث ومفسِّر وشاعر، ومرب كبير ومفكِّر شهير، وهو إلى جانب ذلك كان سياسياً يقاوم ولا يساوم(2)، قال عنه الإمام ابن كثير “كان حليماً وقوراً أديباً، لم ير أصحابه ذراعه يوماً من الدهر من شدة تحرزه وأدبه”(3).
وللماوردي تراث من المؤلفات يتجاوز الخمسة عشر كتاباً منها الكتب الشرعية والسياسية الاجتماعية واللغوية الأدبية، ولعل ما يهمنا هو مؤلفاته السياسية التي تضم:-
1/ الأحكام السلطانية والولايات الدينية.
2/ نصيحة الملوك.
3/ تسهيل النظر وتعجيل الظفر في أخلاق الملك وسياسة الملك.
4/ قوانين الوزارة وسياسية الملك أو أدب الوزير.
وقد توزعت الأفكار السياسية للماوردي في عدد آخر من كتبه لا سيما كتاب أدب الدنيا والدين الذي يوصف بأنه وضع أرضية معلوماتية واسعة يهدف الماوردي من ورائها إلى رسم الطريق لسياسة شاملة للناس كافة وأنه أراد من خلال أدب الدنيا والدين أن يصمم اتجاهاً لرؤية علمية وآفاقاً بعيدة حاوية لمضامين مؤلفاته السياسية التي أراد لها أن تتحد بذلك الإطار وتنحصر في حدوده(4).
المجتمع والسلطة في أدب الدنيا والدين:
من الواضح أن الماوردي استبق علماء الاجتماع بقرون طويلة حينما أسس السلطة في فكره على أسس اجتماعية وجعل الأساس الاجتماعي من أهم أركان الفعل السياسي، ففي كتابه أدب الدنيا والدين حينما أراد الحديث عن أدب الدنيا بدأه بعبارة “الإنسان مدني بطبعه”(5). ثم فصل في حقائق الاجتماع الإنساني خاصة ما يتعلق بنشأة الحياة الاجتماعية موضحاً بإسهاب ما يتعلق بتفصيلاتها وضروراتها ومقوماتها بجانب الأركان التي تبنى عليها الحياة الاجتماعية المثلى.
والماوردي في سياق حديثه عن الإنسان وحاجته إلى الاجتماع والتعاون مع بني جنسه يقول: “وإنما حض الله تعالى الإنسان بكثرة الحاجة وظهور العجز، نعمةً عليه ولطفاً به، ليكون ذل الحاجة ومهانة العجز يمنعانه من طغيان الغنى وبغي القدرة، لأن الطغيان مركوز في طبعه إذا استغنى والبغي مُسْتول عليه إذ قَدَر”(6)، وفي هذا إشارة دقيقة من الماوردي إلى أن المجتمع يكون دائماً بحاجة إلى سلطة تنظّم أوضاعه وتدير وحداته بصيغة تتوافق وحجم المجتمع وبساطته وتعقيده.
ووضع الماوردي ستة أسس للحياة الاجتماعية المثلى أوضحها بقوله “أعلم أن ما به تصلح الدنيا، حتى تصير أحوالها منتظمة، وأمورها ملتئمة، ستة أشياء، في قواعدها إن تفرعت وهي: دينٌ متبع، وسلطان قاهر، وعدل شامل، وأمن عام، وخِصب دائم، وأملٌ فسيح”(7).
والماوردي يضع الدين على رأس الأسس الستة للحياة الاجتماعية المُثلى ويعتبره أقوى قاعدة في صلاح الحياة واستقامتها وانتظامها وسلامتها لأنه يصرف النفوس عن شهواتها ويقهر السرائر ويزجر الضمائر ويراقب النفوس في الخلوة وينصح لها في الملمات(8).
فالدين كما هو معلوم وسيلة ضبط ذاتية للفرد ووسيلة ضبط موضوعية على مستوى المجتمع، والدين إحدى أهم الوسائل في تدعيم تماسك المجتمع وترابطه، وقد أكدت كثير من الدراسات الميدانية والبحوث الحقلية لعدد من علماء الاجتماع والأنثربولوجي في الغرب دور الدين في ضبط سلوك الأفراد في المجتمع.
ثم يضع الماوردي الأساس الثنائي للحياة الاجتماعية المثلى: السلطان القاهر الذي تتألف برهبته الأهواء المختلفة وتجتمع بهيبته القلوب المتفرقة، ويلتقي الناس على طاعته والاحتكام إليه في خلافاتهم وخصوماتهم، فيكون عامل وحدة واجتماع وتلاقي وتعاضد سيما إن عمل بالأساس الثالث للحياة الاجتماعية المثلى وهو العدل الشامل الذي يدعو للإلفة ويبعث على الطاعة وتعمر به البلاد وتنمو به الأموال ويكثر معه النسل ويأمن به السلطان ومعلوم أن الجور والظلم يفسد ضمائر الناس ويؤذن بالخراب والزوال للممالك والدول، والعدل هو التوسط والاعتدال، فما جاور الاعتدال فهو خروج عن العدل، ولا يوجد فساد في أي مكان وإلا وتجد أحد أسبابه الخروج عن العدل.
والأساس الرابع هو الأمن العام الذي تطمئن به النفوس وتنتشر فيه الهمم ويسكن فيه البريء ويأنس به الضعيف، فليس لخائف راحة، ولا لحاذر طمأنينة وقديماً قيل “الأمن أهنأ عيش والعدل أقوى جيش”، وانعدام الأمن يقطع المواطنين عن مصالحهم ويكبِّل حركتهم وسعيهم في طلب الأرزاق وغيرها ويجعلهم في خوف ووجل دائم ينغص عليهم حياتهم.
والأساس الخامس هو خصب دار دائم وهو ما نطلق عليه في زماننا هذا اقتصاد قوى لأن المادة هي قوام حياة الناس ولا يستقيم لهم بدونها عيش ولا دين، والماوردي يضع العامل الاقتصادي كأحد أهم معضدات البناء الاجتماعي، لما له من تأثير مباشر وغير مباشر في الحياة الاجتماعية، والملاحظ أن الأسس السابقة ما عدا الأساس الأول ترتبط بالسلطان والدولة خاصة العدل والأمن والاقتصاد والدين إلى حدٍ ما، أيضاً يرتبط بالسلطان لأنه الذي يطبّق أحكامه ويأطر الناس على مبادئه وأصوله وأوامره ونواهيه، وهي كذلك بالمقابل مرتبطة بالمجتمع ولا تنفك عنه، فالعدل للرعية والأمن كذلك لها والاقتصاد هو ما تقوم به حياتها ومعاشها، فالماوردي في تأسيسه لأفكاره السياسية يجعلها لا تنفك عن نبض المجتمع وليس كما فعل نيقولا ميكافيلي الذي جعل لأميره أن يفعل ما يشاء تحت مسوغ “الغاية تبرر الوسيلة”.
أما الأساس السادس والأخير فهو أمل فسيح يبعث على اقتناء ما يقصر العمر عن استيعابه فلولا أن الأواخر ينتفعون بما أنشأ الأوائل لافتقر أهل كل عصر إلى إنشاء ما يحتاجون إليه من منازل السكن وأراضي الحرث وغيرها من ضرورات الحياة، واتساع الآمال هو من أهم أسباب عمران الدنيا وصلاحها وانتقالها بالعمران والإنشاءات من جيل إلى جيل، ولو قصرت الآمال، ما تجاوز الواحد حاجة يومه ولكانت الدنيا تنتقل إلى من بعده خراباً وهكذا، فلا تكون الدنيا دار صالحة للعيش.
وخلاصة ما نخرج منه من التعمّق في كتاب أدب الدنيا والدين أن الماوردي يهدف إلى معالجة النشوء الاجتماعي من خلال الشكل الأوَّلي للمجتمع سواء في ماله علاقة بأمور الحياة أو الدين ويمكن أن يوصف ما ورد في الكتاب في القضايا السياسية والاجتماعية أنه تمهيد لأفكار الماوردي السياسية التي يتوجها في خلاصة فكره في كتاب الأحكام السلطانية مروراً بالكتب الأخرى.

الأفكار السياسية في كتب الماوردي الأخرى:
الماوردي في كتابيه نصيحة الملوك وقوانين الوزارة وسياسة الملك ناقش السلوك السياسي والاجتماعي نصحاً وتوجيهاً وإيضاحاً لما يجب أن يكون عليه الملك والوزير في أدبيات السياسة الإسلامية سيما وأن الواقع أيام الماوردي يوضح مدى تردي حال الخلافة والوزارة في الدولة الإسلامية إبان التسلط البويهي على الخلافة كما هو معلوم.
وتطرّق الماوردي في كتابه نصيحة الملوك لمعالجة ظاهرة الفساد والاختلال في الممالك وأحوال الملوك وإلزامهم بالعدل ورياضة النفس وتقوى الله ومجالسة العلماء والبعد عن الطمع وغيرها من الصفات التي تضع الملك حسب الصورة التي يريدها الإسلام في أدبياته، كما أنه أفرد أبواباً في نصيحة الملوك للجوانب السياسية العملية للملك تخص تعامله تجاه الآخرين من الخاصة والعامة وما يتعلق بتدبير الأحوال والتعامل مع العدو وغيرهـا.
أما كتاب قوانين الوزارة وسياسة الملك ففيه يوجه الماوردي نصحه للوزير بدلاً من الملك مبتدئاً بتحديد معنى الوزارة، مفرقاً بين نوعين من الوزارة(9) :-
الأولى: وزارة التفويض: ووصفها بأنها تجمع بين كفايتي السيف والقلم وهي أعم نظراً وأنفذ أمراً وحدّد مهمتها بالاستيلاء على التدبير والحل والعقد والتقليد والعزل، ووزارة التفويض تشبه في زماننـا هذا رئيس الوزراء أو الوزير الأول.
الثانية: وزارة التنفيذ: وتختص بأربعة أمور هي:- السفارة بين الملك وأهل مملكته ومد الملك بالرأي والمشورة وان يكون عيناً للملك وأن يشكِّل حضوراً دائماً ولا يغيب إذا أريد ولا يسأم إذا أُعيد، وقد أجاز الماوردي تولي أهل الذمة لوزارة التنفيذ دون وزارة التفويض وهذا يوضح مدى التقدّم الكبير في فكر الماوردي بان يجتهد في تشريع هذه المسألة ويوجد لها المبررات استناداً على ما يمليه الظرف الواقـع.
أما كتاب تسهيل النظر وتعجيل الظفر فيراه البعض يُمثل مرحلة ناضجة في الفكر السياسي الماوردي بحث فيه بتأنٍ ماهية السلطة وبنيتها وفلسفتها وقوانين صيرورتها، وظهرت فيه آراء الماوردي المجردة وقلّت فيه الاقتباسات من الثقافات الأخرى وتطوّر فيه الطرح من الاجتماع المجرد كما في أدب الدنيا والدين إلى الاجتماع بصيغة سياسية، والكتاب مقسم إلى بابين رئيسيين يختص أحدهما بالأخلاق التي ينبغي على الحاكم أن يتخلّق بها والآخر يخصصه للسياسة التي ينبغي على الحاكم إتباعهـا.
والماوردي وضع كتابه هذا في سياقه التاريخي، وترك لأهل كل زمان أخذ ما يناسب وقتهم فيقول “وقد أوجزت في هذا الكتاب من سياسة الملك ما أحكم المتقدمون قواعده، فإن لكل ملة مسيرة ولكل زمان سريرة “وفي هذه الجملة إيضاح أن الكتاب يعالج سريرة ذلك الزمان، وهذا يدل على مدى دقة فهم الماوردي لاحتياجات كل زمان، فهو في زمانه كان متطوراً على من قبله وعلى كثير ممن جاء بعده ويكفي أنه كان متفوقاً على ابن خلدون الذي تفصله منه حوالي خمسة قرون، فالماوردي تبنى العصبية القبلية والعصبية الدينية في قيام الدولة بينما اكتفى ابن خلدون بالعصبية القبلية التي يراها الماوردي منكفئة إلى داخل نفسها وأن حمية القرابة قد يعترضها ما يمنع الإلفة ويبعث على الفرقة، لذلك يُشدّد الماوردي على ضرورة اقتران العصبية بالدين لأنه العامل الذي يستطيع أن يروضها ويضعها في الإطار الصحيح(10).
ويحدد الماوردي في كتابه أربع قواعد لسياسة الملك هي: عمارة البلدان وحراسة الرعية وتدبير الجند وتقدير الأموال، ثم يشدد على الحاكم بضرورة تخيّر الأعوان وتهذيبهم وتهذيب حاشيته وتفقّد أحوال رعيته وتفقده للأحوال العامة(11).
أما كتاب الأحكام السلطانية والولايات الدينية فهو يمثل عصارة فكر الماوردي السياسي وخلاصة خبراته النظرية والميدانية لمعالجة الوضع المضطرب للأمة في عصر الماوردي في ظل ضعف الخلافة وتسلط البويهيين، فهو من خلال أفكاره عمل على معالجة الاختلالات في سياق البناء الاجتماعي الذي يشملها، ولذلك كانت الخلافة الإسلامية نقطة انطلاق محورية للماوردي باعتبارها الشكل التاريخي للسلطة في الإسلام وهي الشكل المتاح حالياً، ويخشى الماوردي أن يتفرّق الناس إذا بدأ النقاش حول شكل السلطة والوقت لا يسعف لإنتاج أشكال جديدة للسلطة، فكان أن سعى لتقويتها واستمرارها بعد تقييمه ونقده الواعي للواقع الذي يعيش فيه، فجاءت أفكاره معبّرة بصدق عال عن إشكاليات ذلك العصر وتضع المعالجات للواقع المضطرب آنذاك.
ويُلاحَظ أن كتاب الأحكام السلطانية حَفَلَ بالنصائح والتحذيرات من مغبة استمرار الواقع البائس للمجتمع والدولة في العهد العباسي في ظل ضعف الخليفة العباسي وتسلّط الأمير البويهي، ويحرك الماوردي في ذلك حرصه على استقرار السلطة واستمرارها وتخلّصها من كل ما يقعد بها، فمعالجته لقضية الخلافة وبيانه لكل ما ينبغي أن تكون عليه، هو في الواقع تحريض للخلافة لكي ترتفع إلى المستوى الذي يريده لها الشرع والمجتمع، وتحريض للمجتمع لكي يعود لسابق عهده، لأن ضعف الخلافة واضطراب كيان المؤسسة السياسية جاء نتيجة لتصدع الجسم المجتمعي إلى كيانات وطوائف إلى جانب أن المجتمع كان واد والخلافة في وادٍ آخر.
تفرد التنظير السياسي للماوردي:
أهم مميزات التنظير السياسي الماوردي أنه ينطلق من البناء الاجتماعي والثقافة السائدة خلال الحقبة التي عاشها واستطاع أن يوظف متغيرات عصره مع سوءها لصالح أفكاره السياسية التي ترمي الوصول للدولة الإسلامية الأنموذج نظرياً وعملياً.
كما تتميز أفكار الماوردي السياسية بالترابط والتدرج الموضوعي ابتداء من أدب الدنيا والدين مروراً بنصيحة الملوك وقوانين الوزارة وتسهيل النظر وتعجيل الظفر وانتهاءاً بالأحكام السلطانية الذي يمثل ثمرة نضوج الفكر السياسي الماوردي، لذلك من يكتفي بقراءة الأحكام السلطانية فقط فهو غير مؤهّل للحكم على الماوردي وأفكاره السياسية ما لم يتتبع فكره عن بداياته إلى منتهاه.
وتُعد معالجة الماوردي لعقدة إمارة الاستيلاء التي استعصت على الذين سبقوه أو عاصروه هي إحدى الإضافات المتفردة في فكر الماوردي السياسي، فأمارة الاستيلاء كما يقول الماوردي هي: “أن يستولى الأمير بالقوة على بلاد فيقلده الخليفة أمارتها، ويفوض إليه تدبيرها وسياستها فيكون الأمير باستيلائه مستبداً بالسياسة والتدبير، والخليفة بإذنه منفذاً لأحكام الدين(12)، فالماوردي أفلح في إعطاء إمارة الاستيلاء صبغتها الشرعية وصفتها القانونية وحسم الجدل المتطاول حول شرعيتها استناداً على مجموعة من الحجج أهمها استمرارية الشرعية للخلافة ومركزية السلطة وحفظ حقوق الأمة واجتماع الكلمة على الإلفة، وقد وصف تنظير الماوردي لأمارة الاستيلاء بأنه نقطة مضيئة وإضافة مبدعة في فكر الماوردي السياسي(13).
ومن تفردات الفكر السياسي للماوردي إجازته لتولي أهل الذمة لمنصب وزارة التنفيذ كما ذكرنا آنفاً، فهذا تشريع غير مسبوق من الماوردي استدعى فيه كل حصيلته الفقهية والفكرية والاستنباطية ليستخرج للأمة حكم شرعي راعى فيه فقه الواقع ومقتضى العصر، وما زالت الدول المسلمة سيما التي توجد فيها أقليات من أهل الكتاب مدينة للماوردي بهذا الحكم.
وأفكار الماوردي السياسية يلاحظ عليها دائماً أنها مرتبطة بالواقع المجتمعي وبعيدة عن التهويمات الفلسفية أو الشطحات التأملية، والدولة عند الماوردي مرتبطة بالمجتمع وتسير في ركابه وتمثل انعكاساً حقيقياً لما يختلج في داخل المجتمع، فالفكرة السياسية عند الماوردي هي نتاج لما يمور في داخل المجتمع بموضوعية وواقعية مجردة، والماوردي من كل ما طرح في كتاباته يرمي للوصول إلى نظرية عامة في الحكم يمكن تطبيقها عملياً على الواقع لتضع الحلول لمشكلاته وتنهي الاضطراب السائد فيه، لذلك يعتبره الكثيرون واضع الأسس النظرية للحكم في الإسـلام(14).
ومن أفضل إسهامات الماوردي السياسية أنه بعد تشخيص الواقع بطريقة مباشرة أو غير مباشرة يضع الحلول ويقترح البدائل المناسبة لكل إشكالية، وقد لا يسعفه الواقع المؤلم أن يصرح بالداء فيكتفي بالحديث عن الشكل الأمثل لموطن الداء فيعرف المتابع الحصيف ما يريده الماوردي.
إن كتابات الماوردي لا سيما السياسية والاجتماعية تحتاج إلى إعادة قراءة مرات ومرات، أولاً لمعرفة رموزنا الفكرية والانتصار لها بالتعرف بدقة على فكرها وإسهامها، وثانياً: للاستفادة من مخزونها المعرفي، وثالثاً لتلهمنا ونحن نتلمّس طريق النهضة والارتقاء، فنرجو أن تكون هذه الورشة عصف ذهني (Prain Storming) نخرج منها بما يفيدنا في مستقبل الأمـة.

المنطلق الاجتماعي لأفكار الماوردي السياسية

كاتب الموضوع الأصلي: فيصل بن سقيان 6

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على أشرف المرسلين سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين وبعد:

الاتجاه للتراث الإسلامي خاصة في المجالين الاجتماعي والسياسي لنفض الغبار عنه واستمداد مادة للنهضة والاعتزاز يقع في إطار الواجبات التي ينبغي على الأكاديميين والباحثين الاضطلاع بها، فالتراث الإسلامي لم يكن مجرد أفكار وكلمات كُتبت في أوانها ثم طواها النسيان ضمن الكتب الصفراء كما يحلو للبعض أن يسميها، بل تحمل بطون هذا التراث فكراً ناضجاً وطاقات تنتظر التفجير وكما قال أحد المستشرقين “وضع ابن تيمية ألغاماً في الأرض فجّر ابن عبد الوهاب بعضها وما زال البعض الآخر ينتظر التفجير”، في إشارة إلى الثورة الإصلاحية التي توّجت بقيام المملكة العربية السعودية وتخليص الإسلام مما علق به من الخرافات والانحرافات العقائدية والاجتماعيـة في تلك الفترة.
ولا أعني بالعودة للتراث واستخراج أفكاره وخلاصاته التخندق عن التراث والاحتماء بصدفته، وإنما الغوص في أعماقه وإعادة هضمه وتمثيله للخروج بثمرته التي تساهم في النهضة وفي معالجة معضلات العصر ومدلهمات الزمـان.
واستصحاب التراث في طريق النهضة هو بمثابة الانطلاق من أساس متين وركن وثيق، إذاً لا نهضة حقيقية لمن لم ينطلق من أصوله وثوابته، وتراثنا بحمد الله ممتليء بعناصر الحيوية ويفيض بمقومات التطوّر والنهضة، ولكن أصحاب العقلية الانهزامية أمام الآخر سيما الغرب لا يرون كل ذلك.
والإمام أبو الحسن علي بن محمد بن حبيب الماوَرْدي البصري الذي نحن بصدد دراسة أفكاره السياسية هو علم من أعلام الأمة ورجل من أبرز رجالات السياسة في الدولة العباسية، امتدت حياته بين (364 و450هـ- 974م، 1058م)، وعاصر الثقافة الإسلامية المتألقة في ذلك الوقت والتي كانت تتسم بالرقي العلمي وتلاقح الثقافات، واختير سفيراً بين رجالات الدولة العباسية في بغداد وبني بويه من سنة (381- 422هـ) فكانت له منـزلة كريمة عند الخليفة القادر بالله وعند آل بويه كذلك(1).
وقد بلغ الماوردي من العلم مبلغاً عظيماً وولي القضاء في مدن إسلامية عديدة حتى لُقِّب بأقضى القضاة، وكان موسوعياً في علمه، متعدداً في مصنفاته فهو فقيه وأصولي ومحدث ومفسِّر وشاعر، ومرب كبير ومفكِّر شهير، وهو إلى جانب ذلك كان سياسياً يقاوم ولا يساوم(2)، قال عنه الإمام ابن كثير “كان حليماً وقوراً أديباً، لم ير أصحابه ذراعه يوماً من الدهر من شدة تحرزه وأدبه”(3).
وللماوردي تراث من المؤلفات يتجاوز الخمسة عشر كتاباً منها الكتب الشرعية والسياسية الاجتماعية واللغوية الأدبية، ولعل ما يهمنا هو مؤلفاته السياسية التي تضم:-
1/ الأحكام السلطانية والولايات الدينية.
2/ نصيحة الملوك.
3/ تسهيل النظر وتعجيل الظفر في أخلاق الملك وسياسة الملك.
4/ قوانين الوزارة وسياسية الملك أو أدب الوزير.
وقد توزعت الأفكار السياسية للماوردي في عدد آخر من كتبه لا سيما كتاب أدب الدنيا والدين الذي يوصف بأنه وضع أرضية معلوماتية واسعة يهدف الماوردي من ورائها إلى رسم الطريق لسياسة شاملة للناس كافة وأنه أراد من خلال أدب الدنيا والدين أن يصمم اتجاهاً لرؤية علمية وآفاقاً بعيدة حاوية لمضامين مؤلفاته السياسية التي أراد لها أن تتحد بذلك الإطار وتنحصر في حدوده(4).
المجتمع والسلطة في أدب الدنيا والدين:
من الواضح أن الماوردي استبق علماء الاجتماع بقرون طويلة حينما أسس السلطة في فكره على أسس اجتماعية وجعل الأساس الاجتماعي من أهم أركان الفعل السياسي، ففي كتابه أدب الدنيا والدين حينما أراد الحديث عن أدب الدنيا بدأه بعبارة “الإنسان مدني بطبعه”(5). ثم فصل في حقائق الاجتماع الإنساني خاصة ما يتعلق بنشأة الحياة الاجتماعية موضحاً بإسهاب ما يتعلق بتفصيلاتها وضروراتها ومقوماتها بجانب الأركان التي تبنى عليها الحياة الاجتماعية المثلى.
والماوردي في سياق حديثه عن الإنسان وحاجته إلى الاجتماع والتعاون مع بني جنسه يقول: “وإنما حض الله تعالى الإنسان بكثرة الحاجة وظهور العجز، نعمةً عليه ولطفاً به، ليكون ذل الحاجة ومهانة العجز يمنعانه من طغيان الغنى وبغي القدرة، لأن الطغيان مركوز في طبعه إذا استغنى والبغي مُسْتول عليه إذ قَدَر”(6)، وفي هذا إشارة دقيقة من الماوردي إلى أن المجتمع يكون دائماً بحاجة إلى سلطة تنظّم أوضاعه وتدير وحداته بصيغة تتوافق وحجم المجتمع وبساطته وتعقيده.
ووضع الماوردي ستة أسس للحياة الاجتماعية المثلى أوضحها بقوله “أعلم أن ما به تصلح الدنيا، حتى تصير أحوالها منتظمة، وأمورها ملتئمة، ستة أشياء، في قواعدها إن تفرعت وهي: دينٌ متبع، وسلطان قاهر، وعدل شامل، وأمن عام، وخِصب دائم، وأملٌ فسيح”(7).
والماوردي يضع الدين على رأس الأسس الستة للحياة الاجتماعية المُثلى ويعتبره أقوى قاعدة في صلاح الحياة واستقامتها وانتظامها وسلامتها لأنه يصرف النفوس عن شهواتها ويقهر السرائر ويزجر الضمائر ويراقب النفوس في الخلوة وينصح لها في الملمات(8).
فالدين كما هو معلوم وسيلة ضبط ذاتية للفرد ووسيلة ضبط موضوعية على مستوى المجتمع، والدين إحدى أهم الوسائل في تدعيم تماسك المجتمع وترابطه، وقد أكدت كثير من الدراسات الميدانية والبحوث الحقلية لعدد من علماء الاجتماع والأنثربولوجي في الغرب دور الدين في ضبط سلوك الأفراد في المجتمع.
ثم يضع الماوردي الأساس الثنائي للحياة الاجتماعية المثلى: السلطان القاهر الذي تتألف برهبته الأهواء المختلفة وتجتمع بهيبته القلوب المتفرقة، ويلتقي الناس على طاعته والاحتكام إليه في خلافاتهم وخصوماتهم، فيكون عامل وحدة واجتماع وتلاقي وتعاضد سيما إن عمل بالأساس الثالث للحياة الاجتماعية المثلى وهو العدل الشامل الذي يدعو للإلفة ويبعث على الطاعة وتعمر به البلاد وتنمو به الأموال ويكثر معه النسل ويأمن به السلطان ومعلوم أن الجور والظلم يفسد ضمائر الناس ويؤذن بالخراب والزوال للممالك والدول، والعدل هو التوسط والاعتدال، فما جاور الاعتدال فهو خروج عن العدل، ولا يوجد فساد في أي مكان وإلا وتجد أحد أسبابه الخروج عن العدل.
والأساس الرابع هو الأمن العام الذي تطمئن به النفوس وتنتشر فيه الهمم ويسكن فيه البريء ويأنس به الضعيف، فليس لخائف راحة، ولا لحاذر طمأنينة وقديماً قيل “الأمن أهنأ عيش والعدل أقوى جيش”، وانعدام الأمن يقطع المواطنين عن مصالحهم ويكبِّل حركتهم وسعيهم في طلب الأرزاق وغيرها ويجعلهم في خوف ووجل دائم ينغص عليهم حياتهم.
والأساس الخامس هو خصب دار دائم وهو ما نطلق عليه في زماننا هذا اقتصاد قوى لأن المادة هي قوام حياة الناس ولا يستقيم لهم بدونها عيش ولا دين، والماوردي يضع العامل الاقتصادي كأحد أهم معضدات البناء الاجتماعي، لما له من تأثير مباشر وغير مباشر في الحياة الاجتماعية، والملاحظ أن الأسس السابقة ما عدا الأساس الأول ترتبط بالسلطان والدولة خاصة العدل والأمن والاقتصاد والدين إلى حدٍ ما، أيضاً يرتبط بالسلطان لأنه الذي يطبّق أحكامه ويأطر الناس على مبادئه وأصوله وأوامره ونواهيه، وهي كذلك بالمقابل مرتبطة بالمجتمع ولا تنفك عنه، فالعدل للرعية والأمن كذلك لها والاقتصاد هو ما تقوم به حياتها ومعاشها، فالماوردي في تأسيسه لأفكاره السياسية يجعلها لا تنفك عن نبض المجتمع وليس كما فعل نيقولا ميكافيلي الذي جعل لأميره أن يفعل ما يشاء تحت مسوغ “الغاية تبرر الوسيلة”.
أما الأساس السادس والأخير فهو أمل فسيح يبعث على اقتناء ما يقصر العمر عن استيعابه فلولا أن الأواخر ينتفعون بما أنشأ الأوائل لافتقر أهل كل عصر إلى إنشاء ما يحتاجون إليه من منازل السكن وأراضي الحرث وغيرها من ضرورات الحياة، واتساع الآمال هو من أهم أسباب عمران الدنيا وصلاحها وانتقالها بالعمران والإنشاءات من جيل إلى جيل، ولو قصرت الآمال، ما تجاوز الواحد حاجة يومه ولكانت الدنيا تنتقل إلى من بعده خراباً وهكذا، فلا تكون الدنيا دار صالحة للعيش.
وخلاصة ما نخرج منه من التعمّق في كتاب أدب الدنيا والدين أن الماوردي يهدف إلى معالجة النشوء الاجتماعي من خلال الشكل الأوَّلي للمجتمع سواء في ماله علاقة بأمور الحياة أو الدين ويمكن أن يوصف ما ورد في الكتاب في القضايا السياسية والاجتماعية أنه تمهيد لأفكار الماوردي السياسية التي يتوجها في خلاصة فكره في كتاب الأحكام السلطانية مروراً بالكتب الأخرى.

الأفكار السياسية في كتب الماوردي الأخرى:
الماوردي في كتابيه نصيحة الملوك وقوانين الوزارة وسياسة الملك ناقش السلوك السياسي والاجتماعي نصحاً وتوجيهاً وإيضاحاً لما يجب أن يكون عليه الملك والوزير في أدبيات السياسة الإسلامية سيما وأن الواقع أيام الماوردي يوضح مدى تردي حال الخلافة والوزارة في الدولة الإسلامية إبان التسلط البويهي على الخلافة كما هو معلوم.
وتطرّق الماوردي في كتابه نصيحة الملوك لمعالجة ظاهرة الفساد والاختلال في الممالك وأحوال الملوك وإلزامهم بالعدل ورياضة النفس وتقوى الله ومجالسة العلماء والبعد عن الطمع وغيرها من الصفات التي تضع الملك حسب الصورة التي يريدها الإسلام في أدبياته، كما أنه أفرد أبواباً في نصيحة الملوك للجوانب السياسية العملية للملك تخص تعامله تجاه الآخرين من الخاصة والعامة وما يتعلق بتدبير الأحوال والتعامل مع العدو وغيرهـا.
أما كتاب قوانين الوزارة وسياسة الملك ففيه يوجه الماوردي نصحه للوزير بدلاً من الملك مبتدئاً بتحديد معنى الوزارة، مفرقاً بين نوعين من الوزارة(9) :-
الأولى: وزارة التفويض: ووصفها بأنها تجمع بين كفايتي السيف والقلم وهي أعم نظراً وأنفذ أمراً وحدّد مهمتها بالاستيلاء على التدبير والحل والعقد والتقليد والعزل، ووزارة التفويض تشبه في زماننـا هذا رئيس الوزراء أو الوزير الأول.
الثانية: وزارة التنفيذ: وتختص بأربعة أمور هي:- السفارة بين الملك وأهل مملكته ومد الملك بالرأي والمشورة وان يكون عيناً للملك وأن يشكِّل حضوراً دائماً ولا يغيب إذا أريد ولا يسأم إذا أُعيد، وقد أجاز الماوردي تولي أهل الذمة لوزارة التنفيذ دون وزارة التفويض وهذا يوضح مدى التقدّم الكبير في فكر الماوردي بان يجتهد في تشريع هذه المسألة ويوجد لها المبررات استناداً على ما يمليه الظرف الواقـع.
أما كتاب تسهيل النظر وتعجيل الظفر فيراه البعض يُمثل مرحلة ناضجة في الفكر السياسي الماوردي بحث فيه بتأنٍ ماهية السلطة وبنيتها وفلسفتها وقوانين صيرورتها، وظهرت فيه آراء الماوردي المجردة وقلّت فيه الاقتباسات من الثقافات الأخرى وتطوّر فيه الطرح من الاجتماع المجرد كما في أدب الدنيا والدين إلى الاجتماع بصيغة سياسية، والكتاب مقسم إلى بابين رئيسيين يختص أحدهما بالأخلاق التي ينبغي على الحاكم أن يتخلّق بها والآخر يخصصه للسياسة التي ينبغي على الحاكم إتباعهـا.
والماوردي وضع كتابه هذا في سياقه التاريخي، وترك لأهل كل زمان أخذ ما يناسب وقتهم فيقول “وقد أوجزت في هذا الكتاب من سياسة الملك ما أحكم المتقدمون قواعده، فإن لكل ملة مسيرة ولكل زمان سريرة “وفي هذه الجملة إيضاح أن الكتاب يعالج سريرة ذلك الزمان، وهذا يدل على مدى دقة فهم الماوردي لاحتياجات كل زمان، فهو في زمانه كان متطوراً على من قبله وعلى كثير ممن جاء بعده ويكفي أنه كان متفوقاً على ابن خلدون الذي تفصله منه حوالي خمسة قرون، فالماوردي تبنى العصبية القبلية والعصبية الدينية في قيام الدولة بينما اكتفى ابن خلدون بالعصبية القبلية التي يراها الماوردي منكفئة إلى داخل نفسها وأن حمية القرابة قد يعترضها ما يمنع الإلفة ويبعث على الفرقة، لذلك يُشدّد الماوردي على ضرورة اقتران العصبية بالدين لأنه العامل الذي يستطيع أن يروضها ويضعها في الإطار الصحيح(10).
ويحدد الماوردي في كتابه أربع قواعد لسياسة الملك هي: عمارة البلدان وحراسة الرعية وتدبير الجند وتقدير الأموال، ثم يشدد على الحاكم بضرورة تخيّر الأعوان وتهذيبهم وتهذيب حاشيته وتفقّد أحوال رعيته وتفقده للأحوال العامة(11).
أما كتاب الأحكام السلطانية والولايات الدينية فهو يمثل عصارة فكر الماوردي السياسي وخلاصة خبراته النظرية والميدانية لمعالجة الوضع المضطرب للأمة في عصر الماوردي في ظل ضعف الخلافة وتسلط البويهيين، فهو من خلال أفكاره عمل على معالجة الاختلالات في سياق البناء الاجتماعي الذي يشملها، ولذلك كانت الخلافة الإسلامية نقطة انطلاق محورية للماوردي باعتبارها الشكل التاريخي للسلطة في الإسلام وهي الشكل المتاح حالياً، ويخشى الماوردي أن يتفرّق الناس إذا بدأ النقاش حول شكل السلطة والوقت لا يسعف لإنتاج أشكال جديدة للسلطة، فكان أن سعى لتقويتها واستمرارها بعد تقييمه ونقده الواعي للواقع الذي يعيش فيه، فجاءت أفكاره معبّرة بصدق عال عن إشكاليات ذلك العصر وتضع المعالجات للواقع المضطرب آنذاك.
ويُلاحَظ أن كتاب الأحكام السلطانية حَفَلَ بالنصائح والتحذيرات من مغبة استمرار الواقع البائس للمجتمع والدولة في العهد العباسي في ظل ضعف الخليفة العباسي وتسلّط الأمير البويهي، ويحرك الماوردي في ذلك حرصه على استقرار السلطة واستمرارها وتخلّصها من كل ما يقعد بها، فمعالجته لقضية الخلافة وبيانه لكل ما ينبغي أن تكون عليه، هو في الواقع تحريض للخلافة لكي ترتفع إلى المستوى الذي يريده لها الشرع والمجتمع، وتحريض للمجتمع لكي يعود لسابق عهده، لأن ضعف الخلافة واضطراب كيان المؤسسة السياسية جاء نتيجة لتصدع الجسم المجتمعي إلى كيانات وطوائف إلى جانب أن المجتمع كان واد والخلافة في وادٍ آخر.
تفرد التنظير السياسي للماوردي:
أهم مميزات التنظير السياسي الماوردي أنه ينطلق من البناء الاجتماعي والثقافة السائدة خلال الحقبة التي عاشها واستطاع أن يوظف متغيرات عصره مع سوءها لصالح أفكاره السياسية التي ترمي الوصول للدولة الإسلامية الأنموذج نظرياً وعملياً.
كما تتميز أفكار الماوردي السياسية بالترابط والتدرج الموضوعي ابتداء من أدب الدنيا والدين مروراً بنصيحة الملوك وقوانين الوزارة وتسهيل النظر وتعجيل الظفر وانتهاءاً بالأحكام السلطانية الذي يمثل ثمرة نضوج الفكر السياسي الماوردي، لذلك من يكتفي بقراءة الأحكام السلطانية فقط فهو غير مؤهّل للحكم على الماوردي وأفكاره السياسية ما لم يتتبع فكره عن بداياته إلى منتهاه.
وتُعد معالجة الماوردي لعقدة إمارة الاستيلاء التي استعصت على الذين سبقوه أو عاصروه هي إحدى الإضافات المتفردة في فكر الماوردي السياسي، فأمارة الاستيلاء كما يقول الماوردي هي: “أن يستولى الأمير بالقوة على بلاد فيقلده الخليفة أمارتها، ويفوض إليه تدبيرها وسياستها فيكون الأمير باستيلائه مستبداً بالسياسة والتدبير، والخليفة بإذنه منفذاً لأحكام الدين(12)، فالماوردي أفلح في إعطاء إمارة الاستيلاء صبغتها الشرعية وصفتها القانونية وحسم الجدل المتطاول حول شرعيتها استناداً على مجموعة من الحجج أهمها استمرارية الشرعية للخلافة ومركزية السلطة وحفظ حقوق الأمة واجتماع الكلمة على الإلفة، وقد وصف تنظير الماوردي لأمارة الاستيلاء بأنه نقطة مضيئة وإضافة مبدعة في فكر الماوردي السياسي(13).
ومن تفردات الفكر السياسي للماوردي إجازته لتولي أهل الذمة لمنصب وزارة التنفيذ كما ذكرنا آنفاً، فهذا تشريع غير مسبوق من الماوردي استدعى فيه كل حصيلته الفقهية والفكرية والاستنباطية ليستخرج للأمة حكم شرعي راعى فيه فقه الواقع ومقتضى العصر، وما زالت الدول المسلمة سيما التي توجد فيها أقليات من أهل الكتاب مدينة للماوردي بهذا الحكم.
وأفكار الماوردي السياسية يلاحظ عليها دائماً أنها مرتبطة بالواقع المجتمعي وبعيدة عن التهويمات الفلسفية أو الشطحات التأملية، والدولة عند الماوردي مرتبطة بالمجتمع وتسير في ركابه وتمثل انعكاساً حقيقياً لما يختلج في داخل المجتمع، فالفكرة السياسية عند الماوردي هي نتاج لما يمور في داخل المجتمع بموضوعية وواقعية مجردة، والماوردي من كل ما طرح في كتاباته يرمي للوصول إلى نظرية عامة في الحكم يمكن تطبيقها عملياً على الواقع لتضع الحلول لمشكلاته وتنهي الاضطراب السائد فيه، لذلك يعتبره الكثيرون واضع الأسس النظرية للحكم في الإسـلام(14).
ومن أفضل إسهامات الماوردي السياسية أنه بعد تشخيص الواقع بطريقة مباشرة أو غير مباشرة يضع الحلول ويقترح البدائل المناسبة لكل إشكالية، وقد لا يسعفه الواقع المؤلم أن يصرح بالداء فيكتفي بالحديث عن الشكل الأمثل لموطن الداء فيعرف المتابع الحصيف ما يريده الماوردي.
إن كتابات الماوردي لا سيما السياسية والاجتماعية تحتاج إلى إعادة قراءة مرات ومرات، أولاً لمعرفة رموزنا الفكرية والانتصار لها بالتعرف بدقة على فكرها وإسهامها، وثانياً: للاستفادة من مخزونها المعرفي، وثالثاً لتلهمنا ونحن نتلمّس طريق النهضة والارتقاء، فنرجو أن تكون هذه الورشة عصف ذهني (Prain Storming) نخرج منها بما يفيدنا في مستقبل الأمـة.