أ.د. أحمد محمد وهبان

كاتب الموضوع الأصلي: محمد المنجي8/6

العلاقات الدولية في الإسلام هي العلاقات والصلات الخارجية التي تقيمها الدولة الإسلامية مع غيرها من الدول والجماعات والأفراد لتحقيق أهداف معينة وفقا للشريعة الإسلامية.

فقد واجه الإسلام منذ نشأته أوضاعا سياسية وأحوالا اقتصادية بالغة التعقيد، ونجح في أن يتعامل معها بأسلوب متميز يختلف عن أساليب الدول السابقة؛ فعقد المعاهدات، واستقبل المستأمنين، وأعان الضعفاء، وراسل الملوك، وبعث الوفود، وتحالف مع القبائل، وفاوض وأقام العلاقات الخارجية.. كل ذلك بتصور إسلامي مستمد من كتاب الله وسنة نبيه -صلى الله عليه وسلم-.

وحري بالمسلمين في كل عصر وزمان أن يلتزموا تلك الفاعلية المنتجة المنضبطة بهدي الرسول صلى الله عليه وسلم.

أهمية العلاقات الدولية في الإسلام :

الإسلام -الرسالة الخاتمة- دين أُنزل للبشرية جمعاء، تبدت عالميته في قدرته على التعايش مع كل الجماعات البشرية غير المحاربة؛ من نصارى ويهود.. ملوك وفقراء.. سود وبيض… إلخ، وفق ضوابط معلومة وقواعد محددة، من أهمها:

* الاعتراف أن الاختلاف بين بني البشر في الدين واقع بمشيئة الله تعالى؛ فقد منح الله البشر الحرية والاختيار في أن يفعل ويدع.. أن يؤمن أو يكفر.

* وحدة الأصل الإنساني والكرامة الآدمية، انطلاقا من قوله سبحانه وتعالى {يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ} (الحجرات)، وقوله -عز وجل- {وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ} (الإسراء).

التعارف: لقوله -سبحانه وتعالى- {يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللهِ أَتْقَاكُمْ} (الحجرات )، وكما ورد في الحديث أن النبي -صلى الله عليه وسلم- كان يقول في دبر كل صلاة: “… أنا شهيد أن العباد كلهم إخوة…” (جزء من حديث رواه أبو داود)؛ فالتعارف أساس دعا إليه القرآن، وضرورة أملَتْها ظروف المشاركة في الدار أو الوطن بالتعبير العصري، وإعمالا لروح الأخوة الإنسانية بدلا من إهمالها.

التعايش: إذ إن حياة المتشاركين لا تقوم بغير تعايش سمح: بيعا وشراء.. قضاء واقتضاء.. ظعنا وإقامة.

وتاريخ المسلمين حافل بصور التعامل الراقي مع غير المسلمين ، وقد حدّد الله سبحانه وتعالى أساس هذا التعايش بقوله {لاَ يَنْهَاكُمُ اللهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ} (الممتحنة).

التعاون: كثير من القضايا العامة تشكل قاسما مشتركا بين المسلمين وغيرهم، ويمكن التعاون فيها، كما أن الأخطار التي تتهددهم معا ليست قليلة، ويمكن أن تشكل هذه القواسم المشتركة منطلقا للتعايش والتعاون، وأهم هذه القواسم المشتركة ما يلي:

1 ـ الإعلاء من شأن القيم الإنسانية والأخلاق الأساسية؛ فالعدل والحرية والمساواة والصدق والعفة كلها قيم حضارية تشترك فيها الأديان والحضارات، وترسيخها في المجتمعات هدف مشترك يمكن التعاون عليه.

2 ـ مناصرة المستضعفين في الأرض، وقضايا العدل والحرية ومحاربة الظلم، ومن ذلك اضطهاد السود والملونين في أمريكا، واضطهاد الأقليات الدينية وسائر الشعوب المقهورة في فلسطين وكوسوفا والشيشان ونحوه؛ فالإسلام يناصر المظلومين من أي جنس ودين.

والرسول – صلى الله عليه وسلم- قال عن “حلف الفضول” الذي تم في الجاهلية: ” لقد شهدت في دار عبد الله بن جدعان حلفاً ما أحبّ أنّ لي به حُمر النّعم، ولو أدعى به في الإسلام لأجبت” (سيرة ابن هشام، والكلام عن هذا الحلف ذكر في البداية لابن كثير بإسناد صحيح، وفي دلائل البيهقي ورواه الحميدي، وابن سعد عن طريق الواقدي ).

أهداف العلاقات العامة في الإسلام :

إن صياغة أهداف العلاقات الدولية يجب أن تتم في ضوء المنهج الإسلامي للعلاقات الخارجية الذي حددته الأحكام الشرعية؛ فلا ينبغي أن تضع الدول أهدافها للعلاقات الخارجية في غيبة من الإسلام، ويمكن تفصيل أهداف العلاقات العامة في الإسلام على النحو التالي:

أولا : أهداف عامة مشتركة:

1 ـ حماية الدولة : وهو ما يعرف في واقعنا المعاصر بالأمن القومي، ويتطلب سيادة الدولة على أراضيها، وحفظها لحدودها الجغرافية، وبعدها عن تدخل الدول الأخرى عسكريا أو سياسيا.

2 ـ رعاية المصالح المتبادلة: إذ تسعى كل دولة إلى توفير موارد ذاتية تغنيها عن الحاجة إلى عون خارجي، لكن هذا في واقع الحال صعب المنال؛ لذلك تلجأ الدول إلى أن تكمل نقصها عبر علاقاتها الخارجية، وتبادل المنافع مع الدول الأخرى.

3 ـ الأمن المشترك: فالأمن هو أحد الضروريات التي يحتاجها كل نظام سياسي يسعى إلى الاستقرار، وإذا كان الأمن الداخلي مسألة خاصة بكل دولة فهناك أمن خارجي مشترك بين دول العالم، تحكمه اتفاقيات تضمن عدم اعتداء دولة على أخرى، وقد تتحالف دول معينة وتتفق على التصدي لأي عدوان يهدد دولة في الحلف.

4 ـ السلام العالمي: إن الخلافات بين الدول تهدد أمن العالم؛ لذلك اقتضت المصلحة أن يقوم نظام عالمي لرعاية السلام العالمي، ومنع حدوث خلافات بين الدول، وتوفير آلية لحل الخلافات بينها؛ حفظا للأمن والسلام العالميين، وفي واقعنا المعيش تقوم منظمة الأمم المتحدة وروافدها بهذا الدور.

ثانيا: أهداف خاصة:

1 ـ نشر الدعوة الإسلامية: فالدولة الإسلامية هي دولة دعوة، تحمل رسالة الإسلام وتبشر بها وتدعو إليها، وتحمل لواء خلافة الرسول صلى الله عليه وسلم في الدعوة والبلاغ.

2 ـ حماية الأقليات المسلمة: يطلق على المجموعات التي تعيش في دولة أخرى غير التي تقيم بها اسم “الأقليات”، والقانون الدولي يعرف الأقليات القومية، ولا ينظر للأقليات الدينية مع إنه حفظ لها حقوقها المتعلقة بشعائرها الشخصية ، أما الإسلام فلا تقف العنصرية أو العرقية حاجزاً أمام الانتماء الأوسع له ، ومهمة الدولة الإسلامية تقتضي حفظ حقوق الأقليات المسلمة دون النظر إلى أصولها العرقية أو العنصرية.

3ـ درء الأخطار عن الأمة الإسلامية: إن الأمة الإسلامية مطالبة بنشر هذا الدين والذود عنه، وحماية معتنقيه والدفاع عن حرماتهم، وإزالة كل العوائق التي تمنعهم من أن يؤدوا فرائض دينهم؛ بل والتي تحول بين غير المسلمين وقبول الإسلام.

مميزات العلاقات الدولية في الإسلام :

1 1 ـ النظام الإسلامي للعلاقات الدولية يتميز بثبات المصادر (القرآن، والسنة، واجتهاد الفقهاء)، وعدم خضوعها للمتغيرات والأحداث، كما يتميز بالمرونة في الاستجابة لمتغيرات الزمان والمكان والحال.

2 ـ للشريعة الإسلامية أو الدين مكان واضح في مفهوم العلاقات الدولية؛ فالشريعة بمثابة الباعث المحرك لأهداف العلاقات الدولية؛ لذلك لا يتصور فصل الدين عن العلاقات الدولية كما يحدث في الديانات الأخرى.

3 ـ العلاقات الدولية في الإسلام ليست انفعالية بل مبدئية تنطلق من قيم العدل والسلام والتسامح والحرية ومساعدة المظلوم والوفاء بالعهود ونحوه.

4 ـ العلاقات الدولية في الإسلام مفهومها متسع، ولا يقتصر على الدول؛ بل يشمل المؤسسات والأفراد؛ إذ يستطيع فرد أن يعطي الأمان لآخر (ويسعى بذمتهم أدناهم) .

5 ـ العلاقات الدولية في الإسلام شمولية تخاطب الناس جميعا؛ أفرادا وجماعات، انطلاقا من شمول الإسلام.

6 ـ وسائل العلاقات الدولية في الإسلام نبيلة سامية، ومبدأ (الغاية تبرر الوسيلة ) لا وجود له في التصور الإسلامي.

7 ـ المصالح العامة للبشرية (كالسلام العالمي) من الأهداف الرئيسية للدولة الإسلامية، خلافاً لما عليه الحال في كثير من الدول الغربية التي تقدم مصالحها الذاتية على المصالح العامة للبشرية.

8 ـ الإسلام لا يعرف الازدواجية في العلاقات الدولية كما يلاحظ في المؤسسات الدولية العالمية كالأمم المتحدة وروافدها.

9 ـ الإسلام سبق كل النظريات المعاصرة في وجوب مواجهة الطغيان بقوة تردعه، وهو ما يطلق عليه اليوم “الردع”، أو “القوة الرادعة”.

10 ـ العلاقات الدولية في الإسلام تنبع من الإسلام، ولا يحكمها أي مؤثر خارجي؛ الأمر الذي يوفر لأي دولة استقلالا كاملاً في اتخاذ مواقفها الخارجية والداخلية

كاتب الموضوع الأصلي: محمد المنجي8/6

تلعب وسائل الاعلام بكل اشكالها (سمعية، مرئية، مقروءة ) دورا كبيرا في التاثير على الراي العام وتشكيل توجهاته واتجاهاته، او تعبئته باتجاه اهداف او قضايا معينة، فتصبح وسائل الاعلام أدوات مهمة في عمليات التغيير الاجتماعي والسياسي والاقتصادي، وفي كل الدول ومهما كان مستوى تطور او تخلف هذه الدولة او تلك (متخلفة، نامية، متقدمة).

لان الانسان في اغلب الاحيان يفكر ويتاثر ويسلك سلوكا يتناسب مع مؤثرات بيئته ،تستخدم وسائل الاعلام كوسيلة للتأثير وتغيير الاتجاهات لدى الفئات المستهدفة (الرأي العام) وخلق توجهات واتجاهات، وبالتالي خلق سلوك مطلوب يقع ضمن اهداف الحملة الاعلامية المطلوبة، والمجتمع المستهدف بهذه الحملة .
ان أية عمليات تغيير تحدث وفي أية دولة من العالم لابد ان تسبقها او ترافقها حملة اعلامية تبشر بهذا التغيير باعتباره مطلبا حضاريا لابد من تحقيقه، كما ان هذا التغيير لايمكن ان يصبح واقعا الا من خلال الارتفاع بدرجات الوعي المجتمعي باهميته، وبالتالي ايجاد وتوفير الرغبة الحقيقية فيه لدى جميع الشرائح الاجتماعية والمكونات الوطنية.
وتعتبر وسائل الاعلام من وسائل الضبط الاجتماعي المهمة في أي مجتمع ، حيث تعمل على التوجيه وغرس قيم وممارسات اجتماعية جديدة تتحول الى تغيرات في المفاهيم والسلوك الفردي والمجتمعي من اجل احداث تغير حضاري في طريقة التفكير والعمل والحياة .
ويرى بعض الباحثين ان وسائل الاعلام (تعمل على توسيع الافاق وخلق الشخصية القادرة على فهم الغير وتبني نظرة جديدة متفحصة، كما تعمل على تحطيم المسافة والعزلة، وانتقال الناس من المجتمع التقليدي الى المجتمع الكبير، ويؤدي الى توسيع الافاق والى تنمية (التفتح والتسامح والاستشعار بالغير) لدى الافراد وهو ما يطلق عليه (التقمص الوجداني) empathy الذي يعطي الفرد القدرة على ان يرى نفسه مكان الاخرين مما ييسر عمليه المشاركة والتبادل).
وتعمل وسائل الاعلام على اعادة الترتيب القيمي والسلوكي للمجتمع المستهدف عن طريق خلق المعايير الجديدة ، وفرض الاوضاع الاجتماعية المرغوبة والمعاونة على انشاء قواعد واطر مرجعية جديدة تؤطر السلوك المرغوب ومتابعة الظواهر المرفوضة والمنحرفة وكشفها، وتعديل المواقف والاتجاهات الضعيفة وتدعيم الافكار والاتجاهات والمواقف المرغوبة التي تتلاءم وروح العصر، والعمل على ايجاد ثغرات في بنية القيم المرفوضة، تستطيع من خلالها وسائل الاعلام ان تتسلل للتأثير وزعزعة القناعة بها واظهار مساوئها واضرارها وايجاد نوع من الكراهية اتجاهها لدى الجمهور.
ومن هنا فوسائل الاعلام تبشر بالافكار وتقوم بنشرها، وقد يتبنى الانسان هذه الافكار او يرفضها ويخضع هذا الامر لمؤثرات كثيرة تتمثل بتلاؤمها مع مصالحه ومدى مقبوليتها اجتماعيا وشدة ضعطها عليه والتكرار لنفس الافكار في وسائل الاعلام واستمرارية الطرق كفيلة بايجاد منفذ او منفذ الى عقل المتلقي.
وبقدر تعلق الامر بالوضع السياسي في العراق وتحديدا مشروع المصالحة الوطنية الذي بادر بطرحه السيد رئيس الوزراء ، نقول ان وسائل الاعلام كان لها الدور الكبير في اللعب بالنسيج الاجتماعي.
فهي التي قادت الحملات الاعلامية التحريضية للمكونات العراقية بعضها ضد البعض الاخر في معرض اعادة انتاج الهويات الفرعية، مما صعد من مستوى التعبئة و التحشيد الاعلامي، والتسابق في التعبئة لصالح اهداف ومصالح فئوية اضرت بالنسيج الوطني كثيرا وغيبت الخطاب الوطني او اثارت الضباب والغبار حوله .
ومما زاد الطين بلة ، ان تكون المواد الاعلامية هي تصريحات لمسؤولين كبار في العملية السياسية، او رجال دين اعتلوا منابرهم ، فكانت سطوتهم وصولتهم وصوتهم اشد فتكا من خلال التحريض المفرق الذي كان اعلى من أي صوت اخر.
هذه الفئات وكمواد اعلامية يكون تأثيرها اكبر من غيرها على المتلقي لانه يعتقد وفي الكثير من الاحيان انهم المدافعون الحقيقيون عن مصالحه وتطلعاته، فيندرج تحت تاثير سطوة خطابهم الفئوي المحرض على التخندق والتمترس في الخنادق الفئوية حتى وصل الحال الى مانحن عليه .
يضاف الى هذا، المصالح والقوى الاقليمية والعربية والدولية التي اوجدت لها الكثير من المنابر الاعلامية في الداخل وتحت تسميات وعناوين عراقية للتعمية والتدليس، فكان الكثير من الصحف والمجلات والفضائيات والاذاعات تعمل كلها على دعم عدم الاستقرار في العراق، فضلا عن وسائل الاعلام العربية التي قادت حملات واسعة من التحريض والتعبئة باتجاه الاقتتال الطائفي والعرقي.
ومن هنا يتبين لدينا الدور السيئ والمشبوه الذي قامت به بعض وسائل الاعلام في تأجيج نار الفتنة والفرقة والتناحر، ولابد ان نقول مع الشاعرالعربي ( وداوني بالتي كانت هي الداء) او مع اخر حين يقول ( ان من اشعل النيران يطفيها).
أي ان وسائل الاعلام كما اشعلت فتيل الفتنة فانها تستطيع بما تملكه من نفوذ وسطوة وتأثير على المتلقي وبشتى الوسائل اطفاء هذه النار وتحويل العداء والضغينة والتباعد الى اخوة وطنية واعادة اللحمة للنسيج الوطني العراقي.
واذا كان هناك من يتساءل كيف يحدث هذا؟
ومن هنا يصبح من واجب وسائل الاعلام ان تتحمل مسؤوليتها في عملية اشاعة ثقافة المصالحة والتسامح وقبول الاخر المختلف ونبذ العنف ومحاربته وتوجيه كل الاقلام والجهد الاعلامي باتجاه محاربة الارهاب لانه يستهدف كل المكونات العراقية بدون استثناء ومن ثم فهو يستهدف الامن والاستقرار

كاتب الموضوع الأصلي: محمد المنجي8/6

د
يؤكد إدوارد سعيد أن السياسة الاستعمارية تكمن وراء ثقافة الاستشراق، كما تكمن السياسة الاستعمارية للشركات الكبرى، ‏العاملة في مجال النفط وتجارة السلاح والإعلام، وراء الثقافة الإعلامية الغربية التي “تغطي” الإسلام. وهو يستخدم ‏مصطلح “تغطية الإسلام” بمعنى التغطية الإعلامية، وكذلك بمعنى إخفاء حقيقة الإسلام وتقديم صورة اختزالية عنه. ‏فالتغطية الإعلامية الغربية تهدف إلى التغطية على حقيقة الإسلام، بإبراز الجانب الذي يؤدي إلى توحد الغرب في مواجهته. ‏وهذه هي وظيفة الإعلام الغربي في الأساس.‏

وبهذا يكشف إدوارد سعيد عن الوجه الآخر للإعلام الغربي، وهو الوجه التحريضي المتحيز الراغب في حشد وتوحيد ‏الذات الغربية في مواجهة الآخر. وربما كان هذا الوجه يعمل أحيانا على مستوى اللاوعي الغربي، وهذا لا يعني تبرير ‏التشويهات والإساءات، سواء تمت بوعي أو بدون وعي. لكن القصد هو التنبيه إلى أن تناول المسائل الثقافية التي تخص ‏الشعوب كثيراً ما تحوي بداخلها جوانب غير واعية أو غير واضحة

كاتب الموضوع الأصلي: محمد المنجي8/6

أسندت الثقافة الغربية للبطاقة التعميمية التي كتب عليها “الإسلام” وظيفة هامة. فلما كان المجتمع الغربي يتكون من مزيج ‏من الطوائف والفئات المختلفة المحتاجة للتوحد تحت مصلحة أو هوية واحدة، أضحى تعبير “الإسلام” بالنسبة لهذه الفئات ‏كبش الفداء، الذي يمكن أن ينسب إليه كل ما يفرقهم عن غيرهم، ويروا في نقيضه ما يجمع بينهم. فاليمين يرى في الإسلام ‏همجية تهدد الحضارة، واليسار يرى فيه حكم الإقطاع، والليبراليون يرون فيه مصادرة الحريات ونقيض مذهب دعه ‏يعمل .. دعه يمر، وأتباع الحركة النسوية يرون فيه كبت المرأة لصالح الرجل، والفوضويون يرون فيه كبت الفرد لصالح ‏الجماعة. وبهذا تصبح مواجهة الغرب للإسلام قوة توحيد دافعة، وهوية تجمعهم وتميزهم عن غيرهم.‏

وإن كان في الإسلام شيء واحد لا يزعج الغرب، فهو نفوره من الشيوعية. وهو المصدر الوحيد لبعض التعاطف الغربي ‏مع الإسلام. لذلك أضحت النظرة الغربية للإسلام أشد تطرفاً بسقوط الاتحاد السوفيتي وانتهاء الحرب الباردة. فلم يعد في ‏الإسلام جاذبية بالنسبة للغرب، كالتي كتب عنها المستشرق الفرنسي مكسيم رودنسون في كتابه “جاذبية الإسلام”.‏

ويضرب إدوارد سعيد مثلاً على التحيز الغربي بأنه عندما يتبرع فرد أو مؤسسة من السعودية لجامعة أميركية، تتعالى ‏أصوات الليبراليين الغربيين لتندد بالتدخل الإسلامي في التعليم الغربي، لكن عندما تتبرع ألمانيا أو اليابان لنفس الشأن، ‏يكون رد الفعل هو الشكر والامتنان.

كاتب الموضوع الأصلي: محمد المنجي8/6

قد لا تزال كثير من الشركات الغربية تتحسر على ماضيها التي كانت فيه تعمل في مستعمرات العالم الإسلامي، وتنهب ‏المواد الخام وفق امتيازات احتكارية منحها الاستعمار. ومن هذا المنطلق يفسر إدوارد سعيد منطق دراسات الاستشراق ‏نفسها. فالمستشرق هو باحث يذهب إلى بلاد الشرق ليدرسها، ولم يحدث أن تم هذا فقط من خلال دراسته لكتب الشرق. بل ‏كان على الباحث الغربي أن ينتقل بنفسه إلى البلاد الشرقية. وغالباً ما كان ذلك يتم أثناء حملات الغزو مثل حملة نابليون ‏على مصر. ولهذا كان المستشرقون يكتشفون الكتب الشرقية ويحققونها. مما يدل على أن درسهم للشرق كان يتم داخل ‏المواقع والبلدان ذاتها. وهذا كان في أغلب الحالات يستدعي الاستناد إلى قوة عسكرية ومدد تمويني ولوجيستي كبير، يوفر ‏للمستشرق الغربي فرصة القيام بعمله طوال فترة زمنية ليست بالقصيرة. وهذا يعني أن الاستشراق والاستعمار صنوان.‏

لم يقصد إدوارد سعيد أن كل جهود الاستشراق كانت تهدف إلى الاستعمار، ولكنه يؤكد أن دوافعه الأولى كانت استعمارية، ‏ويقول أن طريقة عمله نشأت في أحضان مؤسسة الاستعمار، وأن جزءا لا يستهان به من نتائج الاستشراق كانت أيضاً ‏استعمارية الهدف، نظراً لكونها استعمارية المنشأ.‏

كان هناك بالطبع بعض النتائج الإيجابية التي نجمت عن الاستشراق، ولم تكن في جوهرها استعمارية. لكن إدوارد سعيد ‏يرى أن هذه النتائج لم تكن مقصودة لذاتها، بل هي في أحسن الحالات، جاءت لغرض إحراز السبق في البحث العلمي في ‏مجال الدراسات الشرقية البكر، وهو ما كان يؤهل المستشرق أو الباحث الغربي لأن يصبح صاحب مشورة، يعتد بها لدى ‏صانعي القرار الغربيين، الذين كان جل همهم تخطيط الحملات الجيوستراتيجية على الشرق.

كاتب الموضوع الأصلي: محمد المنجي8/6

في العامين الماضيين، أثارت الرسوم الكاريكاتورية الدنماركية المسيئة للنبي عليه الصلاة والسلام، ثم ملاحظات بابا ‏الفاتيكان حول الإسلام عواصف غضب بين ملايين المسلمين في أرجاء العالم، ورافقتها تغطيات إعلامية كثيفة لأعمال ‏احتجاج، وآلاف المقالات والتحليلات التي حاولت تفسير الأحداث ودلالاتها على مستوى العلاقات بين العالم الإسلامي ‏والغرب، والبعد الديني والعقدي والثقافي في العلاقات الدولية، ودور الثورة الإعلامية والعولمة في إعطاء الأحداث قدراً ‏أكبر من البروز والاتساع عالمياً. ورأى البعض في الحالة تجسيدا لـ “حتمية” ما يسمى بصدام الحضارات، وتداعياته على ‏مستقبل السلم العالمي والتفاعل المنشود بين مكونات الإنسانية.‏

من ناحية أخرى، تفاوتت المواقف وردود الفعل في الغرب، بين مستنكر للعدوان على المقدسات ورموزها مطالبا بتوسيع ‏نطاق التفهم والتسامح لترسيخ تعددية حضارية كونية تحترم وتقبل الآخر؛ وبين مستهجن لرد فعل المسلمين باعتباره تعصباً ‏وتخلفاً وعجزاً عن اللحاق بقيم العالم الحديث.‏

لكن القليل من الجهد قد بذل نحو استجلاء الخلفيات التاريخية والمعرفية الغربية، والتي تبين السياقات الثقافية والسياسية ‏والإعلامية في الغرب، وتشكل الوعي والموقف الغربي تجاه الآخر، وتنعكس على صورة الإسلام في الإعلام والأدب ‏والفن. في هذا الصدد، نعود إلى رؤيتين لمفكرين عربيين، وهما تلقيان أضواء كاشفة على خلفيات هذه القضايا وتفسر آليات ‏إنتاجها التاريخية والموضوعية.‏

فالمفكر الراحل إدوارد سعيد يرى في الإرث الثقافي الاستشراقي الغربي -بتحيزاته الكامنة ضد الآخر وتمركزه حول ‏الذات- مصدرا هاما في تشكيل الوعي الغربي بالشرق؛ بل قام بـ “شرقنة وتنميط” الشرق، ونسج من إنشاء الرحالة ‏ودراسات المستشرقين وخبرات القناصل والمبشرين والتجار مخزوناً ضخماً من الإثارة والغرائب التي تأسست عليها ‏التمثلات والتعبيرات والصور الغربية عن الشرق في الأدب والفن ثم الإعلام.‏

أما المفكر عبدالوهاب المسيري فيرى أن الرؤية المعرفية الغربية ذات سمة إمبريالية كامنة في نظرتها للإنسان والطبيعة ‏والمقدس. فهي تميل إلى نزع القداسة عن الإنسان، بل تدعو إلى غزوه وتسخيره وإخضاعه دون اعتبار لأي معايير ‏أخلاقية، باستثناء القوة. وتتبنى هذه الرؤية المعرفية علمانية لا تفصل المؤسسة الدينية عن الدولة كما هو شائع، بل تعزل ‏القيم المطلقة (المعرفية والأخلاقية) عن الحياة. وتتماهى في هذا السياق الرؤية المعرفية العلمانية مع الرؤية المعرفية ‏الامبريالية، بحيث تصبح الامبريالية نقلا للمنظومة المعرفية والأخلاقية العلمانية من الغرب إلى العالم