أ.د. أحمد محمد وهبان

جون ستيوارت مل

كاتب الموضوع الأصلي: عبدالله الشغيان 13

هو فيلسوف واقتصادي بريطاني، ولد في لندن عام 1806 م، وكان البكر لأسرة كبيرة أنجبت تسعة أولاد، وكان والده جيمس ميل أحد كبار أهل العلم والمعرفة في القرن الثامن عشر. عاش بعيدا عن تأثير التيارات الرومانتيكية الجديدة، وترك فيه جيرمي بنثام والماديون الفلاسفة الفرنسيون أثرا كبيرا. وقد أنشأ بنه جون ستيوارت في عزلة عن بقية الأطفال، فنال تربية عقلانية. تعلم جون الإغريقية في السنة الخامسة من عمره، حيث اطلع على أعمال هيرودوت وأفلاطون، وتعلم اللاتينية في التاسعة، وفي الثانية عشرة درس أرسطو ومنطق هوبز، وفي الثالثة عشرة قرأ مبادئ ريكاردو، كان غذاؤه الفكري موجها بعناية من قبل أبيه وخليطا من العلم الطبيعي والآداب الكلاسيكية، وحين بلغ جون الرابعة عشرة، كان له من المعرفة والاطلاع ما كان لرجل في الثلاثين. لقد نجح والده في أن يجعل منه كائنا عقلانيا مزودا بمعلومات واسعة.
لم يكن جون ثوريا بطبعه، وكان يحب أباه ويعجب به أيما إعجاب، وكان مقتنعا بصحة معتقداته الفلسفية، ووقف مع بنثام ضد النزعة اليقينية وكل ما كان يقاوم مسيرة العقل والتحليل والعلم التجريبي، وكان يجاهر باستمرار بأن السعادة هي الغاية الحميدة للوجود البشري، وكان ما يخشاه ويمقته ضيق الأفق وسحق الأفراد من قبل وطأة السلطة أو العادة أو الرأي العام، لذا وقف بحزم ضد عبادة النظام.
في السابعة عشرة من عمره، بلغ مبلغ الرجال على المستوى العقلي، فقد كان صافي الذهن، صريح، فصيح جدا، بالغ الوقار دونما أثر لخوف أو غرور، وخلال السنين العشر التالية، زاول كتابة المقالات والنقد، وحمل عبء الحركة النفعية على كاهله، وكانت مقالاته مصدر شهرة واسعة له، مما جعله خبير في الشؤون العامة. لقد امتدح ما كان أبوه امتدحه من قبله، العقلانية والمنهج التجريبي، والديموقراطية والمساواة، وهاجم، ما كان يهاجمه النفعيون، التعصب الديني والإيمان بالحقائق البديهية التي لا يمكن إقامة الدليل عليها ونتاجها اليقينية التي أفضت في رأيه إلى التنازل عن المنطق.
في العام 1830 تع ها حبا، وأراد أن يظهر لها أنه فارسها الوفي طيلة عشرين عام قبل أن يتزوجها في العام 1851، لقد ألفى لدى تلك السيد رقة عاطفية مميزة توخى من خلالها أن يجد كوة فكرية يطل منها على القضايا الإنسانية والاجتماعية التي كانت مثار اهتمامه على الدوام. لقد اعترف لها بحب جامح تضمنه الإهداء الموجه لها في كتابه “في الحرية” (بالإنجليزية: On Liberty)، بيد أن سعادتهما لم تدم، فقد توفيت زوجته في العام 1858، مما حمل ميل على الاعتكاف في منزل صغير في إحدى ضواحي آفينيون.

الحياة الفكرية

لقد نشر ميل خلال أربع عشرة سنة العديد من المقالات والكتب، تناول فيها بالبحث قضايا فلسفية وسياسية واقتصادية، ورغم الشروط التي وضعها، فإنه لم يساهم في أية حملة انتخابية حين قرر أن يخوض ميدان السياسة، وطالب بحق التصويت للمرأة(بالإنجليزية: Sufferage) وانتخب نائبا عن وستمنستر(بالإنجليزية: Westminster) في العام 1865، وشارك في المناقشات حول المسألة الإيرلندية، وأبدى تعاطفا مع السود في جامايكا، وانتقد الأحزاب، لذا لم يفاجأ حين لم ينتخب مجددا في العام 1868، فعاد إلى عزلته في منزل صغير في سانت فيران، حيث انكب على القراءة والكتابة مكرسا لها كل وقته. إن أسمى المبادئ عنده هي حرية الفرد والتنوع والعدالة وصولا إلى السعادة البشرية.
لم يكن ميل يعتبر الاشتراكية، التي دافع عنها في كتابه “الاقتصاد السياسي”، خطرا على حرية الفرد، كما كان يعتبر الديموقراطية مثلا، وذلك عائد لتأثير السيدة تايلر، فعلى الرغم من مجاهرته بآرائه الاشتراكية- فإن أيا من القادة الاشتراكيين في زمنه مثل (لويس بلانك وبرودون وسالن لم يعتبره رفق درب، إذ كان بنظرهم التجسيد الحي لإصلاحي وديع ليبرالي، أو راديكاليا بورجوازيا، وهذا الأمر أقره الفابيون الذين اعتبروه أبا روحيا لهم.
يعتقد ميل أنه إذا تسنى لكل إنسان أن يعرف قدر ما يستطيع، ولم يتسن له من السلطة إلا مقدار معين، فقد نتجنب حينئذ دولة “تمسخ مواطنيها” يكون فيها الحكم المطلق بيد رأس السلطة التنفيذية على مجموعة من الأفراد المتفردين المتساوين كلهم، إلا أنهم عبيد كلهم أيضا، ذلك أنه، إا كان الناس أقراما فلا يمكن إنجاز أشياء كبيرة، كما أن خطرا مريعا يكمن في تلك العقائد وأشكال الحياة التي تمسخ البشر، فالإدراك المرهف لأثر التربية الجماعية التي تجرد البشر من مزاياهم الإنسانية، وتجعلهم كائنات غير عقلانية، يجب التصدي لها ومقاومتها بمختلف الوسائل. لقد أطلق ميل مقولة وسمت الحقبة التاريخية التي عاش يها، ومفادها: “إن كل ما يقيد المنافسة الحرة هو الشر المطلق، وكل ما يطلقها هو الخير العميم”
وهو من رواد الفلسفة الليبرالية، وترى الفلسفة الليبرالية في الإعلام أنها تقوم بتزويد الجماهير بالحقائق المجردة، بهدف بناء عقولهم بناء سليماً بصورة طبيعية، وأن المعلومات التي يجب أن تتناولها أجهزة الإعلام يجب أن تتسم بالموضوعية، كما أن الفرد في ظل هذه الفلسفة يتمتع بحرية مطلقة، ويستطيع أن يفعل ما يحلو له، وليس لأحد التدخل في شؤونه وحياته.
وفي هذا يقول جون ستوارت ميل: (إن البشر جميعًا لو أجتمعوا على رأي، وخالفهم في هذا الرأي فرد واحد، لما كان لهم أن يسكتوه، بنفس القدر الذي لا يجوز لهذا الفرد إسكاتهــم حتى لـو كانت لــه القوة والسلطة).
ويبرر جون ستوارت ميل ذلك بقوله: (إننا إذا أسكتنا صوتاً فربما نكون قد أسكتنا الحقيقة، وإن الرأي الخاطئ ربما يحمل في جوانحهِ بذور الحقيقة الكامنة، وإن الرأي المجمع عليه لا يمكن قبوله على أسس عقلية إلا إذا دخل واقع التجربة والتمحيص، وإن هذا الرأي ما لم يواجه تحديًا من وقت لآخر فإنه سيفقد أهميته وتأثيره).
اقتبس فلسفته من مذهب يوم التجريبي ومذهب بنثام القائم على مفهوم المنفعة، ومذهب والده جيمس ميل الترابطي، وشدد على المدى المحدود الذي وصلت إليه نظرياتهم مجدسدا في تركيب رائع المذهب الذري القائم بين الإنسان والعالم.
توفي عام 1873م.

محاضرات سابقه عن الدبلوماسيه الاقتصاديه

كاتب الموضوع الأصلي: خليفه العنزي

*الدبلوماسيه الاقتصاديه : هيه استخدام القوه لمقدراتها الاقتصاديه في الضغط على الدول الاخرى وتوجيه سلوكها السياسي في الاتجاه الذي يتماشى مع المصلحه القوميه للدولة

*الدلوماسيه الاقتصاديه تستمد وجودها من هذين العاملين:
أ-اختلاف مقدرات الدول من الموارد الاقتصاديه بمعنى هناك دول قويه-دول ضعيفه تحتاج الى موارد
ب-من لايملك خبره لايملك قراره

*الدبلوماسيه الاقتصاديه اسمها دبلوماسية الترغيب والترهيب :
أ-الترغيب :منح المساعدات للدول المحالفه مثل مساعدات مصر-الاردن
ب-الترهيب:منع المساعدات عن الدول المناوبه -تعني الدول التي تقول لا وترفض مثل الحصار الاقتصادي في ليبيا في عهد القذافي

معاهدة ويستفاليا

كاتب الموضوع الأصلي: فيصل القحطاني 3

صلح وستفاليا (Peace of Westphalia) هو اسم عام يطلق على معاهدتي السلام اللتين دارت المفاوضات بشأنهما في مدينتي أسنابروك (Osnabrück) ومونستر (Münster) في وستفاليا وتم التوقيع عليهما في 15 مايو 1648 و24 أكتوبر 1648 وكتبتا باللغة الفرنسية. وقد أنهت هذه المعاهدات حرب الأعوام الثلاثين في الإمبراطورية الرومانية المقدسة (معظم الأراضي في ألمانيا اليوم) وحرب الأعوام الثمانين بين إسبانيا وجمهورية الأراضي الواطئة السبع المتحدة. ووقعها مندوبون عن إمبراطور الإمبراطورية الرومانية المقدسة فرديناند الثالث (هابسبورغ)، ممالك فرنسا، إسبانيا والسويد، والجمهورية الهولندية والإمارات البروتستانتية التابعة للإمبراطورية الرومانية المقدسة.
يعتبر صلح وستفاليا أول اتفاق دبلوماسي في العصور الحديثة وقد أرسى نظاما جديدا في أوروبا الوسطى مبنيا على مبدأ سيادة الدول. مقررات هذا الصلح أصبحت جزأ من القوانين الدستورية للإمبراطورية الرومانية المقدسة. وغالبا ما تعتبر اتفاقية البرينيه الموقعة سنة 1659 بين فرنسا وإسبانيا جزءا من الاتفاق العام على صلح وستفاليا.

دعوات تنطلق في المانيا للانفتاح على الاسلام

كاتب الموضوع الأصلي: عبدالله العجلان

اعتبرت شخصيات سياسية وكنسية بألمانيا أن الانفتاح المتبادل مع المسلمين يعد وسيلة ناجعة لمواجهة انتشار تصورات سلبية تجاه الإسلام، وذلك بعدما كشفت دراسة لمؤسسة بحثية رفيعة أن ما يزيد عن نصف الشعب الألماني لديهم صورة سيئة عن الإسلام ويعتبرونه تهديدًا لمجتمعهم.

وذكر رئيس مجلس الكنيسة البروتستانتية الألمانية نيكولاوس شنايدر أن هذه الدراسة تعكس الانطباع السلبي السائد لدى كثير من الألمان عن المسلمين، مضيفًا أن الكثيرين يخلطون بين المواطنين المسلمين المسالمين، وبين المتشددين ويتعاملون معهم على هذا الأساس.

وأفادت الدراسة الميدانية التي أصدرتها مؤسسة برتلسمان أن 51% من الألمان يرون أن الإسلام خطر، ووجوده غير مقبول في المجتمع الغربي، وأنه دخيل على ألمانيا.

وأشارت الدراسة – التي نشرت نتائجها بصحيفة فيلت أم زونتاغ الصادرة أول أمس الأحد – إلى أن التصورات السلبية تجاه الإسلام تنتشر بولايات شرقي ألمانيا التي يقل فيها وجود المسلمين أكثر من ولايات الغرب حيث يعيش أكثرية مسلمي البلاد.

وكشفت الدراسة أن 57% من سكان شرقي ألمانيا مقابل 49% من سكان غربها لا يعتقدون وجود توافق بين الإسلام والغرب.

ومن جانبه، رأى رئيس مجلس أمناء المجلس الأعلى للمسلمين في ألمانيا نديم إلياس أن “هذه الجزئية إيجابية ويمكن البناء عليها لأنها تظهر أن المخاوف من الإسلام في شرق البلاد مبنية على عدم معرفة بحقيقة هذا الدين”.

وأشار إلياس في حديثه للجزيرة نت إلى إيجابية أخرى تضمنتها الدراسة، وهي تأكيد أكثر من 80% ممن استطلعت آراؤهم على رفض المساس بالحريات الدينية والتعايش الديني القائمين بالمجتمع الألماني.

ونوهت دراسة برتلسمان شتيفتونغ إلى أن كبار السن وأصحاب المستويات التعليمية المتدنية هم الأكثر ميلاً في المجتمع الألماني إلى التصورات النمطية السلبية تجاه الإسلام واعتباره خطرًا، مشيرة إلى أن المسائل الدينية تظهر فروقًا جلية بين مسلمي ألمانيا وغيرهم، موضحة أن 39% من أفراد الأقلية المسلمة عبروا عن قناعتهم بأن دينهم هو الوحيد صاحب التصورات الصحيحة، لافتة إلى أن 12% من “المسيحيين” لديهم نفس هذه النظرة.

الفكر الماركسي والقومي والدين

كاتب الموضوع الأصلي: تركي بدر101

ان القومية بمضمونها الحديث هي انتماء وليست فكرا فلسفيا او سياسيا او اقتصاديا، هي انتماء مجموعة بشرية تشترك بخصائص ومقومات مشتركة وتكون مكون اجتماعي له لغة واحدة ويعيش على ارض محددة وتجمعه مصالح مشتركة.

اما الدين أي دين هو فكر عقائدي وجداني وروحي ينظم علاقة الانسان بخالقه، قائم على ثوابت ايديولوجية تحكم تلك العلاقة ولا يجوز تغييرها من زمان ومكان الى آخر.

بينما الماركسية هي فكر فلسفي واقتصادي واجتماعي وسياسي متكامل يتناول مختلف جوانب حياة الانسان والمجتمع السياسية والاقتصادية والاجتماعية عبر مختلف مراحل تطور الحياة والمجتمع والانسان، وهو فكر يتطور مع تطور الحياة وحاجات الانسان.

ويحلل تطور التاريخ الاجتماعي للانسان تحليلا علميا ويستنتج ويستخلص من خلال ذلك ما هو ملائم ومنسجم مع الحياة المتجددة وقد صاغ ذلك بمنطلقاته النظرية المتمثلة في “المادية التاريخية” و”المادية الدايلكتيكية” و”الاقتصاد السياسي”.

فالماركسية منذ ظهورها وقفت بالضد من استغلال الانسان للانسان بكل اشكاله ووقفت ضد الظلم وعدم المساواة بين الناس داخل المجتمع الواحد المتعدد القوميات والاديان والمذاهب والطبقات.
وكذلك بين المجتمعات المختلفة ضمن اطارها الجغرافي كدول في مراحل الغزو والاحتلال والاستعمار عبر مراحل التأريخ دون ان تميز بين الظالمين والمظلومين بسبب الانتماء القومي او الديني او الطائفي او الطبقي، بل وقفت مع المظلوم ضد الظالم باعتبارها فكرا ينادي ويدعو الى الغاء الفوارق القومية والدينية والاجتماعية والجنسية واللونية والطبقية او غيرها بين البشر.

وبالتالي الماركسية فكر انساني مساواتي يبغي خلق المساواة ونشر العدالة بين الناس، وهو فكر يدعو الى السلام وينبذ الحروب، ويدعو الى بناء مجتمع تتساوى فيه الاقليات مع الاكثريات في كل شيء.
وكذلك يدعو الى توزيع ثروة المجتمع وفق الجهد المبذول في مرحلة بناء المجتمع الاشتراكي وفق المبدأ “من كل حسب طاقته ولكل حسب عمله” وان يكون توزيع الثروة وفق “الحاجة” في مرحلة بناء المجتمع الشيوعي وفق المبدأ “من كل حسب طاقته ولكل حسب حاجته”.

من خلال هذا الاستعراض المبسط لتاريخ الفكر الماركسي وتطوره مع تطور حاجات الانسان كفرد وكمجتمعات عبر مراحل التاريخ وبرامج الاحزاب الماركسية والشيوعية وتلك التي تسترشد بالماركسية لا نجد اطلاقا اية طروحات فكرية تدعو الى رفض ومحاربة القومية وتدميرها.
كما لا نجد ما يدعو الى محاربة الدين كما يروج لذلك اعداء الماركسية.

فالماركسية لا تحارب ولا تعادي القومية كانتماء وانما تدعو الى نبذ ومحاربة فكر “شوفينية القومية” اي الفكر القائم على اساس التعصب والتعنصر القومي الذي يرفض وجود القوميات الاخرى ويدعو الى صهر القوميات الصغيرة في بوتقة القوميات الكبيرة السائدة والقضاء على تراثها وثقافتها وتقاليدها القومية وبالتالي الغائها من الوجود الوطني والاجتماعي كمكون قومي قائم بذاته، وتكون الضحية الاولى للفكر الشوفيني القومي الاقليات القومية كما كان الحال وما زال في بلداننا.

وبالعكس يكون المستفيد الاكبر من القضاء على الافكار الشوفينية وسيادة الثقافة الماركسية هي الاقليات القومية وحركاتها القومية الديمقراطية التحررية بدلاً من ان تعمل على محاربة الافكار الماركسية بحجة انها افكار معادية للقومية، بل على العكس من ذلك فان الاحزاب والحركات التي تسترشد بالمنطلقات النظرية والفكرية للماركسية هي تنظيمات صديقة ومساندة لحقوق الاقليات القومية التي تعيش في كنف المجتمعات المعبأة بالافكار الشوفينية القومية والدينية.

فالماركسية بالضد من الافكار الشوفينية والعنصرية والتعصبية التي تأخذ من القومية والدين ستارا لها لمحاربة ومعاداة الآخرين وليست بالضد من القومية كانتماء أو بالضد من الدين كعقيدة روحية وفكر سمح مسالم يعمل لخير وحرية الانسان.

ان اشاعة افكار وثقافة معاداة الماركسية كونها معادية للقومية والدين قد ظهرت مع بداية ظهور الفكر الماركسي في اوربا بدعوته الى تحرير المظلومين من الطبقات المسحوقة من ظلم الاقطاعيين وحلفائهم من رجال الكنيسة والبرجوازية الوطنية التي ظهرت مع ظهور عصر الدولة القومية والوطنية التي كانت مهيمنة على كافة وسائل الانتاج من الارض ووسائل الانتاج الصناعي واستغلالها للقوى العاملة بكل طبقاتها بغية زيادة فائض القيمة لصالح ارباب العمل في الزراعة والصناعة مع زيادة فقر وبؤس الطبقات العاملة.

لذلك اطلقت الطبقات الحاكمة التي اصبحت مصالحها مهددة حملة شعواء معادية للماركسية وكونها تحارب الدين لانها رفضت ظلم رجال الكنيسة كمؤسسة لها دورها في ادارة شؤون الدولة، وانها تحارب القومية لانها رفضت ظلم رجال الدولة القومية الوطنية والاقطاعيين في اضطهاد ابناء الاقليات القومية التي تعيش في كنفها وتحت رعايتها.

هكذا اصبحت الماركسية في ظل قوة سيطرة رجال الكنيسة والبرجوازية الوطنية والاقطاعيين على الدولة ووسائل الاعلام متهمة بمعاداة القومية والدين ومع الأسف الشديد ان مثل هذه الأفكار المشوهة انتشرت بين ابناء الأقليات القومية والدينية التي عانت وتعاني من ظلم الشوفينية القومية والتعصب القومي والديني وتبشر بأفكار هتلر وموسليني ونيتشه وغيرهم من المغالين في التعصب القومي والعرقي باعتبارها أفكار تنتشلهم من واقعهم المرير القائم على القهر القومي والديني والعرقي.

الأبتسامة

كاتب الموضوع الأصلي: نايف الزعيبي ١

لإبتسامة لا تكلف شيئا” ولكنها تعود بالخير الكثير .
إنها تغني اولئك الذين يأخذون , ولا تفقر الذين يمنحون.
انها لا تستغرق أكثر من لمح البصر , لكن ذكراها تبقى إلى آخر العمر.
لن تجد أحدا” من الغنى بحيث يستغني عنها , ولا من الفقر في شيء وهو يملك ناصيتها .
إنها تشيع السعادة في البيت , وطيب الذكر في العمل , وهي التوقيع على ميثاقالمحبة بين الأصدقاء .
إنها راحة للمتعب , وشعاع الأمل لليائس , وأجمل العزاء للمحزون , وأفضل مافي حقيبة الطبيعة من حلول للمشكلات , وبرغم ذلك فهي لا تشترى ولا تستجدى ولا تفترض ولا تسرق .

معاهدة سيفر

كاتب الموضوع الأصلي: محمد الصانع٣١

هذه المعاهدة تهمنا كمسلمين هذه المعاهدة تهمنا كمسلمين هذه المعاهده عقدت في عام 1920م مع الدوله العثمانيه وبمقتضى هذه المعاهده تنازلت الدوله العثمانيه عن معظم اراضيها بما فيها اجزاء من تركيا نفسها وبمقتضى هذه المعاهده بغيت الرايه اليونانيه
ترفرف على ازمير التركيه اي اليونان احتلت ازمير وسرعان ما ظهر رجل في تركيا وهو مسطفى كمال وهو يعرف باتاتورك اي اب الاتراك وهذا الجل ينحدر من اصول يهوديه وهم يهود الدونما وهي طائفه من اليهود اعلنت اسلامها وان كان الكثير
يشك باسلام يهودي فابن اليهوديه هو يهودي شاء ام لم يشاء سواء اعلن اسلامه ام لم يعلن ؛وكان يعرف بانظباطه العسكري وروحه الصلبه وقسوة القلب وكان يشرب الخمر وكان رجل علمانيا وهذا الرجل كان السبب في انهاء الخلافاء الاسلاميه وفي البدايه حرر ازمير من اليونان وطرد اليونانيين شر طردة وسحقهم وبداء الحديث عنه بان هذا الرجل هو مجدد الامه وطالبه بان يكون خليفه المسلمين ولكن رفض لانه رجل علمانيا اي يفصل الدين عن الدوله وقد الغاء الخلافه في سنتمبر من عام 1922م والبعض يقول انه في اكتوبر عام 1923م في مارس عام 1924م فهناك مقاولات مختلفه وكان يقول ان اخر خليفه للمسلمين اغتيل في عام 924م وهذا راي اتاتورك واجبر النساء على خلع النقاب وترجم القران باللغه التركيه وجعل الاذان باللغه التركيه وجعل
اللغه التركيه تكتب بالاتينيه وهي كانت تكتب بالعربيه اي ترك البلاد وقد عمل قانون اسمه قانون القيافه اي الازياء التركيه فقد خلع الطربوش رمز الازياء التركيه فهو يريد ان يقرب تركيا اي يجعلها دوله غربيه او اوربيه ومنذ ذلك التاريخ فتركيا
تتفقد ذاتها اصبحت تخجل لاهي دوله اوربيه ولا هي دوله عربيه اي هذا جعلها تفقد هويتيها وهكذا فقد سقط ال عثمان في تركيا وقد قام ااتاتورك بعقد معاهده مع الدول المنتصره في الحرب العالميه الاولى وهي معاهده لوزان في عام 1923م واللتي
بمقتضاه اصبحت تركيا دوله مستقله تتمتع بكامل حدودها .

معاهدة الطائف ( 1934 ) بين السعودية و اليمن

كاتب الموضوع الأصلي: فيصل القحطاني 3

معاهدة الطائف هي معاهدة تمت عام 1934 م بين :- المملكة المتوكلية اليمنية من طرف والمملكة العربية السعودية من طرف آخر، وقعت هذه المعاهدة بعد الحرب السعودية اليمنية التي أشتعلت في الثلاثينات من القرن العشرين وأدت إلى ضم منطقتي جيزان ونجران إلى المملكة العربية السعودية بشكل رسمي .

بعد سقوط الإمبراطورية العثمانية قسم البريطانيون الجزيرة العربية [1]، وإستقل شمال اليمن عن الإمبراطورية العثمانية عام 1849، وقامت المملكة المتوكلية عام 1918 بعد سقوط الدولة العثمانية وملوكها من آل حميد الدين. وكان الأدارسة يسيطرون على جازان وعسير والسواحل الغربية حتى الحديدة[2] وعقدوا معاهدة صداقة مع الإنجليز عام 1915 وبدأ بتلقي المساعدات المالية عام 1917 [3][4] وأقاموا معاهدة مشابهة مع ابن سعود عرفت بمعاهدة دارين بحضور النقيب ويليام هنري شكسبير[5] وتخلى البريطانيون عن سياسة عدم التدخل في شؤون وسط والجنوب الغربي من شبه الجزيرة العربية وسلموا الحديدة إلى الأدارسة عام 1926[6] كانت علاقة الإمام يحيى حميد الدين سيئة مع الإنجليز وكان يحاول بسط نفوذالمملكة المتوكلية على باقي اليمن فخاض حروباً ضد سلاطين جنوب اليمن المرتبط بالإنجليز وكان جيشه على بعد خمسين كيلو متراً من عدن فتدخل البريطانيون أخيراً وقصفوا قعطبة وتعز بالطائرات لمدة خمسة أيام [7] وخاض حروباً مماثلة مع الإمارة الإدريسية دفعت الأدارسة للإلتحاق ببن سعود[8] أدرك الإمام أن توقيع معاهدة مع الإنجليز أمر لا مفر منه خاصة أن قوات بن سعود كانت تهدد المناطق الشمالية للبلاد. في عام 1932، توجه الإمام إلى مناطق قبائل وائلة ومنها إلى نجران موطن قبيلة يام. عدد كبير من هذه القبيلة ناصر الإمام وطُرد جيش بن سعود من المنطقة [9]
نجران لم تكن مصدر المشكلة بل عسير، إذ أدرك الأدراسة أن بن سعود سيبتلع بلادهم فنقضوا الحلف بينهم وبينه والتحقوا بالإمام عام 1933 وكانت قوات بن سعود تحاول استعادة السيطرة على نجران حينها، فهرب كثير من سكان نجران إلى عسير وقامت الحرب اليمنية السعودية عام 1934 وكانت حربا بين الأدارسة في عسير وجازان والحديدة التابعة للامارة الادريسية حينها وبن سعود ولم تشتبك قوات الإمام مع بن سعود إلا في نجران، وإستعاد بن سعود نجران وإنسحب من مائة كيلو متر بعد صبيا كانت قد سقطت بيده من الأدارسة وتم توقيع معاهدة الطائف في1934لإدراك الإمام أن قواته لن تصمد أمام قوات بن سعود وقوات سلاطين قبائل جنوب اليمن وكلاهما كان متعاهداً مع الإنجليز [9] نصت المعاهدة بين الإمام والإنجليز على ضرورة تجديدها كل أربعين سنة ومع بن سعود كل عشرين سنة وكانت هذه المعاهدة هي ماحدد حدود ماعُرف بشمال اليمن بين بن سعود في شماله والإنجليز وسلاطين ماعُرف باليمن الجنوبي في جنوبه [9] وجاء في المعاهدة أن تُضم عسير إلى السعودية عقب وفاة الأمير الإدريسي[10]
في عام 1962, قامت ثورة أخرى إستطاعت إسقاط الإمامة وقتل الإمام أحمد ومحاصرة قصر الإمام محمد البدر حميد الدين وإعلان الجمهورية الثورية في 26 سبتمبر 1962 ففر الإمام البدر إلىالسعودية التي قدمت له الدعم وأغرقته والقبائل الموالية بالأموال والمرتزقة ومن خلفهبريطانياوإستمرت المعارك التي تدخل فيها الجيش المصري لصالح الثوار الجمهوريين سبع سنوات إنتهت باإنتصار الجمهوريين وقيام الجمهورية العربية اليمنية.
في 1974، طلبت السعودية اعتماد الحدود نهائيا ووافق وزير الخارجية اليمني آنذاك على الطلب إلا أنه قوبل برفض شعبي وسياسي كذلك أدى إلى رفضه [11] تم اعتماد الحدود بعد اتفاق جدة في 13 يوليو عام 2000 .

الغرب والإسلام.. الدين والفكر السياسي في التاريخ العالمي

كاتب الموضوع الأصلي: تركي بدر101

صدر حديثًا عن سلسلة “عالم المعرفة” الكويتية الترجمة العربية لكتاب “الغرب والإسلام.. الدين والفكر السياسي في التاريخ العالمي” لمؤلفه أنتوني بلاك، وفيه يقدم المؤلف دراسة مقارنة للفكر السياسي بين ثلاث منظومات منفصلة للفكر السياسي الغربي والفكر السياسي الإسلامي بصورة أساسية، وعلى نحوٍ أقل يتناول الفكر السياسي البيزنطي، بهدف الكشف عن العوامل والأسباب التي ساهمت في حدوث التشابه والتباعد فيما بينها وزمن حدوث ذلك، والطرق التي حدث فيها هذا التطور، الذي جعل العالم على الصورة التي أصبح عليها الآن، بغية تقديم تفسير لهذا التباعد الذي ساهمت فيه الأنساق الفكرية القديمة والوسطى، مما يدفع إلى تفحص الكيفية التي كان ينظر فيها إلى مواضيع الحكم الملكي والشعب والعدالة وذلك على أساس تحقيبي.

بينما يؤكد الدكتور فؤاد عبد المطلب مترجم الكتاب أن الحوار الذي دار في سقيفة بني ساعدة بين المهاجرين والأنصار حول موضوع تولي السلطة أو الخلافة معبرًا عن هذا الواقع حين تركز الحوار حول تحديد الشخص الذي تتحقق فيه الصفات والكفاءات التي تجعله حاكمًا مقبولاً ومطاعًا عند المسلمين.

كما يرى عبد المطلب في تقديمه أن نظرة تحليلية إلى حوار السقيفة الذي يعتمد المحاججة والإقناع من شأنها أن تظهر المنطلق الإنساني في حل مسألة انتقال السلطة وتأسيس الخلافة. وقد برزت قضية انتقال السلطة بوصفها عاملاً مهمًّا من عوامل الحفاظ على استقرار المجتمع وتماسكه والاستمرار في بناء الدولة الجديدة والحفاظ عليها أثناء الخلافة الإسلامية الراشدة.

ويؤكد المترجم أن الخلفاء الراشدين حاولوا وضع رؤاهم عن الحكم قيد التطبيق العملي بوحي من القرآن والسنة، ولم تكن رؤية أبي بكر الصديق في القيادة محفوظة في أقواله البليغة فحسب -مثل “فإن أحسنت فأعينوني، وإن أسأت فقوِّموني”، و”أطيعوني ما أطعتُ الله فيكم”- ولكنها تبين أيضًا أن أبا بكر لم يكن يسعى إلى منصب إن لم يكن يعارض ذلك، لكنه يبرز بوصفه المرشح الأفضل القادر على تجاوز المنافسات الشخصية والعائلية والعشائرية التي أخذت بالظهور، ولو بصورة جانبية في المجتمع الإسلامي الفتي. وسيظهر بعد ذلك المثال القيادي لأبي بكر في تقديمه نموذجًا للتواضع والتوافق والصلاح والتركيز على أعمال البر والإحسان والخير العام.

صراع سياسي

ويوضح مؤلف الكتاب أنتوني بلاك بأن هذا الكتاب جزء من مشروع لكتابة تاريخ عالمي للفكر السياسي، وهو يمثل خطوة البداية فيه. كما يشير بلاك إلى حقيقة هامة تتمثل في أن الصراع الأيديولوجي بين الثقافة الغربية والثقافة الإسلامية يعود إلى أسباب سياسية، فقد كان حتى العام 1050م ثمة قواسم مشتركة كثيرة بين أوربا المسيحية والإسلام والعالم البيزنطي. ويذهب المؤلف إلى القول بأن هذه الثقافات الثلاث تتطلب دراسة مقارنة نظرًا لكونها تتقاسم مجموعة من التركات المشتركة بسبب تجاورهم ماديًّا، إلى جانب بعض الحوار الذي كان قائمًا فيما بينها، إضافة إلى العلاقات التجارية.

ينطلق المؤلف في دراسته المقارنة من الوضع الذي شكلته كل من الإمبراطوريات الثلاث؛ البيزنطية، والغرب، والعالم الإسلامي، باعتبارها ثلاث مناطق ثقافية متباعدة، ولكنها متجاورة، وقد كان الإسلام هو آخر الحركات المحورية التي انفتحت على العالم بوعي ذاتي اجتماعي جديد، وكان الحكم فيها يقع بين الحكم الملكي القديم وتفكيك الدولة، في حين أن الغرب بدأ بالتمايز تدريجيًّا على مستوى الثقافة والمنظومة السياسية عن الإمبراطورية الرومانية الشرقية، بعد نقل العاصمة إلى القسطنطينية والغزوات الجرمانية في القرن الخامس الميلادي حين فقدت المنطقة الثقافية المسيحية البيزنطية مصر وسوريا وفلسطين لمصلحة العرب.

كما يركز المؤلف في هذا الكتاب على الفترة الممتدة من ظهور الإسلام حتى العام 1450م، نظرًا لأنها الفترة التي ساهمت في تكوين الفكر السياسي لكل من الغرب والعالم الإسلامي. وإذا كان الفكر السياسي المسيحي الشرقي قد تشكل قبل الإسلام، فإن الفكر السياسي الغربي قد ظهر قبل وقت طويل من ظهور الإسلام، بسبب ارتباطه المبكر على نحو متكامل مع المسيحية المبكرة والإمبراطورية الرومانية المتأخرة.

وفي دراسته للاختلافات الأصلية بين الثقافات الثلاث، يشير أولاً إلى أن المسيحية المبكرة لم يكن لديها برنامج سياسي بأي معنى عادي؛ لكونها كانت تتوقع العودة الفورية للمسيح المنتظر، لكي يصحح جميع الأخطاء، إضافة إلى أن المسيح تفادى السياسة، ولذلك رفض المسيحيون الأوائل الارتباط السياسي، كما أنهم تركوا تطبيق المبادئ الأخلاقية لتوجيه الروح القدس، لكن الأهم كان اعتبار الكنيسة مجتمعًا منظمًا ومقدسًا منفصلاً عن الدولة، في حين قبل المسيحيون بشرعية النظام العام والسلطة الرسمية.

وعلى خلاف موقف الكنيسة قام الإسلام المبكر بتنظيم السلوك الشخصي والاجتماعي بالتفصيل على أساس شرعي سماوي، يستند إلى القرآن والحديث، وقد كان مركز الإسلام هو الشريعة، في حين بدأ المسلمون الأوائل مهمتهم العالمية بالفتح والحكم والتأسيس لنوع جديد من الحكم، يستند إلى الوحي، وبذلك احتلت الشريعة والخليفة وعلماء الدين مكان الدولة والكنيسة في الغرب، الأمر الذي جعل للكهنة المسيحيين والعلماء المسلمين مهامًّا مختلفة، لكن الدولة الإسلامية قامت بتشريع قوانين غير دينية مما لا يتعارض مع الشريعة، ومع ذلك كان الدور الاجتماعي للدين في أوربا غير معروف.

الغرب والإسلام

يوضح المؤلف التبدل الذي طرأ على وجهتي النظر المسيحية والإسلامية مع مرور الزمن حول السلطة السياسية، والعلاقة بين الدين والسياسة، مما جعل كلاًّ من الكنيسة البابوية والخلافة الإسلامية تتبنى -بحسب رأي المؤلف- الحكم الملكي المقدس، الذي امتد إلى الحكومات الملكية الجديدة في أوربا الغربية والشرقية. وكما كان هناك تعايش في العالم البيزنطي والعالم الإسلامي بين الثقافتين الإسلامية والمسيحية، كان هناك أيضًا تعايش بين المجالات الدينية والسياسية وسلطاتها الخاصة، ولكن بعد القرن الرابع عشر الميلادي ظهر اختلاف كبير بين المسيحية الشرقية والمسيحية الغربية. خلال تلك الفترة توجه الإسلام باتجاه الفصل بين العاملين الديني والسياسي إلى حد ما، وبينما كانت الأفكار الإسلامية نحو الأمة تتجه إلى الرُّوحانية أكثر فأكثر، كانت المسيحية في مواجهة مع السلطة.

على صعيد آخر يرى المؤلف أن الدولة الإسلامية الوراثية شهدت ظهور ميل إلى توظيف الدين من أجل تحقيق الدعم الشعبي، وهو ما لجأ إليه السلاطين العثمانيون، الأمر الذي جعل الدين يقوم بدور مهم في الحياة السياسية. وخلال القرنين التاسع عشر والعشرين برز ميل عند المفكرين المسلمين في مواجهة الهيمنة العسكرية والاقتصادية الأوربية لتطوير نوع من النظم السياسية، فأخذوا يناصرون حكم القانون والديمقراطية الدستورية؛ فظهر توجه جديد لدى المصلحين السياسيين في الإمبراطورية العثمانية للعمل بصورة مستقلة عن القيادة الدينية، إلا أن المشكلة التي واجهت الجميع كانت الكيفية التي يمكن أن يتم فيها التوفيق بين تطبيق المعايير الديمقراطية ومعايير الإسلام الأصلية.

ويؤكد المؤلف أن برامج هؤلاء المصلحين الدينيين كانت تتطلع إلى الماضي واستعادة روح المجتمع الإسلامي الأول، في حين أن المسيحيين المؤمنين وجدوا في العصر الألفي مخططًا لتحقيق مشاعية الكنيسة المبكرة، ولذلك اعتقد الطرفان الإسلامي والمسيحي أن العنف ضروري لتحقيق هذا الهدف. وكما شاع في الإسلام مفهوم الحرب المقدسة لنشر الدعوة -بحسب رأي المؤلف- فإن مسيحيين كثيرين قبلوا مبدأ استخدام القوة والحرب المقدسة.

ويتقصى المؤلف أصول السلطة القضائية المفروضة في الإسلام والغاية منها، حيث كان هاجس المسلمين دائمًا هو الخلافة عكس الأوربيين الذين كان هاجسهم الدولة، بسبب اختلاف الأفكار التي اعتمدوا عليها. وبعد أن يَعرض لأفكار القديس أوغسطين في هذا المجال يؤكد أن المفكرين الأوربيين منحوا تراثهم الكلاسيكي نظرة مختلفة عن تلك التي منحها الفلاسفة والمشرِّعون المسلمون. كذلك يقيم مقارنة بين أطروحات ابن رشد ومارسيلوس أوف حول أصول الدولة، ومفهوم الاجتماع، إضافة إلى دراسة مسئوليات كل من الدولة والخلافة، ومفاهيم الأمة والقوة والحق والفكر السياسي عند ابن خلدون ومكيافيلي وماركس.

ويُعد “كتاب الغرب والإسلام” بفصوله الثمانية لمؤلفه أنتوني بلاك الأستاذ الفخري لتاريخ الفكر السياسي في جامعة دندي في إسكتلندا ببريطانيا، دراسة جيدة، ومقارنة تاريخية في الفكر السياسي؛ إذ يتفحص المقاربات الغربية والإسلامية لعلم السياسة والقواسم المشتركة بينها بالإضافة إلى مواطن التفرع والاختلاف.

ايزنهاور

كاتب الموضوع الأصلي: أنس حامد السويدان3

صورة

دوايت ديفيد أيزنهاور (14 أكتوبر 1890 – 28 مارس 1969)، سياسي وعسكري أمريكي والرئيس رقم 34 تولى حكم الولايات المتحدة في الفترة من 1953 إلى 1961.

خلال الحرب العالمية الثانية، شغل منصب القائد الأعلى لقوات الحلفاء في أوروبا، المسؤولة عن التخطيط والإشراف على نجاح غزو فرنسا وألمانيا. في عام 1951، أصبح أول قائد أعلى لقوات حلف الناتو.[1]

انهى حرب كورية وحافظ على الضغط على الإتحاد السوفيتي خلال الحرب الباردة. أعاد تنظيم ميزانية الدفاع في اتجاه الأسلحة النووية وأطلق سباق الفضاء ووسع نظام الضمان الاجتماعي وبدء في إنشاء نظام للطرق السريعة بين الولايات.

«أن كل بندقية تصنع وكل سفينة حربية تدشن، وكل صاروخ يطلق هو في الحسابات الأخيرة عملية سرقة للقمة العيش من فم الجياع ومن أجساد الذين يرتجفون من شدة البرد ويحتاجون إلى الكساء». الرئيس أيزنهاور