أ.د. أحمد محمد وهبان

مفاهيم سياسية

كاتب الموضوع الأصلي: أحمد الملحم(245)(9)

——————————————————————————–

مفاهيم سياسية

السياسية هي رعاية شؤون الأمة داخلياً وخارجياً، وتكون من قبل الدولة والأمة، فالدولة هي التي تباشر هذه الرعاية عملياً، والأمة هي التي تحاسب بها الدولة.

ورعاية شؤون الأمة داخلياً من قبل الدولة تكون بتنفيذ المبدأ في الداخل، وهذه هي السياسة الداخلية. وفهم السياسة الخارجية أمر جوهري لحفظ كيان الدولة والأمة وأمر أساسي للتمكن من حمل الدعوة إلى العالم وعمل لا بد منه لتنظيم علاقة الأمة بغيرها على وجه صحيح.

ولما كانت الأمة الإسلامية مكلفة بحمل الدعوة الإسلامية إلى الناس كافة، كان لزاماً على المسلمين أن يتصلوا بالعالم اتصالاً واعياً لأحواله، مدركاً لمشاكله، عالماً بدوافع دولة وشعوبه، متتبعاً الأعمال السياسية التي تجري في العالم، ملاحظاً الخطط السياسية للدول في أساليب تنفيذها، وفي كيفية علاقتها بعضها ببعض، وفي المناورات السياسية التي تقوم بها هذه الدول، ولذلك كان لزاماً على المسلمين أن يدركوا حقيقة الموقف في العالم الإسلامي على ضوء فهم الموقف الدولي العالمي، ليتسنى لهم أن يتبينوا أسلوب العمل لإقامة دولتهم وحمل دعوتهم إلى العالم. ومن هنا أصبح من المحتم عليهم معرفة الموقف الدولي معرفة تامة ومعرفة التفاصيل المتعلقة بالموقف الدولي والإحاطة بموقف الدول القائمة في العالم والتي لها شأن يذكر في الموقف الدولي العام.

غير أنه ينبغي أن يكون واضحاً أن الموقف الدولي لا يظل ثابتاً على حال واحد، فهو يتغير حسب تغير الأوضاع الدولية. وأن موقف كل دولة من الدول لا يلزم حالة واحدة من ناحية دولية، وإنما تتداوله حالات متعددة من ناحية القوة أو الضعف، ومن ناحية قوة التأثير أو عدم التأثير، ومن ناحية تفاوت العلاقات القائمة بينها وبين الدول، واختلاف هذه العلاقات. لذلك كان من غير الممكن إعطاء خطوط عريضة ثابتة للموقف الدولي، وإعطاء فكرة ثابتة عن موقف أي دولة من الدول القائمة في العالم. وإنما يمكن إعطاء خط عريض عن الموقف الدولي في فترة ما، مع تصور إمكانية تغيير هذا الموقف. وإعطاء فكرة معينة عن موقف أي دولة في ظروف ما مع إدراك قابلية تبدل هذا الموقف. ولهذا كان لا غنى للسياسي من أن يتتبع الأعمال السياسية القائمة في العالم، وأن يربطها بمعلوماته السياسية السابقة، حتى يتسنى له فهم السياسة فهماً صحيحاً وتتأتى له معرفة ما إذا كان الموقف الدولي لا يزال كما هو، أو تغير، وحتى يتأتى له إدراك موقف كل دولة ومعرفة إذا كان هذا الموقف قد بقى على حاله، أم طرأ عليه تغيير.

وتغيير الموقف الدولي تابع لتغيير موقف بعض الدول من حال إلى حال، أما بقوتها، أو بضعفها، وأما بقوة علاقتها بالدول أو بضعف هذه العلاقة. فينتج حينئذ تغير في الميزان الدولي، لحصول تغير في ميزان القوى القائمة في العالم. ولذلك كان فهم موقف كل دولة من الدول التي لها تأثير في الموقف الدولي أساساً لفهم الموقف الدولي. ومن هنا كانت العناية منصبة على الإحاطة بمعلومات عن كل دولة لأنها الركيزة الأولى للفهم السياسي، وليست معرفة موقف كل دولة متعلقة بموضعها في الموقف الدولي بل هي متعلقة في كل شيء له علاقة بسياستها الداخلية والخارجية. ومن هنا تحتم معرفة الفكرة التي تقوم عليها سياسة الدول القائمة في العالم، والتي لها شأن يذكر في الموقف الدولي ومعرفة الطريقة التي تنفذ بها هذه الفكرة حتى يتعين الموقف الذي ينبغي أن تقفه الأمة الإسلامية منها. كما أنه يتحتم أن تعرف الخطط التي ترسمها هذه الدول لسياستها والأساليب التي تستعملها وأن تقترن معرفة الخطط والأساليب بالتتبع الدائم لها، وبإدراك مدى تغييرها وبالوعي على الدوافع التي حملت على تغييرها أو الأسباب التي اضطرت هذه الدول لتغيير الخطط والأساليب مع المعرفة الصحيحة بالأشياء التي تؤثر على هذه الدول وتحملها على تغيير خططها وأساليبها.

أما الفكرة التي تقوم عليها السياسة فهي الفكرة التي تبني الدولة على أساسها علاقتها بغيرها من الشعوب والأمم. فالدول التي لا مبدأ لها تعتنقه تكون الأفكار لديها مختلفة متباينة، وفيها قابلية التغير، ومثل هذه الدول ينطبق عليها بحث الخطط والأساليب السياسية، ولا ينطبق عليها بحث الفكرة الأساسية. أما الدول التي لها مبدأ تعتنقه، فإن فكرتها ثابتة لا تتغير، وهي نشر المبدأ الذي تعتنقه في العالم بطريقة ثابتة لا تتغير مهما اختلفت الأساليب وتغيرت وينطبق عليها بحث الفكرة السياسية

وهنا قد يرد سؤال هو، كيف يتفق التجرد الذي يكون عليه الواعي سياسياً من حيث التزام الحق، ورؤية الحقائق كما هي، مع نظرته إلى العالم من زاوية خاصة؟ فإذا
ورد مثل هذا السؤال فإنما يرد من النظرة السطحية للأمور، فإذا تعمق المرء في البحث فإنه لا يورد مثل هذا السؤال، وذلك لأن هناك فرقاً بين واقع الأشياء، وبين الحكم عليها، فواقع الأشياء لا يختلف عليها الناس، فإذا كانت متعلقة بالرؤية البصرية، فكل من له بصر يرى الشيء كما هو، إلا أن يخدع ويضلل، وإذا كانت متعلقة بالحس فإن كل من له إحساس يحس بالشيء، سواء بالذوق، كطعم المر، وطعم الحلو، أو باللمس، كالناعم والخشن، أو بالسمع كالأصوات، أو بالشم كالروائح. فالأشياء يحس بها الناس كما هي، مهما حصل من تفاوت ولكن الحكم على الأشياء هو الذي يختلف فيه الناس. فالنظرة إلى العالم من زاوية خاصة متعلقة بالحكم على الأشياء والأفعال، ورؤية الحقائق كما هي متعلقة بالاحساسات والإدراكات، ولذلك لا بد أن يرى الحقائق كما هي ويلتزم جانب الحق، ولا بد أن ينظر إلى العالم، والحوادث والأشياء، من زاوية خاصة.

أما كيف ينطبق ذلك على السياسة العالمية، فإن استعراض بعض الأمثلة يري كيف تسير النظرة للأحداث السياسية من زاوية خاصة، ، وبعض الأمثلة من السياسة في القرون الوسطى،ولنورد بعض الأمثلة من سياسة الرسول كانت الزاوية الخاصة التي ينظر منهاوبعض الأمثلة من السياسة المعاصرة. فالرسول إلى العالم هي نشر الدعوة، فلأن قريشاً كانت هي الدولة الكبرى في الجزيرة، وكانت هي رأس الكفر في الوقوف في وجه الدعوة، فإنه وضع نصب عينيه حصر الأعمال السياسية، والأعمال الحربية فيها، فكان يرسل العيون لترصدها، ويتعرض لتجارتها، ويشتبك معها في معارك الحرب، وكان يكتفي من باقي الدول أي القبائل بالوقوف متفرجين أو كما يقولون بالوقوف على الحياد. فأعماله السياسية والعسكرية كانت تصدر عن النظرة إلى العالم من زاوية خاصة.

حين علم بأن خيبر تتفاوض مع قريش في عقد حلف بينهماوالرسول لمهاجمة المدينة والقضاء على محمد، وسحق الإسلام، حدد زاوية العمل أن يهادن قريشاً، أو يصالحها ويتفرغ لسحق خيبر، ومن هذه الزاوية الخاصة اتخذ سياسة السلم أساساً لأعماله المقبلة، ما دامت تسير في تحقيق غايته. فصارت أعماله كلها في هذه الفترة من ذهابه للعمرة، ورضاه بإعراض قريش عنه، ولينه أمام تعنت قريش، ومخالفته لأصحابه، وغير ذلك، تسير وفق سياسة السلم، فكانت نظرته للأعمال السياسية مع عدوه الذي يركز عليه تصدر من زاوية خاصة، وتتكيف حسب مقتضيات هذه الزاوية الخاصة.

فهذان مثالان من أعمال الرسول عليه السلام، أحدهما عمل عام، وهو التركيز على دولة كبرى هي رأس أعدائه، بناء على زاوية خاصة، والثاني عمل خاص وهو التركيز على هدف معين، فجعله زاوية خاصة وصار ينظر إلى الأعمال السياسية والعسكرية من هذه الزاوية الخاصة. وبذلك يشاهد كيف تسيطر النظرة للأحداث السياسية من زاوية خاصة على الأعمال والتصرفات، وكيف أنه لولا هذه النظرة من زاوية خاصة لكانت الأعمال لا معنى لها.

والدول الكبرى بعد مؤتمر برلين كانت قد اتخذت كلها نهب أملاك الدولة الإسلامية، وهي الدول العثمانية، الزاوية الخاصة لها، وليس القضاء على الدولة العثمانية، مع أنها بحثت الأمرين معاً، وقررت الاتفاق على الثاني، ولكن لم تتخذه الزاوية الخاصة، ولذلك تكيفت جميع أعمالها حسب هذه الزاوية الخاصة، ودخلت في صراع سياسي مع بعضها استمر أكثر من قرن، وهو وإن انتهى بزوال الدولة الإسلامية، ولكن ذلك لم يكن الزاوية الخاصة التي تنظر منها هذه الدول للأحداث والأعمال السياسية، فالزاوية الخاصة التي تنظر منها هي التي تحكمت في سياستها وفي نظرتها للأعمال السياسية.

وأمريكا بعد الحرب العالمية الثانية قالت ان العالم شركة، وان أمريكا لها أكثر الأسهم في هذه الشركة، فيجب أن تكون إدارة هذه الشركة في يدها، واتخذت هذا القول الزاوية الخاصة التي تنظر منها إلى العالم، فصارت أعمالها تتكيف بهذه الزاوية، وصارت تنظر إلى الأعمال السياسية التي تجري في العالم من هذه الزاوية، والنظرة من هذه الزاوية هي التي جعلتها تتفق بل تتحالف مع الاتحاد السوفياتي، وجعلتها تتنكر لإنجلترا وفرنسا.

هذه هي الكيفية التي تكون عليها النظرة من زاوية خاصة إلى الأحداث السياسية التي تجري في العالم، سواء كانت هذه الزاوية زاوية عامة، كاتخاذ نشر الدعوة أساساً للسياسة الخارجية، أي الزاوية الخاصة التي ينظر إلى العالم منها أو كانت خاصة كحصر العداء في دولة معينة، يمكننا التغلب عليها من الانطلاق في العالم، أو كانت أخص من ذلك كالاشتباك في معركة سياسية معينة من أجل أن ترى الدول الأخرى نموذجاً من معاركنا السياسية. فانطباق النظرة من زاوية خاصة على الأعمال والحوادث السياسية أمر سهل، ولا يحتاج إلا إلى ممارسة السياسة بالفعل، بل يكفي في فهمه استعراض الأحداث السياسية بعمق، ومن هنا يتبين أن تتبع السياسة، وإدراك المفاهيم السياسية يجب أن يؤدي إلى إيجاد الوعي السياسي، وأن هذا الوعي السياسي أمر لا بد منه للعمل السياسي، بل لا بد منه للتأثير في الأحداث السياسية.

وإذا كانت الدول الكبرى قد أصبح الوعي السياسي لديها بديهة من البديهيات، وأصبحت معرفة السياسة الدولية الخبز اليومي للسياسيين، فإن المفروض في أبناء الأمة الإسلامية، وهم أبناء الدولة الإسلامية، أن يكون الوعي السياسي أول ما يجب أن يتحلوا به من المفاهيم السياسية، وأن يكون أساس قيامهم بالأعمال السياسية، وأن يعملوا لأن يصبح شائعاً بين الناس، وبديهة من البديهيات في المجتمع وأن يكون الخبز اليومي للسياسيين، فإن مهمتهم الكبرى، ووظيفتهم الأصلية، هي حمل الدعوة الإسلامية إلى العالم، ونشر الهدى بين الناس، وهذا لا يتأتى إلا إذا كانوا سياسيين، وإلا إذا نظروا إلى العالم من زاوية خاصة، وإلا إذا كان لديهم الوعي السياسي الكامل.

ولأجل أن لا يكبر أمر الوعي السياسي عليهم، وأن لا يظنوه شيئاً ضخماً لا يستطيع أن يتمتع به إلا الأذكياء وإلا المثقفون، فإنهم يجب أن يعرفوا أن الوعي السياسي أمر في منتهى البساطة، وهو ميسور لكل الناس حتى للاميين والعوام، لأن الوعي السياسي لا يعني الإحاطة بما في العالم من أعمال سياسية، ولا الإحاطة بالإسلام كله، أو بما يجب أن يتخذ زاوية خاصة للنظرة إلى العالم، وإنما يعني فقط أن تكون النظرة إلى العالم، مهما كانت معارفه عنه قليلة أو كثيرة، وأن تكون هذه النظرة من زاوية خاصة. فالعبرة فيه هي النظرة العالمية ولو كان عملاً سياسياً واحداً، وأن تكون هذه النظرة العالمية من زاوية خاصة محددة. فمجرد وجود النظرة إلى العالم من زاوية خاصة يكفي للدلالة على الوعي السياسي.

الفقه السياسي الأسلامي المعاصر

كاتب الموضوع الأصلي: أحمد الملحم(245)(9)

الهوية والمواطنة الشورى والديموقراطية الفقه السياسي الإسلامي المعاصر: اتِّجاهاته، قضاياه، مشكلاته …الهوية والمواطنة الشورى والديموقراطية
الفقه السياسي الإسلامي المعاصر: اتِّجاهاته، قضاياه، مشكلاته .الثلاثاء، 14 ديسمبر 2010 حسان عبد الله .

التعليقات: 1
بعد سقوط الخلافة الإسلامية على يد كمال أتاتورك 1924م، وإعلان قيام الجمهورية العلمانية في تركيا، مستبدلاً بالنظم الإسلامية في الحكم وجميع مناحي الحياة النظم الغربية الأوروبية، وكان ذلك انطلاقاً من مبادئه وثقافته التي نشأ عليها.. دخل العالم الإسلامي منذ ذلك السقوط تحت سيطرة ما عرف بالدولة القطرية العلمانية، والهوية الوطنية، وأصبحت الأمة الإسلامية حائرة تتساءل ما العمل؟ وكيفية العودة إلى الحكم الإسلامي المستمد من القرآن والسنة ومصادر التشريع الأخرى، وكيفية بناء حكومة توصف بالإسلامية في مقابل الحكومات العلمانية، كما ظهر تساؤل آخر هو كيفية تدشين فكرة سياسية جامعة يمكن أن تواجه التحدي العلماني، وتؤكد جدارة الإسلام السياسية مثل جدارته العقدة، وقد حاول السياسيون والمثقفون والمفكرون الإسلاميون أن يجيبوا على هذا التساؤل، تارة بعمل ثوري جماعي، وتارة بالعكوف على بلورة الفكرة التي تنتظرها (الأمة) حتى تستعيد قوامها، وهويتها التي فقدتها على المستوي الثقافي والتشريعي في الدولة العلمانية، وهذا العمل الأخير هو ما يمكن تسميته (بالفقه السياسي)، الذي باتت الأمة تنتظر فعله ونتائج عمله الذي قارب على قرن من الزمان.

ونستعرض فيما يلي أهم ملامح عمل هذا الميدان-(الفقه السياسي الإسلامي) من ولادته في العصر الحديث وحتى الوقت المعاصر- والذي يتضمن ستة مجالات رئيسية، نورد فيما يلي أهم ملامحها، متضمنة أهم القضايا التي شغلت عقول المفكرين
الإسلاميين خلال هذه الفترة.

أولاً: اتِّجاه الخلافة الإسلامية

من الاتجاهات المبكرة في تاريخ (الفقه السياسي) ذلك الذي ينادي بعودة الخلافة الإسلامية مرة أخري، وكان ذلك رداً على عاملين رئيسيين: الأول: سقوط الخلافة الإسلامية على يد كمال أتاتورك والثاني: بروز ظاهرة تأييد إلغاء الخلافة وعدم اعتبارها من الفرائض الإسلامية والدعوة إلى علمانية الدولة، وكان علي عبد الرازق 1908م رائداً لهذا التأييد في كتابه (الإسلام وأصول الحكم)(1)، 1925م الذي تتضمن ثلاثة أقسام: تحدث في القسم الأول عن: لخلافة وطبيعتها في الإسلام، حكم الخلافة، الخلافة من الوجهة الاجتماعية والقسم الثاني أشار فيه إلى نظام الحكم في عصر النبوة، والرسالة والحكم، الإسلام رسالة لا حكم، ودين لا دولة، أما القسم الثالث تناول: الوحدة الدينية والعرب، الدولة العربية، الخلافة الإسلامية، وقد توصل بعد هذه المقدمات إلى نتيجة مؤداها: أن الخلافة ليست في شيء من الخطط الدينية، ولا القضاء، ولا غيرهما من وظائف الحكم ومراكز الدولة، وإنما تلك كلها خطط سياسية صرفه، لا شأن للدين بها، فهو لم يعرفها ولم ينكرها، ولا أمر بها ولا نهي عنها.. وكذلك تدبير الجيوش وعمارة المدن والثغور ونظام الدولة…إلخ إنما يرجع الأمر فيها إلى العقل والتجريب.

وفي نفس الاتجاه ظهر في كتاب آخر هو (الخلافة وسلطة الأمة 1923م)* نقله إلى اللغة العربية عبد الغني سني عن اللغة التركية ومؤلفه مجهول، ويقع الكتاب في قسمين تسبقهما مقدمة، وتتلوهما خاتمة، ويتضمن القسم الأول البحوث الفقهية التي تتصل بالخلافة، بينما يعالج القسم الثاني التفريق بين الخلافة والسلطة، أما المقدمة فقد حاول فيها التدليل على أن مسألة الخلافة مسألة دنيوية سياسية لا تكاد تتصل بالدين.

أما فكرة علمانية الدولة أي فصل الدين عن الدولة فقد ظهرت لدي (فرح أنطون) (1874-1922م)، من خلال تبنيه للمنظور الوضعي أثناء دفاعه على ضرورة استقلال السياسي عن الديني.. متجهاً نحو بناء تصور سياسي يعطي الأولوية لكل ما هو دنيوي، وذلك بالاعتماد على قوانين التاريخ، كما بلورتها الفلسفة الوضعية في القرن التاسع عشر)(2).

وقد حدد فرح أنطون مبرراته للفصل بين السلطتين الدينية والدنيوية في القضايا الآتية(3):

– إطلاق الفكر الإنساني من كل قيد لمستقبل الإنسانية.

– الرغبة في المساواة بين أبناء الأمة، مساواة مطلقة بقطع النظر عن مذاهبهم ومعتقداتهم.

– ليس من شئون السلطة الدينية التدخل في الأمور الدنيوية؛ لأنّ الأديان شرعت لتدبير الآخرة لا لتدبير الدنيا.

– ضعف الأمة واستمرار الضعف فيها، ما دامت جامعة بين السلطتين المدنية والدينية.

– استحالة الوحدة الدينية*.

وقد جاء كتاب رشيد رضا (1865-1935م) (الخلافة أو الإمامة العظمي)** 1922م ممثلاً بوادر الاتجاه الذي يدعو إلى عودة الخلاف، فيتكلم في القسم الأول عن: (وحدة الخليفة وتعدده)، وعن: (وحدة الإمامة ووحدة الأمة)، كما تناول (مقاصد الناس من الخلافة) وعن (تأثير الإمامة في إصلاح العالم الإسلامي)، ثم ربط بين نهضة المسلمين وإحياء الاجتهاد وذلك عند كلامه في (نهضة المسلمين وتوقفها على الاجتهاد في الشرع)، (فترك الاجتهاد هو الذي رد بعضهم إلى البداوة التي قضي عليها أو ما يقرب منها، وذهب بعضهم إلى التفرنج، والتخلي عن الدين).

وفي القسم الثاني يؤكد رشيد رضا على ضرورة تعاون (العرب والترك) لعودة الخلافة، وعن (جعل مركز الخلافة في الحجاز) وعن (إقامة الخلافة في منطقة وسطي) وقد علق المؤلف أهمية كبيرة على تعاون الشعبين العربي والتركي لإقامة الخلافة الإسلامية الصحيحة، وفي القسم الثالث يصنف المؤلف المسلمين إلى ثلاث طوائف: حزب المتفرنجين، وحزب حشوية الفقهاء الجامدين، وحزب الإصلاح الإسلامي المعتدل، ووصف القسم الأول أنه (لا يعتقد في الدين واتفاقه مع حضارة العصر السياسية والعلمية).. أما الصنف الثاني: (الحشوية) فهم الفقهاء الجامدون الذين يتمنون أن تكون حكومتهم إسلامية ولكنهم (يعجزون عن جعل القوانين العسكرية والمالية والسياسية مستمدة من الفقه التقليدي، ويأبون القول بالاجتهاد المطلق في كل المعاملات الدنيوية ولو فوض إليهم أمر الحكومة على أن ينهضوا بها لما استطاعوا حرباً ولا صلحاً).

والمؤلف ينعي هنا إبطال حركة الاجتهاد السياسي بل الاجتهاد المطلق على حد قوله والذي أوصل الأمة إلى ما هي عليه الآن، لذلك فهو يعول على أصحاب الفهم الذين سماهم (حزب الإصلاح) ووصفه بأنه (الجامع بين الاستقلال في فهم فقه الدين وحكم الشرع الإسلامي وكنه الحضارة الإسلامية).

وقد أكد الكتاب على عدة حقائق تتصل بفقه الدولة في الإسلام لا سيما مسألتان مهمتان هما: ما يظنه الناس من تعارض الحكم الديني مع حق الشعب في التشريع، والثانية ما يظنه البعض من ترادف مصطلحي الخلافة والبابوية التي تنطوي على الاستبداد الديني.

وعلي نفس النحو السابق كتب مصطفي صبري (النكير على منكري النعمة من الدين والخلافة والأمة) 1924م*، وكان أهم ما جاء في هذا الكتاب هو الرد على شبهتين حاول خصوم (فكرة الخلافة) طرحهما بقوة في المجتمع آنذاك، تتعلق أحداهما بالأحكام الشرعية والأخرى بعلماء الدين، يقولون في الأولي: كيف يمكن أن تكون الحكومة حرة ومستقلة إذا قيدت بالدين؟ ورد المؤلف على ذلك: أننا إذا اعتقدنا أن دين الإسلام نعمة للمسلمين في الدنيا والآخرة، فلا يتنافي ذلك مع الحرية والاستقلال وكون الحكومة ممنوعة من التخطي إلى ما وراء حدود الدين، ثم بين أن المقصود هو حرية الأمة لا حرية الحكومات حتى لا تستبد الحكومة، لهذا تقيد الشعوب الحرة حكوماتها بالقوانين.

والشبهة الثانية تتمثل في: الجمود الفقهي لدي العلماء، لذلك دعا المؤلف إلى ضرورة اشتغال العلماء بالسياسة ويقول (إن العلماء الذين اعتزلوا السياسة كأنهم توا طأوا مع كل الساسة صالحيهم وظالميهم).

ثم ظهر هذا الاتجاه- أيضاً- عند الإمام الشهيد حسن البنا (1906-1949م) مؤسس جماعة الإخوان المسلمين (1347هـ-1928م)، وقد أورد ذلك في (رسالة المؤتمر الخامس (1357هـ- 1938م)) إن الإخوان يعتقدون أن الخلافة رمز الوحدة الإسلامية ومظهر الارتباط بين أمم الإسلام، وأنها شعيرة إسلامية يجب على المسلمين التفكير في أمرها والاهتمام بشأنها، فالخليفة مناط كثير من الأحكام في دين الله… و(الإخوان المسلمون) لهذا يجعلون فكرة الخلافة والعمل لإعادتها في رأس مناهجهم وهم مع هذا يعتقدون أن ذلك يحتاج إلى كثير من التمهيدات التي لابد منها، وأن الخطوة المباشرة لإعادة الخلافة لابد وأن تسبقها خطوات)(4).

كما تحدث -تحت عنوان (نظام الحكم)(5)-، عن دعائم الحكم الإسلامي، مسؤولية الحاكم، وحدة الأمة، احترام رأي الأمة، والموقف من نظم الحكم المعاصرة.

وقد طرح الإمام حسن البنا في منهجه التربوي السياسي خمسة مراحل يمكن الوصول بعدها إلى الخلافة الإسلامية تبدأ بتكوين الفرد المسلم ثم البيت المسلم ثم الشعب المسلم فالحكومة المسلمة ثم الخلافة الإسلامية الكبرى التي تجمع ما مزقه الاستعمار(6).

وبصفة عامة فإن هذا الاتجاه كان رافضاً لأفكار: الدولة القطرية التي ابتدعها الاستعمار تحت مبدأي (القومية) و(الوطنية)، وكذلك الدولة العلمانية التي حاول (المتغربون) استيرادها من أوربا، وكان ذلك منشأ للصراع بين الفكرة الإسلامية والفكرة الغربية والتي أخذت تتسلل من الميدان السياسي إلى الثقافي والاجتماعي- أيضاً-.

ثانياً: اتِّجاه الرفض المطلق للنظم السياسية الوضعية

نشأ هذا التيار الفكري في ظل مجموعة من الظروف المجتمعية والفكرية جعلته يعتقد اعتقاداً تاماً بمخالفة جميع النظم الأرضية ومن يمارسونها للإسلام عقيدة وشريعة، ويطلق محمد عمارة على هذا الاتجاه اسم (تيار الرفض الانقلابي) (الذي حكم بكفر الواقع.. والتراث.. والمجتمع والأمة.. ومن ثم رفض ويرفض العمل من خلال القنوات والمؤسسات التي أقامتها الأمة.. فجميعها – بنظره- أدوات للجاهلية، قامت لتدعيم الجاهلية المهيمنة على هذه المجتمعات.. ولذلك كان النهج الانقلابي الذي سلكه ويسلكه هذا الفصيل من فصائل اليقظة الإسلامية)(7).

وفي إطار هذا الفصيل تتعدد الجماعات لكنها جميعاً تتفق في هذا التقييم للواقع والمجتمعات الإسلامية*.

وعلى الرغم من وجهة النظر هذه في وصف (الحالة الفكرية)، التي عليها هذا الاتجاه، إلا أنه يجب النظر إلى (الظرف الاجتماعي) الذي نشأ فيه، والذي تتضمن مجموعة من العوامل ذكرها بعض أنصار هذا التيار والتي تمثلت أساساً في سقوط الخلافة الإسلامية ومحاربة الفكرة الإسلامية عن طريق الشيوعية، واحتلال المقدسات الإسلامية من اليهود، بالإضافة إلى إقصاء الشريعة الإسلامية عن التطبيق في الدول الإسلامية، واستبدال النظم الغربية العلمانية بها**.

وقد عبر هذا الاتجاه عن نفسه في صورة جماعات رأت خط المواجهة مع (النظم الوضعية)، وكان فقهها السياسي متمثلاً في ضرورة إزالة المنكر الأكبر وهو (الحاكم أو الحكومة) حتى يهيمن المعروف الأكبر وهو (الحاكمية الإلهية).

ومما يذكر أن هذا التيار اعتمد على بعض التفسيرات الانتقائية لبعض العلماء والمفكرين مثل ابن تيمية (الفتاوي الكبرى) لاسيما الفتاوي الخاصة بالتتار، الشوكاني في كتابه (فقه الجهاد في سبل السلام)، وأفكار (حزب التحرير)، وكتابات (المودودي) و(سيد قطب) -لا سيما- كتاب (معالم في الطريق).

وكان أبرز ما قدمه هذا التيار مساهماً برأي في (الحالة الإسلامية) المعاصرة، هو (رسالة الإيمان) لصالح سرية، و(وثيقة الخلافة لـ (شكري مصطفي)، و(الفريضة الغائبة) لـ محمد عبد السلام فرج*، إلا أن أخطر ما تمثل من آثار ونتائج من هذا الرصيد الفكري هو بروز ظاهرة (العنف السياسي) في المجتمع المسلم، والذي اعتقده أصحاب هذا الاتجاه في وقت ما- خلال العقود الثلاثة الأخيرة من القرن العشرين- جهاد، وقد تم في منتصف العقد الأخير من القرن الماضي التراجع من بعض قيادات هذا التيار عن هذه الأفكار، ونشروا ذلك برؤية فقهية تحمل عنوان (سلسلة تصحيح المفاهيم)** ومن أهم المفاهيم التي عنوا بتصحيحها: (الجهاد)، (شرعية التغيير في الاجتهادات الفقهية)، (التكفير)، (الغلو)، (الحسبة).

وهذه كلها مقدمات مهمة لنشأة فقه سياسي متميز يمكن أن يساهم به أصحاب هذا الاتجاه في الاجتهاد السياسي المعاصر.

ثالثاً: اتِّجاه التقريب والمقارنة بين النظام السياسي الإسلامي والديمقراطية الغربية

يهدف هذا الاتجاه إلى تحقيق أمرين: أولهما: التعريف بالنظام السياسي الإسلامي. والثاني: اعتبار وسيلة المقارنة هي السبيل لتحقيق هذا التعريف، والتقريب وبيان أوجه الشبه والاختلاف، بينه وبين النظام السياسي الغربي، ويعتبر هذا الاتجاه مقابلاً للاتجاه الرافض لـ (الغرب) عموماً و(نظامه السياسي) بصفة خاصة، كما أنه يريد أن يحول فكرة (الصراع بين الفكرة الإسلامية والفكرة الغربية) إلى حالة (حوار موضوعي).

ويستند هذا الاتجاه إلى أفكار محمد عبده (1849-1905م) التي ترمي إلى تصحيح المفاهيم السياسية الإسلامية، وتحويلها من مفاهيم دينية محضة إلى دينية- مدنية، ويبدو ذلك واضحاً عند محمد عبده في كتابه (الإسلام بين العلم والمدنية)(8)، 1960م حيث أشار في الأصل الخامس تحت عنوان (السلطان في الإسلام) ما من شأنه أن يفهم منه ما يلي:

1- الخليفة أو الحاكم ليس بمعصوم ولا يستأثر بالحقيقة الدينية.

2- الأمة هي التي تنصب الحاكم وتخلعه إذا رأت ذلك.

3- أن الإسلام ليس كالكنيسة في العصور الوسطي.

4- يقترب النظام السياسي الإسلامي من النظام الغربي من حيث فصل السلطة الدينية عن المدنية.

ويتضح ذلك من نص الإمام محمد عبده الذي يشير فيه إلى أن الخليفة عند المسلمين ليس بالمعصوم. ولا هو مهبط الوحي ولا من حقه الاستئثار بتفسير الكتاب والسنة. نعم شرط فيه أن يكون مجتهداً.. ولكن هذا لا يخصه الدين في فهم الكتاب والعلم بالأحكام بمزيه، ولا يرتقع به إلى منزلة، بل هو وسائر طلاب الفهم سواء، إنما يتفاضلون بصفاء العقل، وكثرة الإصابة في الحكم ثم هو مطاع ما دام على المحجة ونهج الكتاب والسنة، والمسلمون له بالمرصاد، فإذا انحرف عن النهج أقاموه عليه وإذا اعوج قوموه بالنصيحة والإعذار إليه (لا طاعة لمخلوق في معصية الخالق)، فإذا فارق الكتاب والسنة في عمله وجب عليهم أن يستبدلوا به غيره ما لم يكن في استبداله مفسرة تفوق المصلحة فيه فالأمة أو نائب الأمة هو الذي ينصبه، والأمة هي صاحبة الحق في السيطرة عليه، وهي التي تخلعه متي رأت ذلك من مصلحتها فهو حاكم مدني من جميع الوجوه. ولا يجوز لصحيح النظر أن يخلط الخليفة عند المسلمين بما يسميه الأفرنج (ثيوقراطي) أي سلطان إلهي فإن ذلك عندهم هو الذي ينفرد بتلقي الشريعة عن الله وله حق الأثرة بالتشريع وله في رقاب الناس حق الطاعة، لا بالبيعة، وما تقتضيه من العدل وحماية الحوزة بل بمقتضي الإيمان فليس للمؤمن ما دام مؤمنا أن يخالفه، وإن اعتقد أنه عدو لدين الله، وشهدت عيناه من أعماله ما لا ينطبق على ما يعرفه من شرائعه؛ لأنّ عمل صاحب السلطان الديني وقوله في أي مظهر ظهرا هما دين وشرع، هكذا كانت سلطة الكنيسة في القرون الوسطي. ولا تزال الكنيسة تدعي الحق في هذه السلطة كما سبقت الإشارة إليه. كان من أعمال التمدن الحديث الفصل بين السلطة الدينية والسلطة المدنية فترك للكنيسة حق السيطرة على الاعتقاد والأعمال فيما هو من معاملة العبد لربه: تشرع وتنسخ ما تشاء، وتراقب وتحاسب كما تشاء، وتحرم وتعطي كما تريد، وخول السلطة المدنية حق التشريع في معاملات الناس بعضهم لبعض، وحق السيطرة على ما يحفظ نظام اجتماعهم، في معاشهم لا في معادهم، وعدوا هذا الفصل منبعاً للخير الأعم عندهم.

ثم هم يهمون فيما يرمون به الإسلام من أنه يحتم قرن السلطتين في شخص واحد. ويظنون أن معني ذلك في رأي المسلم أن السلطان هو مقرر الدين، وهو واضع أحكامه وهو منفذها، والإيمان آلة في يده يتصرف بها في القلوب بالإخضاع وفي العقول بالإقناع، وما العقل والوجدان عنده إلا متاع، ويبنون على ذلك أن المسلم مستعبد لسلطانه بدينه وقد عهدوا أن سلطان الدين عندهم كان يحارب العلم، ويحمي حقيقة الجهل، فلا يتيسر للدين الإسلامي أن يأخذ بالتسامح مع العلم ما دام من أصوله أن إقامة السلطان واجبة بمقتضي الدين وقد تبين لك أن هذا كله خطأ محض وبعد عن فهم معني ذلك الأصل من أصول الإسلام، وعلمت أن ليس في الإسلام سلطة دينية سوي سلطة الموعظة الحسنة، والدعوة إلى الخير والتنفير من الشر، وهي سلطة خولها الله لأدني المسلمين يقرع بها أنف أعلاهم، كما خولها لأعلاهم يتناول بها من أدناهم(9).

ومن الآراء المعاصرة التي تؤيد التقارب المفاهيمي بين النظام السياسي الإسلامي والديمقراطية، ما كتبه محمد عبد الجبار تحت عنوان (الإسلام والديمقراطية في معركة البناء الحضاري)(10)، وقد حاول في بحثه إيضاح مجموعة من العناصر التي تؤكد على أوجه التلافي بين الإسلام (كفكرة سياسية) وبين الديمقراطية التي تؤكد معني الحرية والمؤسسية، ومن هذه العناصر:

1- إقرار مفهوم الحرية عند المسلمين كصفة تكوينية وليست منحة مكتسبة.

2- تضمن (النص القرآني) مفاهيم: التعددية، والمؤسسية، وتداول السلطة.

3- تضمن (النص القرآني) منظومة الحقوق والحريات العامة.

ثم كتب تحت عنوان (تبيئة الآليات الديمقراطية في المناخ الحضاري الإسلامي)(11)، عدة عناوين تفيد وجهة نظره التي تقول (الإسلام لا يخالف الديمقراطية)، ومنها:

1- مفهوم تبيئة الديمقراطية في المناخ الحضاري الإسلامي.

2- موقف الإسلام من المنتجات الحضارية غير الإسلامية.

3- ضرورة التمييز بين أحكام الشريعة وآليات تنفيذها.

كما أوضح العوائق التي تقف في طريق عملية (التبيئة) مثل: مذهبية الديمقراطية، الشرعية، حاكمية الله وحاكمية الشعب، اشتراط العلمانية والرأسمالية للديمقراطية.

أما جودت سعيد فيرادف بين مفهومي (الديمقراطية)، و(الرشد) فيكتب تحت عنوان (الأمة الإسلامية بين الرشد والغي)(12)، إن الديمقراطية في مستوي السياسة عودة إلى الرشد، أي أن الحاكم لا يأتي بالقهر والإكراه، ولا يذهب بالقهر والإكراه، ويتضمن-أيضاً- هذا المبحث عناوين مثل الإسلام والآخر)، (الاجتهاد في الإسلام)، (الخوف من الديمقراطية لماذا؟)، (الإسلام والديمقراطية)، (مفهوم الرشد)، (العجز الديمقراطي)، (الديمقراطية والرشد).

أما السيد عمر فيؤكد تحت عنوان (نواة الشورى والديمقراطية: رؤية مفاهيمية)(13)، على أن: الشورى والديمقراطية هما آليتان سياسيتان قابلتان للتشغيل بطرائق وأشكال متعددة، وهما محكومتان بنسق قيمي، ولكنهما هما في ذاتيهما لا تعدوان أن تكونا جهداً بشرياً لتحقيق التوافق على صعيد كافة الأنساق المجتمعية وعلي صعيد الدولة، ثم أضاف أوجه الاتفاق بينهما فيما يسمي بـ (المشاركة السياسية)، والتي تتمثل أهم مقوماتها في:
– لا مركزية السلطة.
– تفويض السلطة.
– مراقبة السلطة.
– تداول السلطة.

وقد عقد (مركز دراسة الإسلام والديمقراطية)(14)، مؤتمره السنوي الأول لمناقشة القضايا المشتركة بين (الإسلام والديمقراطية)، وقد جاءت الأطروحات المقدمة لتجيب عن أسئلة من قبيل:
– هل يمكن تطوير مؤسسات شورية في المجتمع الإسلامي المعاصر؟
– هل تتعارض قيم الإسلام وتصوراته والمشاركة الشعبية في الحياة السياسية؟

كما ناقشت الأوراق المقدمة قضايا نظرية وعملية مهمة مثل (الحاكمية الإلهية مقابل الحاكمية الشعبية)، و(الشورى والديمقراطية) و(الديمقراطية في ضوء المصادر الإسلامية)، و(الإصلاح السياسي في إيران).

ويقدم صوفي أبو طالب(15)، مقارنة موضوعية بين الديمقراطية الغربية والشورى الإسلامية، فيشير إلى أوجه الاتفاق التي تتمثل في: المساواة سيادة الأمة، العقد الاجتماعي بين الدولة والفرد، اختيار الحاكم ومسؤوليته أمام الشعب، مفهوم (النيابة)، أما الاختلافات فتظهر في عدة قضايا أهمها: التعددية المقيدة في النظام الإسلامي، مقاصد وغايات الديمقراطية والشورى فالأولي ذات غاية دنيوية، أما الثانية فذات غاية دينية ودنيوية.

رابعاً: اتِّجاه استدعاء (استحضار) التراث السياسي الإسلامي

يتضمن هذا الاتجاه محاولات لاستدعاء (استحضار) التراث السياسي في الإسلام وذلك بهدف إثبات حضوره على مستوي النظرية (مستوي فلسفي)، أو مستوي التنظير لمراحل أعلي من ذلك، ومن الدراسات في هذا الاتجاه: دراسة محمد ضياء الدين الريس (النظريات السياسية الإسلامية)(16)، وقد اهتمّ المؤلف في هذا الكتاب بمحاولة رسم أهم النظريات السياسية في الفكر الإسلامي في بعده التاريخي، وذلك من خلال تحليل وتفسير لآراء الفرق الرئيسية في الإسلام وهي (أهل السنة)، و(الشيعة)، و(الخوارج)، و(المعتزلة)، ودارت فصول هذا الكتاب حول: (تكون الدولة الإسلامية)، (نشأة النظريات الإسلامية)، (الإمامة: مباحثها- ماهيتها)، (الإسلام ووجوب الحكم)، (العقد السياسي ومسائله)، (الدولة- الشروط والواجبات)، (بين الأمة والحاكم).

وتقدم نيفين عبد الخالق تأصيلاً لبعد سياسي آخر وهو (المعارضة في الفكر السياسي الإسلامي)(17)، وتعرض في هذه الدراسة مفهوم المعارضة لغوياً، واصطلاحياً، وشرعياً، وتقارن بين مفهوم المعارضة في الإسلام والديمقراطية، ثم تتحدث عن (أصول الشريعة وتأصيل المعارضة) و(المعارضة بين الشورى والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر)، ثم تعرض لأهم المدارس المعارضة في الفكر الإسلامي وهي (الخوارج) و(الشيعة) و(المعتزلة) و(أبو حنيفة).

وعلي المستوي الفلسفي التنظيري يقدم حامد عبد الماجد دراستين الأولي بعنوان (تنظير السلطة السياسية دراسة تحليلية في كتاب أبي الحسن الماوردي تسهيل النظر وتعجيل الظفر في أخلاق الملك وسياسة الملك)(18)*، وقد تناولت هذه الدراسة بالتحليل هذا النص- للماوردي- محاولة اكتشاف رؤيته وتأصيله لظاهرة السلطة: مفهومها، وتأسيسها، وطبيعتها، وأهدافها، وتطورها واختلالها، كما أوضح المؤلف في هذه الدراسة عدة محاور مهمة للتنظير على المستوي الفلسفي في التراث السياسي الإسلامي منها، كيفية الاقتراب المنهجي من النص السياسي، طبيعة النص وسياقه الفكري والحضاري، منهجية قراءة النص وضوابطها، مستويات قراءة النص، أما الدراسة التحليلية فقد جاءت تحت عناوين تأسيس السلطة وطبيعتها، وظائف السلطة وأدوارها، اختلال السلطة وانهيارها.

أما الدراسة الثانية لنفس المؤلف فهي بعنوان (الوظيفة العقيدية للدولة الإسلامية.. دراسة منهجية في النظرية السياسية الإسلامية)(19)، وقد انتهت هذه الدراسة إلى عدة نتائج أهمها:

1- إن دراسة الوظيفة العقيدية للدولة الإسلامية، كفيل بسد النقص الذي تعانيه النظرية السياسية المعاصرة بصدد إعادة الدلالة الإنسانية لنظرية وظائف الدولة.
2- إن دراسة وظائف الدولة العقيدية في الإسلام، يقدم إسهاماً في فهم التاريخ السياسي للدولة الإسلامية.
3- هذه الدراسة تقدم- أيضاً- نموذجاً معرفياً مستمداً من الوحي بما يساهم في صياغة مفهوم الدولة ونشأتها وتطورها.

وعن المؤسسية في النظام السياسي الإسلامي)(20)، نجد دراسة ناهد عرنوس، التي تناولت الأسس الفكرية لمفهوم المؤسسية في الإسلام، وفي الباب الثاني تحدثت المؤلفة عن أبعاد المؤسسية في الإسلام، أما الباب الثالث فتناول الأشكال المؤسسية في الفكر السياسي الإسلامي وتحليل العديد من المؤسسات السياسية، وضوابط عملها، وشروط العاملين بها وواجباتهم ومسئولياتهم وإجراءات عملهم.

خامساً: اتِّجاه البحث الحقوقي (حقوق الإنسان – حقوق أهل الذمة)

من الميادين المعاصرة التي انشغل بها الفقه السياسي هو البحث الحقوقي أو البحث في حقوق الإنسان في الإسلام، وكذلك حقوق أهل الذمة وموقف الدولة الإسلامية المعاصرة من النظرة التراثية لهم مثل (عهد الأمان) و(الجزية).

وفيما يتعلق بميدان حقوق الإنسان، دارت العديد من الدراسات والأبحاث حول تأكيد الشريعة الإسلامية على المبادئ الأساسية لهذه الحقوق وهي (الحرية) و(المساواة) و(العدالة)، بل رأي محمد عمارة أن هذه الحقوق ضرورات لا حقوق(21)، وأوضح الزحيلي العلاقة القوية بين مقاصد الشرع وهذه الحقوق(22)، وأشار البيتاني إلى منهجية تفعيل حقوق الإنسان في النظام السياسي الإسلامي(23)، كما ظهرت الدراسات التي تشير إلى عالمية (حقوق الإنسان في الإسلام) في مقابل خصوصيتها الغربية، وظهر ذلك واضحاً في (الإعلان الإسلامي لحقوق الإنسان)(24)، كما جاءت -أيضاً- الدراسات المقارنة بين مضامين حقوق الإنسان (الإسلامية) و(الغربية)(25).

وكانت الرؤية الأكثر جدة في هذا الاتجاه هي تلك التي تتعلق بـ (حقوق أهل الذمة) في المجتمع الإسلامي، والجديد فيها هو التحول الجذري الذي يري بضرورة إلغاء مصطلح (أهل الذمة) وتحوله إلى مفهوم جديد هو (المواطنة)، إذا اعتبرت أغلب الآراء في هذا الاتجاه (أن ما تحقق في مجتمعاتنا من اندماج بين المواطنين على اختلاف دياناتهم، وقيام الدولة على أساس المواطنة ينفيان استمرار الحاجة إلى مفهوم (أهل الذمة) وحتى المصطلح ذاته، فالأصل هو المساواة بين المواطنين)(26)*.

سادساً: اتِّجاه الاجتهاد السياسي

يواجه الفقه السياسي- أزمة معرفية وذلك منذ سقوط الخلافة الإسلامية 1924م وحتى الوقت الحاضر، وقد زاد من أزمته مجموعة المتغيرات المعاصرة التي طرأت في الميدان السياسي، وقد تمثلت بعض أوجه هذه الأزمة في عدم قدرة هذا الفقه بالرد بصورة (أيديولوجية) على الأسئلة المطروحة أو المفروضة عليه والتي تمثلت في عدة محاور رئيسية أهمها: محور الحريات، الديمقراطية، التعددية، المؤسسية.

وقد حاول -الفقه السياسي- الإجابة على هذه الأسئلة وجاءت هذه الردود في صورة محاولات اجتهادية فردية وجزئية، ومن خلال الإطلاع على بعض هذه المحاولات نجد أنها جاءت أغلبها في صورة دفاعية أو رد فعل، وقد يبدو ذلك في بعض الأحيان ضرورياً، إلا أنه قد يشير- أيضاً- إلى غياب استراتيجية إسلامية للاجتهاد في الميدان السياسي، تضع الأهداف والخطط والبرامج والأولويات، مع الاعتبار بالطبع للواقع المعاش، إلا أن ذلك لم يحدث حتى الآن بصورة مقنعة تجعلنا نشعر بوجود (مخططات إسلامية) قادرة على إنجاز هذا العمل.

وفي هذا الاتجاه يمكن أن نرصد أهم قضايا الاجتهاد السياسي المعاصر التي تم تناولها بهذه الصورة الفردية:

1- الحريات: تأتي -هنا- دراسة راشد الغنوشي (الحريات العامة في الدولة الإسلامية)(27)، وقد خصصت هذه الدراسة لمناقشة قضية (الحرية)، وتطرح عدداً من الأسئلة الفكرية الأساسية أهمها: هل هناك مفهوم لحقوق الإنسان في الإسلام؟ هل هناك مفهوم للدولة في الإسلام؟ ما العلاقة بينه وبين مفاهيم الدولة في الثقافة الغربية الحديثة؟ ما أهم الأبعاد السياسية والتربوية للشورى؟ ما ضمانات الحرية في الإسلام؟

2- المؤسسية: من القضايا الرئيسية في الفكر السياسي المعاصر ما يعرف بـ (المؤسسية) أو (دولة المؤسسات)، وقد جاء دور الفقه السياسي مؤصلاً لهذه القضية*، وكذلك واضعاً تصوراً لمؤسسات الدولة الإسلامية المنشودة وذلك في محاولة جادة لـ جمال عطية قدم فيها تصور عام بتحديد أهم المؤسسات في الدولة الإسلامية المعاصرة وأشار بصورة تفصيلة إلى دور وظائف وطبيعة هذه المؤسسات التي يتمثل عناصرها في**:
– مؤسسة الاجتهاد.
– مؤسسات الشورى.
– مؤسسات العدل.
– مؤسسات الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.
– مؤسسة الزكاة.
– مؤسسة العمران.
– وأخيراً مؤسسة الخلافة الإسلامية.

3- التعددية: قدم الفقه السياسي مفهوماً شاملاً للتعددية على إطلاقها انطلاقاً من القرآن الكريم والسنة النبوية، وكذلك التعددية السياسية ضارباً الأمثلة من التاريخ الإسلامي- لاسيما الخلفاء الراشدين- ومن نماذج هذه الاجتهادات: دراسة محمد عمارة (التعددية.. الرؤية الإسلامية والتحديات الغربية)(28)، نيفين عبد الخالق (التعددية والاختلاف)(29)، و(الأبعاد السياسية لمفهوم التعددية)(30)، وقد عالجت هذه الدراسة الأخيرة مسألة (البديل الإسلامي وموقفه من التعددية) و(الأطروحات التحيزية حول موقف البديل الإسلامي من التعددية).

4- (الحكومة) و(الحاكم) في الدولة الإسلامية: السؤال الأهم الذي طرح على (الاجتهاد السياسي) هو ما شكل (الحكومة) و(الحاكم) في الإسلام هل الحكومة (دينية) أم (مدنية غربية) أو (ثيوقراطية كنسية)، وقد أجمعت كافة الآراء والاجتهادات على غير ذلك، وأن الحكومة أو الدولة في الإسلام تجمعها صفة (الإسلامية) وهي الكلمة الجامعة لخير الدنيا والآخرة والمانعة لأي (استبداد) أو (جور)، وهذا ما أكدته دراسة أحمد شوقي الفنجري (كيف نحكم بالإسلام في دولة عصرية؟)(31)، وقد جاءت هذه الدراسة تعالج عدة موضوعات في هذا الجانب مثل (لماذا الحكم بالإسلام؟)، (كيف يتصور المسلمون اليوم الحكم بالإسلام؟)، (أين الطريق إلى حكم إسلامي عصري؟)، (الإسلام والمعارضة)، (الإسلام والأحزاب السياسية)، (الأقليات في الدولة الإسلامية)، (الدستور الإسلامي)، (الحريات العامة والسياسية)، (ضمانات الحرية)، (مبدأ الشورى في القرن العشرين).

أما دراسة (ليث زيدان) فقد تناولت (مساءلة الحكام في الإسلام)(32)، وقد تضمنت عدة عناصر مهمة تؤكد في النهاية أن (مراقبة الحاكم) فريضة إسلامية، تناول الفصل التمهيدي (مرجعية الفكر الإسلامي وتجديده) وأوضح أسباب (أزمة المسلمين) ومنها (الانقطاع عن الأصل)، (الانقطاع عن العلوم والمعارف العقلية)، (الانقطاع عن الواقع)، وفي الفصل الأول تكلم عن (مبدأ مساءلة الحكام في الإسلام) وفيه تحدث عن (الحكومة الإسلامية وغايتها)، (وجوب مساءلة الحكام من قبل الأمة) مستدلاً بـ: (عقد البيعة)، (حق الأمة في الشورى)، (الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر)، (مبدأ النصح)، وفي الفصل الثاني ناقش فكرة (مساءلة الحكام في الإسلام وسيادة الشعب) متضمناً أفكار: الولاية للأمة، مسؤولية المجتمع، الحرية، المساواة، ومقاومة الظلم، والقانون فوق الجميع، الحاكمية الإلهية والسيادة الشعبية.

* حسان عبد الله: باحث من مصر.

الجهل التعددي

كاتب الموضوع الأصلي: الهيثم الحيدري33

هذا الموضوع أعتقد مهم لنا كطلاب علوم سياسية

الجهل التعددي
________________________________________
في علم النفس الإجتماعي، الجهل التعددي هي حالة يرفض فيها الأغلبية سلوكًا معينًا، ولكن يفترضون أن معظم الآخرين يتقبلونها. ” لا يؤمن بها أحد، ولكن كل فرد يعتقد أن كل شخص يؤمن بها” . عدم وجود المعارضة أو قلتها الشعبية يساعد في تخليد مبدأ قد يكون في الواقع مرفوض من معظم العامة.
يمكن للجهل المتعدّد أن يختلف مع تأثير الآراء الخاطئة. في حالة الجهل التعددي، يزدري الناس هذا السلوك بصورة خفية لكنهم يدعمونه أمام العامة. أثر الرأي المشترك الخاطئ يجعل الناس تفترض بصورة خاطئة أن الأغلبية تفكر بصورة مشابهة لهم بينما الأغلبية في الواقع لا يفكرون بنفس الطريقة ( ويعبرون بصراحة عن معارضتهم). على سبيل المثال، الجهل التعددي قد يؤدي إلى جعل طالبة تشرب الكحول بصورة مفرطة لأن تعتقد أن أي شخص آخر يقوم بنفس هذه العادة، بينما في الواقع ، يود الآخرون أن يقدروا على تجنب إفراط الشرب، لكنهم لايعبرون عن هذا الرأي بسبب الخوف من أن يكونوا منبوذين من الآخرين. الرأي المشترك الخاطيء لنفس الحالة قد يعني أن الطالب يؤمن أن معظم الاشخاص الآخرين لا يستمتعون بإفراطهم في الشرب، بينما هم في الواقع يستمتعون بعمل ذلك ويعبرون عن آرائهم إزاء ذلك بكل صراحة.
اُستخدم مصطلح ” الجهل التعددي” بواسطة دانيل كاتز و فلويد اتش آلبورت في عام 1931. وقد وصف بهذا الإسم في علم النفس عام 1948. كالحالة التي “لا يؤمن بها أحد، ولكن كل فرد يعتقد أن الجميع يؤمن بها”
==نتائج ” الجهل التعددي” :==
كان الجهل التعددي هو الحجة للمفهوم الذي كان منتشرًا بين الأمريكيين البيض، بأن الدعم الهائل والمبالغ فيه للأمريكيين البيض الآخرين هو سبب العنصرية في ستينيات القرن الماضي, و كان هو السبب أيضًا، في الشعبية الوهمية التي استمرت في دعم النظام الشيوعي في الإتحاد السوفييتي على الرغم من كثرة المعارضين له ولكنهم اعتقدوا أن الآخرين يدعمونه نتيجة لذلك، كان معظم الناس خائفين من أن يعبروا عن معارضتهم.
في دراسات متواصلة أجريت لإختبار آثار الجهل التعددي، ” برينتس” و ” ميلر” درسوا نتائج هذا السلوك في جامعة بيرنسون. ووجدوا أن متوسط مستوى الرضا الشخصي في حالة شرب الكحول داخل الحرم الجامعي أقل بكثير من المستوى المعروف. وفي ما يخص الرجال وجدوا أن هناك تحول في المواقف فيما يخص العادات المعروفة وأن هذا يعد شكلًا من أشكال التنافر الادراكي. ومن جانب آخر في ما يخص النساء, فقد وجدوا أن هناك ازديادًا في الإحساس بالغرابة في الحرم الجامعي. ولكن مواقفهن لا تتغير مقارنة بالرجال وذلك من المحتمل أن يكون بسبب أن العادات المتعلقة باستهلاك الكحول في الحرم الجامعي تهم الرجال أكثر من النساء وقد أظهرت الدراسات أن الجهل التعددي مصدر إزعاج مستمر, حتى للممتنعين عن فعل شيء ما, من المقامرة للتدخين وأيضًا شرب الكحول مرورًا بمن يتبع النظام الغذائي النباتي. وقد ذكرت الرسالة أن الجهل المتعدد يمكن أن يكون نتيجة للبنية الداخلية للشبكات الإجتماعية وليس للتنافر الإدراكي.
ويمكن تفسير الجهل التعددي جزئيًا بتأثير المتفرِّج لأنه من الملاحظ أن الأشخاص غالبًا ما يتدخلون في الحالات الطارئة عندما يكونون وحدهم لا عندما يكونوا في حضرة الآخرين. فإذا كانوا يراقبون ردود فعل الآخرين في مثل هذة الحالات يمكنهم أن يستخلصوا من تلكّؤ الآخرين أنهم يعتقدون أن التدخل غير ضروري ولذلك لن يتدخل أحد حتى لو اعتقد بعضهم في قرارة نفسة أنه يتوجب عليه فعل شيء, من جانب آخر لو تدخل شخص واحد فغالبًا سيتبعه الاخرون لتقديم المساعدة.

نبذة عن "افلاطون"

كاتب الموضوع الأصلي: ايمن الحميضي١

[*]

“كان أفلاطون واحداً من ألمع فلاسفة اليونان على مر العصور. وُلِدَ في العام 427 ق.م في جزيرة إيجينا التي كانت ملكاً للأثينيين. والده أريستون كان من سلالة كودرس ملك أثينا، أما أمه بريكتيون فقد كانت تنحدر من سلالة المشرّع الإغريقي المشهور سولون.

في مقتبل العمر حصل أفلاطون على تعليم تقليدي وكان يقرظ الشعر ومتفوقاً في ألعاب الجمباز التي كان فتيان الإغريق يمارسونها للتقوية والرشاقة البدنية.

اتصلت حياته بسقراط فمال إلى الفلسفة وهو في سن العشرين. ويقال بأنه أمضى وقتاً في التنقل ما بين اليونان وصقلية وإيطاليا ومصر وشمال إفريقيا وقد باعه ديونيسيوس كعبفي عام 387 ق.م ارتحل إلى أثينا وأسس فيها مدرسته التي عرفت بالأكاديمية على مساحة من الأرض تبعد حوالي الكيلومترين عن المدينة. لا نعرف كثيراً عن سنوات أفلاطون الأخيرة التي يكتنفها الغموض، وهناك أخبار عن حياته في تلك المرحلة لم يتم التحقق منها.
د لكن أصدقاءه سارعوا إلى افتدائه وتحريره.

يبدو أن جميع كتابات أفلاطون بقيت محفوظة دون أن يـُفقد أي منها، مع أن الكتابات الأولى التي كان يُظن أنه مؤلفها تبين فيما بعد أنها ليست له. جميع أعماله هي على شكل حوارات بلغت الذروة من حيث العمق والروعة والصدق والإبداع. أما حوار فيدون فيتمحور حول سقراط الذي يشير إليه أفلاطون بمودة وإخلاص بأنه رجل تقي ومصلح ومواطن طيّب وملتزم وناسك يحيا في دنيا الأفكار المطلقة والقيم الخالدة.

أعظم أعمال أفلاطون هي الجمهورية التي حدد فيها معالم الدولة المثالية. إذ كان يتوق إلى تدريب المواطنين كي يصبحوا فاضلين ويسعى إلى تحقيق السعادة الحقيقية للمواطن العادي. ومع أنه كان يدرك ضمناً أن تلك النظرات المثالية يصعب تحقيقها في عالم يشوبه الفساد وتعتوره النقائص لكنه مع ذلك احتفظ بتلك الفلسفة كمثال أعلى جدير بأن يعمل المرء من أجل الوصول إليه وتحقيقه في ذاته.

في ذلك المجتمع المثالي رأى أفلاطون أن كل نفس بشرية تعمل ما يناسبها بحسب ما هي مؤهلة طبيعياً للقيام به. والمواطنون في رأيه ينبغي تقسيمهم إلى ثلاث فئات طبقاً لفضائل النفس الثلاث الأكثر بروزاً في الإنسان. وهذه الفئات هي فئة الحكام المترسخين في فضيلة الحكمة وفئة المحاربين المتميزين عن سواهم بالجرأة والإقدام، وأخيراً فئة العمال المؤهلين للقيام بعملهم بإخلاص وامتثال تلقائي.

من الصعب تلخيص فلسفة أفلاطون بكلمات قليلة لأنها كانت متشعبة وتمس جميع نواحي الحياة، وكانت تشمل المنطق والعلوم الطبيعية والأخلاق.

تقبـّل أفلاطون فكرة الفضيلة التي نادى بها سقراط على أساس أن الفضيلة تعتمد على المعرفة وأن الحقيقة والخير متلازمان أبدا. وكان يقول أن المبدأ الأخلاقي خالد في جوهره ومتصل اتصالاً وثيقاً بروح الكون. وأن الشجرة والإنسان والزهرة كلها أشياء عابرة وإلى زوال في حين أن الفكرة العامة أو جوهر الشجرة والإنسان والزهرة لا يتغير ولا يفنى بفناء تلك الأشياء. وعليه فإن الفكرة وحدها تدوم كونها غير خاضعة للفناء.

وعلى هذا الأساس أسس مذهبه الفكري القائم على المُثل أو الأفكار العليا. فكما أنه يوجد عالم مادي تدركه حواس الإنسان فلا بد من وجود عالم آخر لا يمكننا معرفته عن طريق الحواس الخمس ولا بد من طريقة أخرى لمعرفته والوقوف على أسراره.

وهكذا استنتج فيلسوفنا الكبير وجود حقيقة خالدة هي عالم المُثل التي تأثر بها الفلاسفة الأوروبيون ودمغت تفكيرهم على مدى قرون. ومن هنا نشأت فكرة ” أن الإرادة التي يوجهها العقل أو العقل الذي توجهه الإرادة هو العامل الأسمى في الحياة.”

وبأفلاطون اختمر الفكر اليوناني وبلغ أعلى درجة يمكن بلوغها، وتحولت الفلسفة من تجريدات نظرية إلى حقائق ذات أصول فكرية. وبناء عليه تم صياغة العالم الطبيعي والعلمي طبقا لأصول ومبادئ فلسفية.

توفي أفلاطون سنة 347 ق.م وقد ترك أثراً واضحاً على تلميذه أرسطو وكذلك على الفلاسفة الرواقيين وعلى المؤرخ الشهير بلوتارخ والآباء المسيحيين وبعض فلاسفة العرب وفلاسفة النهضة الأوروبيين وعلى الفكر المعاصر كله، وكان ذلك التأثير دائماً وبعيد المدى حتى يوم الناس هذا.

السياسة الخارجية ..

كاتب الموضوع الأصلي: سالم العُمري

* السياسية الخارجية : هيه برنامج عمل الدولة في المجال الخارجي الذي يتضمن اهدفها المعبره عن مصلحتها القومية والادوات التي تراها كفيلة بتحقق هذا الهدف .

وتكون أهداف السياسية الخارجية في :
1- حفظ الذات
2- تحقيق المنعة
3- الثراء الاقتصادي
4- الحفاظ على هوية الدولة
5- نشر العقيدة
6- سمعة الدولة

وتكون ادوات السياسية الخارجية في :
1- الدبلوماسية التقليدية
2- الدبلوماسية الاقتصادية
3- الاداة الدعائية
4- الاداة الاستراتجية

الاعلام الجديد

كاتب الموضوع الأصلي: فهد البقمي-1

كان الإعلام الورقي ينشر الكلمة المقروءة والصورة الثابتة فقط . وأتى الإعلام الإكتروني ( الراديو والتلفزيون والفضائيات والإنترنيت ) فنشر الكلمة المسموعة ( للذي لايعرف القراءة) والمقروءة والصور الثابتة والمتحركة ( السينما والفديو) . وأصبح عدد المتلقين و مقدار الانتشار أكبر بكثير من الإعلام الورقي
, وصارت الكلفة أقل بكثير فهي شبه مجانية , وحقق سهولة الوصول للمتلقي .
أما مقدار التركيز والفهم والاستيعاب فهي أفضل في حال التعامل مع النشر الورقي لأسباب سوف نذكرها .
وفي سرعة الوصول الباحث للمعلومات يتفوق الإعلام الإلكتروني بشكل كبير جداً , وفيه التواصل في إتجاهين أما في الإعلام الورقي فهو باتجاه واحد , وهو يستغرق وقت طويل عندما يكون في إتجاهين ( الرسائل الورقية ) .
في وسائل الإعلام الورقية نتعامل معها أننا كجهة” مستقبلة فقط ” ينحصر دورنا في أن نأخذ ما ينشر فقط ، لذلك من يملكون وسائل الإعلام هم الذين يقررون ما نقرأ أو نشاهد . أما في الإعلام الإلكتروني فأنت الذي تقرر ماذا ومتى تريد أن تحصل عليه من معلومات . وأكثر من ذلك فبإمكانك من خلال التفاعل والحوار أن تنتقل من دور المستقبل إلى دور المرسل أو الناشر , وهذه نقلة تحصل لأول مرة ، ولهذا أهمية كبيرة بلا شك في الحوار .
فالإعلام الإلكتروني أزاح كلّ الأستار والحجب ، ولا نقول قلّص الممنوعات والمحرّمات، بل جعلتها من متناول اليد، ولم يعد الحفاظ على الأسرار شيئاً سهلاً ، وتقلّص مفهوم الرقابة إلى أقصى حدّ .
فالإعلام الورقي في طريقه إلى الاضمحلال أو بقائه في مجالات قليلة محدودة , وأي كاتب وفي أي مجال إذا لم يعتمد النشر الإلكتروني سوف يجد صعوبة في نشر ما لديه .
فالإعلام الإلكتروني وبالذات الفضائيات والإنترنيت أحدث ثورة غير مسبوقة في مجال التواصل والتفاعل البشري ( الثقافة , العقائد ,الأفكار , المعارف ,التجارة , الصناعة , السياسة . . ) و نتائج هذه الثورة كانت سريعة ونلاحظها في أكثر من مجال , وهذا يعرفه أغلبنا . ولم تنل وسيلة من وسائل نقل ونشر المعلومات في تاريخ البشرية ما نالته الفضائيات والإنترنت من سرعة في الانتشار بين الناس ، وعمق في التأثير في حياتهم على مختلف أجناسهم وتوجهاتهم ومستوياتهم ، وما يميز الفضائيات والإنترنت هو تنوع طبيعة المعلومات التي توفرها ، وضخامة حجم هذه المعلومات التي يمكن الوصول إليها دون عقبات مكانية أو زمانية .
لقد أصبح الكثير من الناس اليوم ينظرون إلى الفضائيات والإنترنت على أنها المصدر الأول والمفضل للمعلومات والأخبار ، فغالبية الصحف الورقية إن لم تكن كلها أصبحت صحف إلاكترونية أيضاً , ويرى البعض أن وسائل الإعلام التقليدية ” النشر الورقي ” كالصحف والمجلات لن تلبث أن تنقرض على يد الفضائيات والإنترنت ، كما انقرض النسخ اليدوي للكتب على يد روتنبرج .
يتخطى الإعلام الإلكتروني كل الحواجز الجغرافية والثقافية والعقائدية التي حالت منذ فجر التاريخ دون انتشار الأفكار وامتزاج الناس ، وتبادل المعارف . فاليوم تمر مقادير هائلة من المعلومات عبر هذه الحدود على شكل إشارات إليكترونية لا يقف في وجهها شيء , وفي ذلك الكثير من نواح إيجابية وبعض النواحي السلبية .
وقد أضاف النشر الإلكتروني الكثير للسلطة الرابعة، وجعلت عملها سهلاً وسريعاً ، وإذا تحرينا الدقة فأن معظم الصحف غير قادرة على إصدار مطبوعاتها من دون الاستعانة بالشبكة الإلكترونية , وهذا السبب لوحده يعد خدمة كبيرة جداً والذي يعني بأن إيجابياتها لا يمكن الاستغناء عنها ، ولكن الاستخدام السيئ والاعتماد الرئيس عليها قد يضر بالعمل الصحفي . إن النشر الإلكتروني والإنترنيت جعل عملية إصدار الصحف الورقية أو الإلكترونية سهلة وسريعة ، وذلك بما توفره من معلومات تحتاجها الصحافة ، إذ تستطيع إدارة التحرير في أية صحيفة إعداد العشرات من الصفحات اعتماداً على ما توفره الإنترنيت والإعلام الإلكتروني ، إلى جانب السهولة التي يمكن أن تتعامل بها الأقسام الفنية . هذا فضلاً عن أنها جعلت عمل الصحفيين ومندوبين الأخبار سهلاً ، كونهم استطاعوا من خلاله إرسال أخبارهم إلى صحفهم عن طريق خدمة البريد الالكتروني، بل والاستفادة من معلوماته في تحرير بعض الأخبار والمنوعات.. ومن هنا نجد بأن الجرائد والمجلات اغلبها قد الزم العاملين فيها على تعلم استعمال الانترنيت والاستفادة منه ، وهي خطوة جيدة نحو الأفضل ، كون العالم وكما يقال أصبح قرية صغيرة بفضلها.

أما التعامل مع النشر الورقي أو النشر الإكتروني وعلاقته بالثقافة الجادة فمتناقض ، فمن جانب تكون هذه الحوارات حافزا على البحث و الدراسة ، و من جانب آخر تستقطع وقت القراءة و قد تلغيها ، ويمكن أن تؤثر سلبيا على الثقافة الجادة . فالجامعات مازالت تعتمد النشر الورقي بشكل أساسي لتحقيق البحث والفهم والتركيز المناسب . والقراءة من شاشة الكومبيوتر لم يتقبلها القارئ العادي الذي تعود على القراءة من المجلات والكتب , ويجد صعوبة في لتقبلها , بينما يجدها القراء الجدد مناسبة . وهذه القراءة غالباً ما تكون سريعة ومختزلة وغير مركزة , فكثرت المواضيع ووجود الكم الكبير من المعارف التي يمكن الوصول إليها , أدى لأوضاع سلبية في تناقل ونشر المعلومات , فقدرات الإنسان على استيعاب المعارف الموجودة على الانترنيت وتمثلها وضمها إلى منظومته الفكرية لم تتوافق معها .
إن هذه المجالات والقدرات الكبيرة والواسعة التي أوجدها النشر الإلكتروني , لم يستطع الفكر البشري أن يجاريها بقدراته التي يملكها , فالخيارات الكثيرة المتاحة أوسع وأكبر من أن يستطيع العقل التعامل معها , بالإضافة إلى أن المعارف المتاحة متداخلة ومختلطة مع بعضها إن كان من حيث نوعيتها أو دقتها . والانتقال السريع بين هذه المعلومات يمكن أن يؤدي في كثير من الأحيان إلى نتائج سلبية . ومن الصحي أن يكف المرء عن البحث عن المصادر بعد فترة ليستطيع هضم ما وجده بالفعل .
والمشكلة عندما يستمد الإنسان ثقافته من الإنترنت ” فقط ” , خصوصا إذا كان القارئ لا يعرف أن يتحقق من صحة المعلومات أمامه ، لأنه يسهل تزيف الحقائق و تزويرها عبر الإنترنت . فالمشكلة في المستخدم غير الخبير سواء فيما يقرأه أوالموضوع الذي يبحث عنه , و كيف يفرق بين المصادر ذات الثقة من غيرها . فمستخدم غير خبير قد يصدق بسهولة أي خبر فارغ أو نظرية غير دقيقة لمجرد وجودها على أي موقع على الويب . ولكن تبقى المزايا أكثر من العيوب – كون الأفكار مطروحة بحرية و ما على القارئ سوى التحقق , و مع الخبرة والوقت سيكتسب القارئ الجاد هذه القدرة . وقضية المصداقية يمكن حلها , وهي موجودة أيضا في باقي وسائل الإعلام .
والقراءة من الإنترنيت سوف تزداد وتتسع لتصبح هي الأوسع , وكذلك الكتابة على الإنترنيت هي التي ستصبح الأساس , وجميع الكتاب سيوجدون على الإنترنيت بإرادتهم أو بإرادة غيرهم .
إن الخدمات التي تقدمها الإنترنيت تبلغ سعتها سعة الحياة فمن التطبيقات التعليمية والتربوية التي تخدم أطفالنا في تعلمهم واستكشافهم للعالم ، إلى الخدمات التي تسهل الاتصال كالبريد الإلكتروني وغرف الحوار ، إلى المواقع الإخبارية والمعلوماتية والأكاديمية والمرجعية التي تخدم الباحثين والمطلعين في شتى المجالات . سهولة الاستخدام لا تحتاج أن تكون خبيراً معلوماتياً أو مهندساً أو مبرمجاً حتى تستخدم الإنترنت .
بالإضافة إلى :
1 – منحتنا حرية واسعة جداً في التعبير الفكري والعقائدي والأدبي والفني والتعبير عن المشاعر والعواطف . . ، نحن كنا محرومون منها .
2 – أتاحت لنا مجال تواصل ثقافي و فكري وعقائدي . . . مع الآخرين , وسريع جداً لم نكن نحلم به .
3 – حققت لنا سرعة كبيرة في مجال اختبار أفكارنا ومعارفنا . . , عندما مكنتنا من معرفة رأي الآخرين فيها .
4 – فتحت لنا مجالات واسعة تمكننا من إظهار قدراتنا , وبالتالي هيأت لنا ظروف تساعدنا على الإبداع في مجالات كثيرة .
5 – ساعدنا على تطوير الكثير من المهارات , إن كانت في مجال استخدام الكومبيوتر أو في مجال الكتابة واللغة والتأليف الفكري والأدبي والفني . . .الخ
6 – منحتنا مجال واسع للتسلية واللعب والترفيه والمزاح . . . , وكل ما هو موجود في النوادي الواقعية .
7 – أتاحت لنا مجال واسع للإطلاع المعرفي والثقافي في مجالات كثيرة , وبسهولة كبيرة .
8 – مكنتنا من سهولة وسرعة النشر على الإنترنيت , وهي أفضل بكثير من النشر الورقي عن طريق المراسلة العادية .
9 – سهلت لنا البحث عن المراجع والمعلومات والأخبار سهل وسريع , بوجود محراكات البحث المتطورة .
10 – سهلت لنا كتابة المقالات و الموضوعات , لسهولة الوصول للمراجع , ووجود برنامج الورد .
11 – هي عالم يطور المرء في ذاته , وهي مجال تختبر فيه الأفكار والقدرة الكتابية والإبداعية ، وهي ملتقى مع أفراد يجمعك بهم قواسم مشتركة , والتعاطي مع الآخر وإمكانية الحوار معه .
12 – منحتنا سرعة التفاعل مع الآخرين , وبالتالي تسريع تطور الأفكار , واتساع مكان ومجال الحوارات و النقاشات بوجود النوادي والندوات عبر الإنترنيت . لاشك أن للمنتديات الحوارية الكثير من المزايا والفوائد كما أن لها سلبياتها ، ككل شيء في الحياة عموما . ففيها الحرية الواسعة في عرض ونشر الأفكار , وضعف الرقابة .
إن حرية التعبير التي حرمت منها مجتمعاتنا جعلت من هذه المنتديات متنفس وهو وضع صحي ومطلوب ومع الوقت ربما تصبح حرية التعبير وتقبل الآراء المختلفة وضع طبيعي ومقبول ، فالكثير من الأفكار التي تطرح لم تتعود مجتمعاتنا على مجرد سماعها ولا أقول قبولها . ولا شك أن هناك بعض المواضيع القيمة تكتب في المنتديات ، و لكن الإشكال هو أنها سرعان ما تذهب خلف الصفحات و تـُدفن . وصفات وخصائص المنتديات لا تحددها وتقررها الإدارة فقط بل صفات وقدرات الأعضاء أيضاً . فمهما كانت الإدارة متطورة وجيدة وحكيمة , فإن هذا لا يكفي لتطور المنتدى وتقدمه إذا كانت غالبية الأعضاء غير مؤهلة لذلك .

إن الحرية الواسعة في التعبير عن جميع ما تفكر فيه بالإضافة لتنوع المواضيع و اختلاف الأفكار و الثقافات الموجودة , له ميزاته و محاذيره . وكذلك إعطاء الحرية لم لا يستحقها يمكن أن يكون له عواقب سلبية .
لقد تعالت في الوطن العربي أصوات تدعوا للرقابة على الإنترنيت , والبعض أيد ذلك والبعض الآخر لم يؤيده .
إن الرقابة على الإعلام هي كانت موجودة دوماً إن كان بشكل ظاهر أو كان بشكل غير ظاهر , فالتقييم والتوجيه لكافة أشكال الإعلام هو موجود دوماً . وإذا دققنا في التاريخ المروي أو المسجل , وهو شكل من أشكال الإعلام , وكذلك كل الإعلام الواصل إلينا , فإننا نره مراقب ومقيم وموجه من قبل راويه أو كاتبه أو ناشره .
وكل من مارس أو يمارس الإعلام مهما كانت صفته , يترك بصمته عليه بطريقة من الطرق , فيمكن أن يذكر أشياء أو يتحاشى ذكر أشياء ,أو يستعمل طرق كثيرة أخرى معروفة ليترك بصمته (أو بصمت من يكون تابع له ) , وهذا نتيجة الدوافع والأفكار والقيم والمصالح التي يعتمدها , ودوماً الأقوى ( والأقوى يمكن أن يقون الأقوى فكرياً أو عقائدياً أو مادياً أو اقتصادياً ) هو الذي يفرض تقييماته وتوجهاته وينشر ما يحقق مصالحه .
لذلك كان الإعلام قديماً غير دقيق وفيه الكثير من التحوير , بالإضافة إلى أنه كان قليل ومحدود مقارنة بالإعلام الموجود الآن , وقد كان دوماً مسيطر على الإعلام وموجه من قبل الأقوياء .
ولكن الآن بوجود الإعلام الفضائي والإنترنيت الذي سمح للكثيرين نشر أفكارهم ومعارفهم وقيمه , وضمن حرية واسعة . أصبحت قوة سيطرة الأقوياء على التحكم وتوجيه الإعلام مهددة , وإن بقيت موجودة .
يجب أن يستغل هذا الوضع من قبل الضعفاء لأنهم تحرروا من سلطة الأقوياء , والسعي لإظهار أفكارهم وقيمهم وتوجهاتهم , فهو الأفضل حتى وإن كان لهذا العديد من المحاذير المعروفة . لأنه في النهاية سوف ينتشر الإعلام الأدق والأفضل ( ولا يصح إلا الصحيح ) ويتوارى الغث والتافه والسيئ , ولن يكون هذا خلال وقت طويل . فيجب أن تتحقق ديمقراطية وحرية الإعلام وإن كان الثمن كبير .
ومن مساوئ ومضار الانترنيت:
1- إدمان الجلوس بين يديه عنده لساعات طويلة بما يعطّل الكثير من أنشطة المستخدم الأخرى: العلمية والاجتماعية والرياضية والإنتاجية.
2- الابتعاد عن الواقع المعاش بما ينتج عن تفكك الروابط والعلاقات المباشرة، والاستعاضة عنها بلقاءات الغرف الالكترونية.
3- الاستغراق في التعامل الآلي يهدّد بالخوف من إلغاء إنسانية الانسان.
4 – الدراسات الطبّية التي أجريت على أناس يتعاملون مع الكمبيوتر لفترات طويلة يومياً، كشفت أن ذلك يؤدِّي إلى: ـ إضعاف البصر. ـ زيادة الإرهاق النفسي .
إن المهم هو معرفة وإدراك الخيارات والقدرات التي أتاحتها لنا الانترنيت في مجال التواصل والتفاعل الفكري والمعرفي بما يسمح لنا بالنمو والتطور نحو الأفضل وبشكل سريع جداً . في أي مجال ومن أجل أي أهداف وأي قيم , توظف هذه القدرات وهذه الإمكانيات .

العلاقات الدولية بعد الحرب العالمية الثانية

كاتب الموضوع الأصلي: فهد الموينع 5

العلاقات الدولية بعد الحرب العالمية الثانية

مقدمة: أخفت الحرب العالمية الثانية التناقضات الأيديولوجية بين دول الحلفاء، حيث كان هدفهم الأول هو القضاء على الأنظمة الفاشية التي سببت توسعاتها في اندلاع الحرب. وبنهاية الصراع المشترك، برزت التناقضات الأيديولوجية و انقسم العالم إلى معسكر شرقي يتزعمه الاتحاد السوفيتي و معسكر غربي بزعامة الولايات المتحدة، فتوترت العلاقات الدولية، رغم محاولة التوازن التي حاولت الدول الحديثة الاستقلال تحقيقها حسب مبدأ عدم الانحياز

عقد الحلفاء عدة مؤتمرات ومعاهدات توجت بإحداث منظمة الأمم المتحدة.

1): المؤتمرات:

عقد الحلفاء مؤتمرات قبيل و بعد نهاية الحرب و منها:

ـ مؤتمر طهران: دجنبر1943 حضره روزفلت، ستالين، تشرشيل وبموجبه فتحت الولايات المتحدة جبهة عسكرية جديدة في أوربا ضد ألمانيا. وتمت مناقشة مصير أوربا الشرقية والوسطى بعد الحرب.

ـ مؤتمر يالطا: فبراير 1945(قبيل استسلام ألمانيا) خلاله تم الاتفاق على تقسيم ألمانيا إلى أربع مناطق نفوذ للحلفاء، وعلى مبدأ إحداث منظمة دولية. و تعهد الاتحاد السوفياتي بمحاربة اليابان بعد استسلام ألمانيا، ومنح حق استرجاع الأراضي التي خسرها في1905 لصالح اليابان.

ـ مؤتمر بوتسدام: يوليوز وغشت 1945(بعد انهزام ألمانيا)، حضره ترومان ستالين، تشرشيل، ثم خلفه أتلي. وخلاله تمت مناقشة وضعية المناطق التي أصبحت تحت النفوذ السوفياتي وكذلك معاهدات السلام مع الدول التي حاربت إلى جانب ألمانيا.

2): المعاهدات:

عقد في باريس 1945 مؤتمر، ظهرت فيه خلافات بين الحلفاء حول المشكل الألماني، واتفقوا على عقد معاهدات مع إيطاليا ورومانيا وبلغاريا وهنغاريا وفنلندا، كانت في أغلبها لصالح الاتحاد السوفياتي. وتم عقد معاهدات متأخرة مع النمسا و اليابان.

3): بروز منظمة دولية جديدة: الأمم المتحدة:

بدأ الاستعداد لإحداث منظمة دولية تعوض عصبة الأمم، لتحقيق السلم العالمي منذ توقيع روزفلت و تشرشيل على ميثاق الأطلسي 1941. وفي سنة 1942 أعربت 26 دولة عن موافقتها على ميثاق الأطلسي وسمت نفسها بالأمم المتحدة. و تأسست منظمة الأمم المتحدة عقب التوقيع على ميثاقها في مؤتمر سان فرانسيسكو26 يونيو 1945. ولها نفس أهداف عصبة الأمم. أهم أجهزتها: الجمعية العامة التي تتألف من مندوبي الدول الأعضاء، تجتمع كل سنة اجتماعا عاديا. وتنتخب الأعضاء غير الدائمين في مجلس الأمن وأعضاء المحكمة الدولية والأمين العام للمنظمة. وتناقش القضايا المختصة بها وتصدر حولها توصيات بعد تصويت ثلثي أعضائها. ومجلس الأمن المؤلف من 15 عضو، منهم 5 دائمين، يتمتعون بحق النقض(الفيتو) وهم مندوبو الولايات المتحدة، فرنسا، إنجلترا، الصين الشعبية و الاتحاد السوفياتي سابقا وروسيا حاليا. ويعمل مجلس الأمن على تنفيذ توصيات الجمعية العامة. لكنه في الواقع هو الذي يمثل السلطة الحقيقية للمنظمة لتمتع الأعضاء الدائمين بحق الفيتو. والأمانة العامة التي تتولى إدارة الشؤون المالية والإدارية للمنظمة بواسطة عدد من الموظفين، يرأسهم الأمين العام الذي ينتخب لمدة 5سنوات من طرف الجمعية العامة وبمصادقة مجلس الأمن. وتتوفر المنظمة على عدة أجهزة متخصصة في الشؤون الاجتماعية والاقتصادية والقانونية مثل محكمة العدل الدولية والمكتب الدولي للشغل وصندوق النقد الدولي وغيرها.( أنظر الخطاطة ص 92):

أدى الخلاف بين المعسكرين إلى ما سمي بالحرب الباردة وعقد تحالفات عسكرية.

1): الخلاف الأيديولوجي:

يتجلى في كون الدول الاشتراكية ترى ضرورة التطور من نظام ديمقراطي إلى نظام اشتراكي يختفي فيه الصراع الطبقي كمرحلة لتحقيق الشيوعية حيث تختفي الطبقات، وبذلك يتم تحرير الإنسان. أما الدول الرأسمالية فترى ضرورة مواجهة المد الشيوعي دفاعا عن الحرية الفردية بضمانها دستوريا وبتعدد الأحزاب وحرية الانتخابات، عكس النظام الاشتراكي الذي يعتمد على الحزب الواحد. فكل من المعسكرين يدافع عن الحرية بمفاهيم وسبل مختلفة.

2): المد الشيوعي في أوربا الشرقية وموقف الولايات المتحدة:

رفض الاتحاد السوفياتي فكرة توحيد ألمانيا وعمل على مساعدة الأحزاب الشيوعية لتولي السلطة في مناطق نفوذه (بلغاريا، رومانيا، ألبانيا، بولونيا ما بين 1944ـ 1945)، ثم هنغاريا في1947 وتشيكوسلوفاكيا في 1948. وأمام المد الشيوعي تدخلت الولايات المتحدة لتطبيق سياسة محاصرة الشيوعية بتقديم مساعدات مالية لأوربا دون استثناء، تمثلت في مشروع مارشال 1947 الذي رفضته الدول الاشتراكية. واتخذ الاتحاد السوفياتي نفس الإجراء بتأسيس الكومنفورم في نفس السنة، وهو مكتب الإعلام الشيوعي للحفاظ على تضامن الأحزاب الشيوعية. وبذلك شكلت سنة1947 تاريخ القطيعة بين الحليفين.

3): الحرب الباردة الأولى(1947ـ 1953) تمثلت في مواجهات مسلحة في عدد من المناطق:

أ) ـ مشكلة برلين:

فشل الحلفاء في توحيد ألمانيا، وأعلنت الدول الرأسمالية قيام جمهورية ألمانيا الاتحادية (ألمانيا الغربية) في يونيو 1948 في مناطق نفوذها. واعترض الاتحاد السوفياتي عن ذلك بمحاصرته لبرلين الغربية إلى حدود ماي 1949، حيث فشل في إخراج قوات الحلفاء منها، وأعلن قيام جمهورية ألمانيا الديمقراطية (ألمانيا الشرقية) في شتنبر 1949 واتخذت برلين الشرقية عاصمة لها.

ب) ـ مشكلة اليونان:

بعد طرد قوات الفاشية، دخلت اليونان تحت السيطرة الإنجليزية. وفي 1946 نظم الحلفاء استفتاء دون الاتحاد السوفياتي للحد من الخلاف بين الشيوعيين وأنصار الملكية. وكانت نتيجته لصالح الملكيين، فقامت حرب أهلية بين التيارين تدخل فيها الاتحاد السوفياتي لمساعدة الشيوعيين، والولايات المتحدة التي مكنت الملكيين من القضاء على الشيوعيين في1949.

ج) ـ الحرب الكورية (1950ـ 1953):

بعد التراجع الياباني في كوريا، انقسمت إلى شمال اشتراكي وجنوب رأسمالي. وفي 1950 هاجمت قوات الشمال المناطق الجنوبية، فتدخلت الولايات المتحدة بقواتها تحت ستار القوات الدولية إلى أن تجاوزت خط الحدود (خط عرض 38°شمالا). وتدخلت الصين الشعبية إلى جانب كوريا الشمالية، مما أرغم الولايات المتحدة على التراجع. وبعد مفاوضات بين الطرفين توقفت الحرب الكورية في يوليوز1953.

د) ـ حرب الفيتنام:

بعد نجاح الثورة الاشتراكية في الصين في 1949، فقدت فرنسا الأمل في القضاء على الحركة التحررية الفيتنامية، خاصة بعد هزيمتها في معركة ديان بيان فو DIEN BIEN PHU سنة 1954. وانقسم الفيتنام إلى شمال اشتراكي وجنوب رأسمالي تؤيده الولايات المتحدة، مما جعل الصراع يستمر بين الطرفين.

4): قيام التحالفات العسكرية:

عقدت الولايات المتحدة مجموعة من الأحلاف العسكرية هدفا لمحاصرة الشيوعية، بتكوين شريط من الدول المرتبطة فيما بينها بمعاهدات عسكرية تمتد من النرويج إلى اليابان ومنها: حلف شمال الأطلسي 1949 و حلف الأنزوسA.N.Z.U.S. و منظمة حلف جنوب شرق آسيا وحلف بغداد. وأمام هذه التحالفات عقد الاتحاد السوفياتي مع الديمقراطيات الشعبية حلف وارسو 1955.(بقي منها الآن حلف شمال الأطلسي= NATO).

استمر الصراع بين المعسكرين رغم سياسة التعايش السلمي وظهورحركة دول عدم الانحياز.

1): سياسة التعايش السلمي:

اتبع المعسكران سياسة التعايش السلمي، بعد وفاة ستالين سنة 1953، تجنبا لاندلاع حرب جديدة. ففي1955 اعترف الاتحاد السوفياتي بألمانيا الغربية وحل مكتب الأحزاب الشيوعية(الكومنفورم). وربط علاقات دبلوماسية مع يوغسلافيا و النمسا. وأوقفت الولايات المتحدة حملتها ضد الشيوعية. وفي نفس السنة ظهرت كتلة جديدة تمثلها دول عدم الانحياز، انطلاقا من مؤتمر باندونغ 1955. وعقد بجونيف أول مؤتمر دولي لنزع السلاح.

2): استمرار الصراع بين المعسكرين:

رغم تبني فكرة التعايش السلمي، استمر الصراع بين المعسكرين وتمثل في عدة قضايا منها: قضية برلين؛ حيث حاول الاتحاد السوفياتي توحيد المدينة كعاصمة لألمانيا الشرقية ما بين 1953ـ1961. وعارضته الدول الرأسمالية، فتم الاتفاق على بناء جدار برلين. وقضية كوبا: قامت بها ثورة اشتراكية في1959 بقيادة فديل كاسترو، وفشلت الولايات المتحدة في الإطاحة بنظامه. ولما اكتشفت في كوبا في1962 قواعد عسكرية سوفياتية لإطلاق الصواريخ، حاصرتها، وحذر الرئيس الأمريكي كينيدي من قيام حرب بين الولايات المتحدة والاتحاد السوفياتي، فتراجع هذا الأخير وحل قواعده العسكرية لإطلاق الصواريخ. وقضية الفيتنام حيث استمر الصراع بين شمال وجنوب الفيتنام بظهور حركة (الفيتكونغ) بالجنوب ذات الميول الاشتراكية، مدعمة من طرف الصين والاتحاد السوفياتي. وتدخلت الولايات المتحدة عسكريا للدفاع عن الفيتنام الجنوبية ونظامها الرأسمالي مابين 1965ـ1973. وبعد فشلها توحدت الفيتنام في إطار النظام الاشتراكي.

3): ظهور كتلة عدم الانحياز:

تألفت من الدول الحديثة الاستقلال، التي استفادت من الصراعات الدولية للدفاع عن الحرية والاستقلال؛ حيث شاركت المستعمرات في الحرب العالمية الثانية دفاعا عن هذه المبادئ. واستغلت تنافس المعسكرين على النفوذ في العالم، وموقف الدول الاشتراكية المناهض للإمبريالية. وبعد استقلالها شكلت كتلة غير منحازة للدفاع عن استقلال المستعمرات الأخرى، ولتحقيق السلم العالمي والتوازن بين المعسكرين المتصارعين. ونشأت هذه الحركة بمبادرة المارشال تيتو وجمال عبد الناصر وجواهر لال نيهرو، عقب مؤتمر باندونغ في أبريل 1955. وعقد أول مؤتمر لحركة عدم الانحياز في1961 في بلغراد بيوغسلافيا.

4): نهاية التعايش السلمي وبداية المرحلة الثانية من الحرب الباردة:

انتهت حرب الفيتنام وبدأ الصراع بين المعسكرين في مناطق أخرى من العالم الثالث منذ بداية السبعينات، حيث وقعت مجموعة من الانقلابات الثورية في بعض الدول المتخلفة وأيدها الاتحاد السوفياتي مثل أفغانستان، أنغولا، إثيوبيا، الموزمبيق (أنظري جدول ص96). ودفعت الحرب الباردة إلى السباق في تطوير الأسلحة الاستراتيجية، حيث بدأت الولايات المتحدة في عهد الرئيسين ريكان وجورج بوش، في تنفيذ برنامجها المعروف بحرب النجوم انطلاقا من 1989. لكن النفقات العسكرية أثرت على اقتصاديات المعسكر الشرقي، ولاحت بوادر التغيير في عهد ميخائيل غورباتشوف بتطبيق البيرسترويكا والكلاصنوست. وأسفرت عن سقوط الأنظمة الاشتراكية بأوربا الشرقية وسقوط جدار برلين وتفكك الاتحاد السوفياتي. وبذلك انتهت مرحلة القطبية الثنائية وظهر النظام العالمي الجديد. ورغم تعدد ملامحه، فإنه ارتكز عقب حرب الخليج على دور الأمم المتحدة كمنظمة دولية، ووسيلة للتدخل في حل مختلف النزاعات. كما ارتكز على القضايا الاقتصادية والاجتماعية، ويتجلى ذلك في دعم التكتلات الاقتصادية كإنشاء مجموعة آسيا والمحيط الهادي للتعاون الاقتصادي سنة 1991، واتفاق دول الاتحاد الأوربي على معاهدة ماستريخت في نفس السنة. وإنشاء منطقة أمريكا الشمالية للتبادل الحر سنة 1993 بين الولايات المتحدة وكندا والمكسيك. كما ارتكز النظام العالمي الجديد على التلويح بالدفاع واحترام حقوق الإنسان.

خـاتـمة: عرف العالم توترا في العلاقات الدولية تمثل في الحرب الباردة منذ بروز القطبية الثنائية بعد الحرب العالمية الثانية. وبنهايتها وظهور النظام العالمي الجديد، أصبح العالم يواجه مشاكل جديدة

ذ. بودينة عبد العزيز

أرسطو(الفكر السياسي اليوناني)

كاتب الموضوع الأصلي: فيصل الشبيب 1

أرسطو(أرسطوطاليس) 384 : 322 ق.م
بيئته ونشأته
ولد في إستاجيرا اليونانية عام 384 ق.م وتوفي في عام 322ق.م ، وكان أبوه طبيبا في البلاط المقدوني ، وبالتالي فقد اطلع أرسطو منذ نعومة أظفاره على كتب الطب وتأثر بمنهجها (الأمر الذي انعكس بالموضوعية على منهجه) ، كذلك فقد عاش حياته في أثينا كأجنبي وبالتالي فلم تكن له حقوق سياسية ، ولم يطمح في الحكم (وهذا أمر آخر أكد للموضوعية في منهجه) ، ثم إنه تتلمذ على يد أفلاطون وبالتالي تأثر بنظرية المثل (أكد هذا العامل للمثالية في منهج أرسطو ، وهكذا كان لهذه العوامل الثلاثة أثرها البالغ في منهج أرسطو وفكره السياسي على نحو ما سنوضح فيما يلي :
إضافة : أرسطو هو أستاذ الإسكندر الأكبر ( المقدوني )، وكان يلقب بالمعلم الأول
منهجه :

هو منهج فلسفي مثالي ولكن بمقدمات واقعية ، حيث إنه بدأ عملية المعرفة من الواقع مستهدفا الكشف عما يجب أن يكون (أي الأمثل) ولكن في ثنايا الواقع ، إذن فهو بدأ واقعيا وانتهى مثاليا ، بدأ علميا وانتهى فيلسوفا ، انسلخ عن مقدما أستاذه أفلاطون (الميتافيزيقية) ثم عاد وارتبط به في الهدف ( الكشف عن الأمثل).
تأثر بمناهج العلوم الطبيعية (الطب) في المقدمات ، وتأثر بأستاذه في الهدف (المثالية) .
وقد عبر أفلاطون عن خروج أرسطو عن الميتافيزيقا بقوله :”لقد رفسنا أرسطو كما يرفس المهر أمه “
إضافة : افتتح أرسطو مدرسة علمية عرفت بالليسيوم.
• المجتمع وأصل الدولة :
قدم أرسطو فكرة الغائية في تفسيره لأصل المجتمع ، ومؤدى هذه الفكرة :
“إن لكل مخلوق غاية وغايته تحدد طبيعته” ، وغاية الإنسان هي إشباع سائر حاجاته (مأكل ، وملبس وخلافه) ، ولكنه مخلوق ناقص لا يستطيع أن يشبع كافة حاجاته بمفرده ، وبالتالي فلابد له من التعاون مع بشر آخرين ، وبناء عليه فهو كائن اجتماعي بطبعه لا يعيش إلا في مجتمع.
ولقد كانت الأسرة هي الخلية الأولى في بناء المجتمع وقد استهدف الإنسان بها سائر الحاجات الإنسانية ، ثم إن رغبة الإنسان في تحقيق حياة أسمى دفعته إلى التجمع أكثر فتجمعت الأسر معاً لتشكل القرية ، ثم أراد الإنسان الأفضل ، فتجمعت عدة قرى ونشأت المدينة -الدولة . فالدولة أسمى من الفرد والعائلة والمدينة لأنها تمثل الكل والكل أسمى من الجزء.
الوضع الاجتماعي والاقتصادي للمدينة
رفض أرسطو شيوعية أفلاطون وقال بأن إلغاء الملكية الخاصة يقضي على الحافز لدى المتفوقين من الناس فالناس عادة لا يهتمون إلا بما يملكون ، كذلك فإن أرسطو (المتزوج والأب) رفض فكرة أفلاطون القائلة بإلغاء نظام الأسرة .
كذلك فقد طالب أرسطو بتحقيق العدل الاجتماعي بهدف تلافي المنازعات الداخلية.
وبالنسبة للطبقات قال بأن طبقة المواطنين هي التي تمتاز بالتشريف السياسي وهى القادرة على الحكم .
أما الطبقات العاملة والحرفية فهي غير مؤهلة للاشتراك في الحكم حيث إن الطبيعة قد أهلتها فقط لتلقي الأوامر.
وظائف الدولة
يتمثل هدف الدولة الرئيسي في ترقية مواطنيها وبالتالي فواجبها الأساسي هو التعليم الذي من شأنه تحويل الأفراد إلى مواطنين صالحين من خلال رفع مستواهم الثقافي والخلقي وتعليمهم العادات الحسنة .
تصنيفه للحكومات
_ ميز بين الدولة ( جموع المواطنين ) والحكومة ( من يتولون إصدار الأوامر )
_ الدستور هو المنظم لجميع الوظائف بالدولة وخصوصا السياسية.
_ قسم السلطات إلى ثلاث سلطات رئيسية ( تشريعية وتنفيذية وقضائية )،كما
نادى بفصل السلطات
أنواع الحكومات (تصنيف الحكومات عند أرسطو)
استند أرسطو في تصنيفه للحكومات إلي معيارين أحدهما كمي والآخر كيفي :
حسب المعيار الكمي قسم الحكومات إلي حكومات فرد وحكومات قلة وحكومات كثرة ،ثم وضع ثلاثة معايير كيفية للحكم على الحكومات من حيث صلاحها وهي :
الالتزام بالقانون وتحقيق العدالة واستهداف الصالح العام ، وطبقا لهذه المعايير صنف الحكومات ، فبالنسبة لحكومة الفرد إذا التزمت بالقوانين وحققت العدالة ، واستهدفت الصالح العام تكون حكومة صالحة وتعرف بالملكية ، أما إذا لم تلتزم بالقوانين ، وشاع الظلم في ظل حكمها ، واستهدفت مصالح شخصية تكون حكومة فاسدة وتعرف بحكومة الطغيان (أو الاستبداد).
وبالنسبة لحكومات القلة إذا التزمت بالقوانين وحققت العدالة ، واستهدفت الصالح العام تكون حكومة صالحة وتعرف بالأرستقراطية ، أما إذا لم تلتزم بالقوانين ، وشاع الظلم في ظل حكمها ، واستهدفت مصالح شخصية تكون حكومة فاسدة وتعرف بحكومة الأوليجارشية .
وأما حكومات الكثرة إذا التزمت بالقوانين وحققت العدالة ، واستهدفت الصالح العام تكون حكومة صالحة وتعرف بالديمقراطية (أو الجمهورية)، أما إذا لم تلتزم بالقوانين ، وشاع الظلم في ظل حكمها ، واستهدفت مصالح شخصية تكون حكومة فاسدة وتعرف بالديماجوجية (الغوغائية أو الفوضوية). أمثل أشكال الحكومات
أمثل أشكال الحكومات عند أرسطو هي الحكومة الدستورية القائمة على سيادة القانون فهي أفضل من الحكومة المطلقة حتى لو كانت مستنيرة يقوم عليها الفلاسفة.
سلطة الحاكم الدستوري تخلق علاقة بين الحاكم و المحكوم أسمى من علاقة السيد والعبد.
نادى باشتراك جميع المواطنين في إصدار القوانين لأن الحكمة الجماعية للشعب أفضل من حكمة أعقل وأفضل المشرعين.
يرى أن القانون يتسم بالموضوعية لأنه العقل المجرد عن الهوى.

مزايا الحكومة الدستورية
تتميز الحكومة الدستورية بالتالي:
أ) استهداف الصالح العام وليس صالحاً فئوياً.
ب) قامت لهدف أخلاقي وهو الارتقاء بمواطنيها.
ج) تعبير عن شركاء يسعون معاً إلى حياة أفضل.
د) تعتمد على القانون (المستمد من عادات وأعراف الجماعة) لا على أوامر تحكمية .
هـ) تحفظ كرامة الأفراد وتستند إلى قناعتهم لا إجبارهم.

المملكه العربية السعودية

كاتب الموضوع الأصلي: فيصل الوابل 1 3

الســلام عليكم ورحمة الله

المملكة العربية السعودية

المملكة العربية السعودية السعودية

شعار المملكة العربية السعودية
المملكة العربية السعودية السعودية

الملك الحالي للسعودية
عبدالله بن عبدالعزيز

نظام الحكم في السعودية
ملكية

عاصمة السعودية
الرياض

الديانة في المملكة العربية السعودية
الإسلام

اللغة في المملكة العربية السعودية
العربية ( العامية )

العملة
الريال

مساحة السعودية
2.250.000 كم2

عدد سكان السعودية
27,123,977 مليون نسمة

من دول قارة
آسيا

التوقيت
غرينتش + 3ساعات

رمز السعودية الدولي
00966

رمز الانترنت
sa

العطل الاسبوعية
الجمعة
المملكة العربية السعودية السعودية

أولا / مقدمة عن المملكة العربية السعودية وتاريخها
– إن الإصرار الذي أظهرته السعودية من خلال قياداتها وشعبها على قيام مملكتهم هو ما جعل لهذه المملكة جذوراً لا يمكن استئصالها ومكنها من التوسع والازدهار , فما واجهته المملكة من عقبات وصعوبات و تآمرات جعل تأسيس المملكة يتأخر قليلاً ليمر بمراحل تثبت بأن لهذا الشعب عزيمة عجيبة وإصرار لاينثني .
– ولقد اخترت لفظ ( مراحل ) كتعبير عن الخطوات والمحاولات التي سبقت تأسيس المملكة العربية السعودية فلقد كان لكل مرحلة بدايتها ونهايتها ايضا , وأحداثها ودورها في إقامة هذه المملكة وانطلاق اسمها الحالي .
مراحل تأسيس المملكة العربية السعودية :
1- المرحلة الأولى : ( الدولة السعودية الأولى : 1727م إلى 1818م )
فبعد أن عانت المنطقة في بادئ الأمر من انتشار البدع والخرافات بسبب انعدام الوازع الديني وكان لغياب الاستقرار السياسي دوره في إثارة ا لفوضى وافتقار المنطقة للأمن والأمان , التقى محمد بن سعود بن محمد بن مقرن أمير الدرعية مع الإمام المجدد محمد بن عبدالوهاب في عام ( 1157هـ – الموافق 1727م ) , فكان ذلك اللقاء بمثابة منعطف تاريخي ونقطة تحول في تاريخ المنطقة دينياً واقتصادياً وسياسياً واجتماعياً , فلقد اتفق الاثنان في ذلك اللقاء على اتفاقية سميت تاريخياً بـ ( اتفاقية الدرعية ) تناولت كثير من الأمور على رأسها إقامة دولة تقيم الشرع , وتبايعا على العمل لتصحيح العقيدة ونشر التوحيد وتطبيق الشريعة , لذا كانت الدرعية الانطلاقة الأولى لتكوين الدولة السعودية الأولى والتي كانت بدورها المرحلة الأولى من مراحل تأسيس المملكة العربية السعودية .

المملكة العربية السعودية السعودية
علم الدولة السعودية الأولى

لم يعجب الدولة العثمانية ظهور الدولة السعودية الاولى وسرعة ازدهارها واتساع قوتها ونفوذها , لذا قررت القضاء عليها فاستمرت حملاتها العسكرية على الدولة السعودية التي كانت اولها في عام (1226هـ الموافق 1811م ) وبرغم القوة الدفاعية التي ابدتها القوات السعودية إلا ان الدولة العثمانية حققت مرادها , ففي عام ( 1233هـ الموافق 1818م ) تمكنت الدولة العثمانية من هزيمة القوات السعودية بعد ان حاصر ابراهيم باشا ( قائد العثمانيين ) منطقة الدرعية حصارا شديد مستخدما المدافع لقصفها , ولقد دام الحصار مايقارب الستة أشهر بعدها استسلم قائد الدرعية عبدالله بن سعود وبذا تكون انتهت الدولة السعودية الأولى في العام ( 1233هـ الموافق 1818م ) .
2- المرحلة الثانية : ( الدولة السعودية الثانية : 1824 – 1891 ) :

المملكة العربية السعودية السعودية

لم يكن انتصار محمد علي باشا كافيا لينهي مقاومة الدولة السعودية الأولى بشكل نهائي , وتوالت الأحداث حتى استطاع تركي بن عبدالله بن محمد آل سعود من جمع عدد كبير من الانصار والذي استطاع بهم استعادة الدرعية والرياض وبرغم لتعرضه للحصار الا انه لم يستسلم حتى استطاع بويع على توليه الحكم وبذا يكون تركي هو مؤسس الدولة السعودية الثانية .
تولى فيصل بن تركي زمام الحكم بعد اغتيال ابوه تركي بن عبدالله , واستمرت الهجمات العثمانية عليه فقبضوا عليـه وتم سجنه في مصر وبعد انسحاب قوات محمد علي من الجزيرة العربية تمكن تركي بن عبدالله من الفرار من سجنه والعودة ليتمكن من تولي زمام الحكم للمرة الثانية حتى وفاته .
مرت الدولة السعودية الثانية بعدها بكثير من المشاكل بسبب الفتن والمشاكل التي تعرضت لها من الداخل والخارج حتى العام 1891 م الذي فيه تكون نهاية الدولة السعودية الثانية على يد محمد بن عبدالله بن رشيد .
المرحلة الثالثة : ( المملكة العربية السعودية )
في عام 1319هـ الموافق 1902م استطاع الملك عبدالعزيز بن عبدالرحمن بن فيصل آل سعود من استرداد الرياض , وبهذا تبدأ مرحلة جديدة وانطلاقة نحو دولة سعودية حديثة , حيث استطاع عبدالعزيز بن عبدالرحمن من اعادة بناء الدولة السعودية وبهذا حاز على ولاء المنطقة وسكانها .
وفي يوم السادس عشر من جماد أول عام 1351هـ الموافق التاسع عشر من سبتمبر 1932م صدر أمر ملكي أعلن فيه عن توحيد البلاد وتسميتها ( المملكة العربية السعودية ) ابتداء من يوم الخميس 21 من جماد الاول 1351هـ الموافق 23 سبتمبر 1932م .

حكام السعودية السابقون السابقون :
محمد بن سعود بن محمد : مؤسس الدولة السعودية الأولى .
تركي بن عبدالله بن محمد : مؤسس الدولة السعودية الثانية .
عبدالعزيز بن عبدالرحمن بن فيصل : مؤسس المملكة العربية السعودية .
سعود بن عبدالعزيز .
فيصل بن عبدالعزيز .
خالد بن عبدالعزيز .
فهد بن عبدالعزيز .

المملكة العربية السعودية السعودية

ثانيا / جغرافية المملكة العربية السعودية :
1- موقع المملكة العربية السعودية :

المملكة العربية السعودية السعودية

المملكة العربية السعودية السعودية

كما تلاحظون في الخريطة تحتل المملكة العربية السعودية الجزء الأكبر من مساحة شبه الجزيرة العربية اذا تشغل مايقارب اربعة اخماسها , ويحد المملكة العربية السعودية من الشمال الكويت والعراق والاردن ويحدها من الجنوب اليمن ويحدها من الشرق الامارات والخليج العربي أما من الغرب فيحدها البحر الأحمر .
أما بالنسبة لموقع المملكة العربية السعودية بالنسبة لقارة آسيا فتقع المملكة في الجنوب الغربي من قارة آسيا .

2- أهمية موقع السعودية الجغرافي :
لموقع المملكة العربية السعودية أهمية بالغة دينياً واقتصادياً بالنسبة لاهميتها الدينية ففيها الحرمين الشرفين واليها يتوجه الالاف من الناس لاداء مناسك الحج والعمره فاحتوائها على قبلة المسلمين شرف مابعده شرف واهميته لايفوقها اهمية , اما لاهمية موقعها الاقتصادي فهي ارض خصبة للتنقيب عن البترول والنفط ويعد انتاجها من المواد البتروليه عالي جدا اذ يعتمد عليه اقتصادها اعتماد كبير جدا .
3- البحار التي تطل عليها السعودية :
تطل المملكة العربية السعودية على البحر الاحمر والخليج ا لعربي وتنتشر في هذين البحرين الجزر التابعه للملكة العربية السعودية والتي قد تصل ا لى 1300 جزيرة تقريباً .

4- الموقع الفلكي للملكة العربية السعودية :
تقع المملكة العربية السعودية بين دائرتي عرض 46ً 22َ 16ْ و00ً 14َ 32ْ شمالا،ً وبين خطي طول 30ً 29َ 34ْ و 00ً 40َ 55ْ شرقاً .

ثالثاً / تقسيمات المملكة العربية السعودية :
أ – التقسيم الجغرافي والبيولوجي للمملكة العربية السعودية :
تم تقسيم المملكة العربية السعودية جغرافيا وبيولوجيا إلى ما يأتي :
– جبال الحجاز وعسير – هضبة نجد .
– الصحاري الرملية .
– السهل الساحلي الشرقي .

ب – التقسيم الإداري للمملكة العربية السعودية :
المملكة العربية السعودية السعودية

تم تقسيم المملكة العربية السعودية إداريا إلى 13 منطقة إدارية هي :
الرياض – الشرقية – مكة المكرمة – عسير – الباحة – الحدود الشمالية – الجوف – المدينة المنورة – القصيم – حائل – نجران – جيزان – تبوك
رابعاً / الموارد الاقتصادية الهامة في المملكة العربية السعودية :
قفزت المملكة العربية السعودية قفزة اقتصادية كبيرة بسبب ارتفاع انتاجها من النفط إذا انها تعتمد بشكل كبير على عائدات النفط الاقتصادية لزيادة وتأمين دخلها القومي , ولكن لايعني هذا افتقار المملكة العربية السعودية من الموارد الاخرى والتي تساهم بشكل فاعل في زيادة الدخل القومي للمملكة .
ويمكننا فيما يأتي سرد اهم الموارد الاقتصادية التي يعتمد عليها الاقتصاد السعودي :
1- موارد المصادر الطبيعية : يعتبر النفط والغاز الطبيعي من اهم المصادر الطبيعية في البلاد بالإضافة الى الذهب والفضة والنحاس والزنك والرصاص والحديد والالمنيوم .
2- الموارد الصناعية : مثل الصناعات الاساسية ( كانتائج مصافي تكرير النفط – والصناعات البتروكيماوية – وصناعة المعادن الثقيلة ) كذلك الصناعات التحويلية التي وصل عدد المصانع الخاصة بها الى مايقارب 2300 مصنع لشتى الصناعات التحويلة كالصناعات الغذائية ومواد البناء والمواد التصنيعية الكيميائية والمعدنية المختلفة .
3- الموارد الزراعية : ومن اهم النباتات التي تشتهر السعودية بزراعتها النخيل والقمح ومساحات شاسعة من الحبوب والفواكه والخضروات .
4- التجارة الخارجية : ارتفعت صادرات المملكة العربية السعودية لتصل عائداتها السنوية لبلايين الدولارات , تمثل عائدات النفط مايقارب 85% تقريبا من هذه العائدات وتقسم بقية العائدات بين بقية الصادارت الاخرى الغير نفطية مثل المنتجات الكيميائية والبلاستيكية والمعادن العادية ومعدات النقل والمواد الغذائية وغيرها .
خامساً /معلومات متفرقة عن المملكة العربية السعودية :
1- اعياد السعودية ومناسباتها وعطلاتها الرسمية :
1- 33 سبتمبر اليوم الوطني السعودي .
2- عيد الفطر المبارك .
3- عيد الأضحى المبارك .
2- اللهجات السعودية :
توجد عدد من اللهجات الدارجة في المجتمع السعودي تتنوع بتنوع محافظاتها وقراها من اهم هذه اللهجات ما يأتي :
– اللهجة الحجازية .
– اللهجة النجدية البدوية .
– اللهجة النجدية الحضرية .
– لهجة حوطة بني تميم .
– اللهجة عنزة .
– اللهجة الجنوبية .
– اللهجة القصيمية .
– اللهجة الحائلية .

سادسا/ مشاهير في السعودية :
1- أشهر جبال السعودية :
أ- جبال فيفا :

المملكة العربية السعودية السعودية

ب- جبال الريث :

المملكة العربية السعودية السعودية

2- أشهر الجزر االسعودية :
أ- جزر فرسان

المملكة العربية السعودية السعودية

جزر فرسان تقع في جنوب البحر الأحمر تابعة لمنطقة جازان، تتكون من عدة جزر اهما (جزيرة السقيد- قماح-دمسك – جزيرة زفاف – جزيرة سلوية – جزيرة دوشك – جزيرة كيرة)
ب- جزر جبل حسان :

المملكة العربية السعودية السعودية

هي جزيرة تقع في الساحل الشمالي الغربي للمملكة العربية السعودية في البحر الأحمر . تتبع إدارياً لمحافظة أملج بمنطقة تبوك . تبعد جزيرة جبل حسان عن شاطئ مدينة أملج حوالي 18 كيلو متر.يبلغ إجمالي مساحة الجزيرة 24 كم 6 كم طولا و4 كم عرضا.

3- أشهر المعالم الأثرية في السعودية :
أ- مدائن صالح :

المملكة العربية السعودية السعودية

ب – قرية ذي عين :

المملكة العربية السعودية السعودية

يوجد قصر دار الحجر في وادي ظهر احدى ضواحي العاصمة اليمنية , يتجاوز عمر هذا القصر اكثر من مئتين سنة تقريباً ولقد كان في السابق سكنا لحكام اليمن أما الان فلقد اصبح القصر مزارا سياحيا يزوروه الالاف بشكل يومي .

سابعاً /المصادر :

1- ويكيبيديا الموسوعة الحرة . [1] – [2] –
2- موقع مورا .
3- يابيروت .
4- موقع وزارة التعليم العالي السعودي .

وفي الأخير
لاتبخلوا علينا بالدعاء
لي ولوالدي