أ.د. أحمد محمد وهبان

من فقه الخلاف إلى فقه الوفاق

كاتب الموضوع الأصلي: عبدالله حسين العنزي1

ثمة تحديات كبرى تواجه الواقع الإسلامي اليوم، وهذه التحديات ليست خاصة بطرف إسلامي دون آخر، وإنما هي تواجه المسلمين جميعاً بمختلف مذاهبهم ومدارسهم الفقهية، وجميع علماء ودعاة هذه المذاهب والمدارس، يعبرون عن هذه التحديات، ويدعون أبناء الأمة جمعاء لمواجهة هذه التحديات وفق آليات عمل ومنهجيات تفكير متقاربة ومتطابقة في بعض عناصرها بين مختلف علماء ودعاة المدارس الفقهية الإسلامية..

فتحديات الأمة اليوم، شاخصة للجميع والجميع يدركها ويعبر عن خطورتها وصعوبتها في آن..

تحديات الأمة اليوم، شاخصة للجميع والجميع يدركها ويعبر عن خطورتها وصعوبتها في آن.. وما أود أن أثيره في هذا المقال، هو أن هذه التحديات لا يمكن للواقع الإسلامي المعاصر، أن يمتلك القدرة لمواجهتها- أي التحديات – بدون السعي العلمي والموضوعي المتواصل، للانتقال على مستوى النهج والاهتمام والأولويات من فقه الخلاف إلى فقه الوفاق..

وما أود أن أثيره في هذا المقال، هو أن هذه التحديات لا يمكن للواقع الإسلامي المعاصر، أن يمتلك القدرة لمواجهتها أي التحديات بدون السعي العلمي والموضوعي المتواصل، للانتقال على مستوى النهج والاهتمام والأولويات من فقه الخلاف إلى فقه الوفاق.. بمعنى أن جميع الفرق والمذاهب الإسلامية، تعرف ما يميزها عن بعضها البعض، وفي تراث الجميع العقدي والفقهي والمعرفي، الكثير من النصوص والإصدارات العلمية، التي تركز على عناصر التباين والخلاف، وتؤسس إليه علمياً ومنهجياً.. لذلك أعتقد أن فقه الخلاف أصبح عميقاً ومركوزاً في نفوس الناس وعقولهم، وهم يعيدون إنتاجه سواء على صعيد الموضوعات أو الأدلة المستخدمة في كل حقب وأزمنة الحياة الإسلامية.. ولكن الشيء المفقود والذي يجهله الجميع، ولم تبذل فيه جهود حقيقية على المستويين العلمي والمنهجي هو فقه الوفاق بين المسلمين..

فالإنسان المسلم المعاصر سواء من هذه المدرسة الفقهية والمذهبية أو تلك مليء بكل عناصر التمايز والخلاف بين المسلمين، وبإمكان الكثير من الناس أن يتحدثوا حول فقه الخلاف بين المسلمين ساعات وساعات.. ولكن لو طلبت منه أن يتحدث في فقه الوفاق، أو يدعو إليه، فإنه سيعاني من صعوبات حقيقية على هذا الصعيد.. ويبدو لنا كمسلمين إذا لم نتمكن جميعاً من ردم هذه المفارقة بين القدرة المتعاظمة لفقه الخلاف والفقر العميق في فقه الوفاق، فإن التحديات التي تواجه الأمة، سيكون تأثيرها على واقع الأمة ومستقبلها خطيراً وعميقا في آن..

لأنه لا يمكن لأي مكون من مكونات المذاهب الإسلامية والمدارس الفقهية، أن تتوحد مع بعضها أو تتعاون مع بعضها وتكف عن تأسيس مشاكل جديدة بين المسلمين بدون تأسيس فقه الوفاق وتطوير الجهود العلمية والمنهجية والاجتماعية التي تبذل في هذا السياق.. ففقه الوفاق بين المسلمين اليوم، أضحى من ضرورات الوجود الإسلامي المعاصر، وكل الأطراف الإسلامية بدون استثناء مقصرة في هذا السبيل..

وفي سياق العمل على تأسيس فقه الوفاق بين المسلمين المعاصرين، أود التأكيد على النقاط التالية :

1-ضرورة أن يكف علماء الأمة ودعاتها ومن ورائهم المعاهد الشرعية والحوزات الدينية والجامعات الإسلامية من إنتاج فقه الخلاف والنزاع والتباين بين المسلمين..

فموضوعات الخلاف تاريخية، وقد أشبعت بحثاً وتنقيباً لدى جميع الأطراف، حتى أضحت جميع الأدلة المستخدمة في كل موضوعات الخلاف والتباين معروفة ويكرر مضمونها الجميع.. فالتوقف عن توليد وإظهار موضوعات الخلاف والتعامل معها وكأنها خلافات معاصرة، هو أحد المقدمات الضرورية التي تساهم في تهيئة المناخات النفسية والاجتماعية والعلمية لتأسيس فقه الوفاق بين المسلمين.. ومن الضروري في هذا السياق بيان أن التراث الإسلامي بكل مدارسه ومذاهبه، مُلئ بصور احتقار المختلف الآخر وتوهينه، وإن إحياء هذا التراث لا يقود إلا إلى المزيد من الاحتقان المذهبي بين المسلمين، وإعادة إحياء خلافات التاريخ وتبايناته..

وفي مقابل هذا التراث المليء بصور التوهين للمختلف، هناك صور قليلة تعكس حالة الوفاق والتعاون والتعاضد والتضامن بين المسلمين.. والأكيد إننا كمسلمين معاصرين، لا نتحمل عبء التاريخ وصعوباته ومعاركه، فنحن لا نستطيع أن نعيد عقارب الساعة إلى الوراء، لهذا فإن المطلوب هو صناعة وعي إسلامي معاصر لدى جميع الأطراف الإسلامية تجاه أحداث التاريخ ومعاركه..

ويتقوم هذا الوعي الإسلامي بقيم الوعي الحضاري تجاه أحداث التاريخ، وضرورة الاستفادة من دروسه وعبره، وصيانة حقوق المختلف المادية والمعنوية، والاحترام المتبادل والعميق لثوابت ومقدسات كل الأطراف.. فالاختلاف والتباين في وجهات النظر تجاه أحداث التاريخ ورجاله، لا يشرع لأي طرف من الأطراف التعدي على مقدسات الآخرين.. فالاختلاف شيء والتعدي على مقدسات الآخرين شيء آخر.. لهذا فإن وعينا الإسلامي ينبغي أن يقودنا جميعاً إلى رفض كل أشكال الإساءة إلى ثوابت ومقدسات الآخرين..

2-لا يمكن أن نؤسس لفقه الوفاق والمشترك بين المسلمين، بدون تطوير الفقه المقارن بين المسلمين..

بحيث يتشكل طالب العلوم الدينية علمياً ومعرفياً وفي كل المؤسسات العلمية والحوزات الدينية على العلم بمباني وأدلة كل المدارس الفقهية في كل الموضوعات والأبحاث العلمية.. بحيث يتعامل الجميع مع تراث الجميع ومنجزاتهم العلمية ومبانيهم الفقهية، بوصفها جزءاً أصيلاً من التراث العلمي لجميع المسلمين..

ولا يمكن التعامل مع هذا التراث العلمي على هذا الأساس، إلا بالانفتاح عليه والتواصل معه ودراسته منهجياً..

3-إن بناء فقه الوفاق والمشترك بين المسلمين، يتطلب أن تتراكم كل الجهود العلمية والاجتماعية والثقافية.. لأنه لا يمكن أن يتحقق دفعة واحدة، وإنما هو بحاجة إلى مدى زمني تتراكم فيه كل الجهود والطاقات..

فلسان حال المسلمين اليوم:تعالوا جميعاً من مختلف مواقعنا، أن نقرر مع أنفسنا وضمائرنا أن لا نساهم بأية خطوة تعمق الشقاق والنزاع بين المسلمين، ونعمل من عناصر القوة التي نمتلكها بكل طاقتنا وجهودنا لإرساء حقائق الوفاق والمشترك بين المسلمين في فضائنا الاجتماعي والثقافي والعلمي والإعلامي..

ثقافة الحوار

كاتب الموضوع الأصلي: عبدالله حسين العنزي1

ثمة مقولات وأيدلوجيات ونظريات فكرية وسياسية في المنطقة العربية ، تعاملتْ مع المجتمعات العربية بوصفها سديما بشريا خاليا من كل معنى تاريخي أو روحي أو فكري ، وتم استخدام آليات قسرية وقهرية لدحر كل الخصوصيات الثقافية والأثنية لصالح الفكرة الشوفينية ..
وتم التعامل وفق هذا التصور الأيدلوجي الموغل في الشوفينية ، مع المجتمعات العربية بوصفها الكيانات الإنسانية التي تحمل الرأي الواحد والفكر الواحد والزعيم الواحد .. فتم اختزال واختصار هذه المجتمعات بكل حيويتها التاريخية وفعاليتها الراهنة وديناميتها في الحياة في رأي واحد وفكرة واحدة وزعيم واحد .. وكل من يرفض هذا التصور السطحي لحياة وحركة المجتمعات العربية فإن مآله القمع والقهر والاستئصال ..
وبفعل هذه العملية القسرية ، دخلت بعض المجتمعات العربية في أتون تصحير حياتها الإنسانية، وإفقار وجودها التاريخي والحضاري فتحولت هذه المجتمعات بفعل الخيارات الأيدلوجية والسياسية النمطية والشوفينية ، إلى مجتمعات بدون روح وبدون حيوية ثقافية وحضارية ..
ومن جراء هذه الممارسة التي لا تنتمي إلى أي نسق حضاري ، برزت على السطح في العديد من مجتمعاتنا العربية والإسلامية مشكلة التعددية الدينية والمذهبية والعرقية والقومية في المنطقة العربية ..
ولكن من الضروري في هذا السياق ، أن نوضح ، أن المشكلة في جذورها ومسبباتها المباشرة وغير المباشرة ليست وليدة التعددية وحقائقها أو التمايز الديني والمذهبي ومدارسه واجتهاداته المتنوعة ، وإنما هي وليدة السياسات والأيدلوجيات والنظريات والمقولات التي تعمل وفق أجندة قهرية وقسرية على تعميم نفسها، وعدم السماح لكل المقولات والنظريات والاجتهادات الأخرى من البروز أو التعريف بذاتها وخياراتها ..
فالتعددية بكل مستوياتها هي حقيقة ثابتة في كل الوجود الإنساني ، وإن كل جهد أيدلوجي أو سياسي أو ما أشبه يستهدف محاربة أو معاندة هذه الحقيقة الإنسانية ، فإنه يؤسس بطريقة أو بأخرى لمشكلة وأزمة في طبيعة العلاقة وأنماط التواصل والتلاقي والتفاهم بين كل الأطياف التي تنتمي إلى مدارس واجتهادات متنوعة ..
فمن حق الإنسان أي إنسان أن يعتز برؤيته ومدرسته الأيدلوجية والفكرية ، ولكي ليس من حقه استخدام وسائل قسرية لتعميم رؤيته أو نظريته أو مقولاته على بقية أبناء المجتمع..
وإن الحقيقة الشاخصة أمامنا في هذا السياق هي: أن أغلب المشكلات والأزمات والتوترات التي تعانيها بعض مجتمعاتنا العربية في طبيعة العلاقة بين مكوناتها الدينية وتعبيراتها المذهبية وأطيافها الأثنية والقومية ، يعود إلى سعي طرف يمتلك القدرة والسلطة لتعميم مقولاته واستخدام وسائل قهرية في هذا السياق ، ما يدفع الأطراف والأطياف الأخرى للدفاع عن مقولاتها ونظرياتها .. فتفضي هذه العملية لتمترس وتخندق كل طيف للدفاع عن مقولاته وأيدلوجياته ، فيتحول المجتمع الواحد إلى مجتمعات ، والسقف الواحد إلى سقوف متعددة ، فتبرز على السطح كل التوترات وأشكال التنافس والتدافع والصراع بين كل المجموعات البشرية ..
من هنا فإننا نعتقد أن جذر المشكلة ، ليس في وجود حقائق للتعددية والتنوع في مجتمعاتنا ، وإنما في طبيعة التعامل والإدارة لهذه الحقائق .. فالإدارة العنفية والقهرية لهذه الحقائق ، تفضي إلى بروز كل أنواع التوترات بين أهل هذه الحقائق ، أما الإدارة المرنة والاستيعابية ، والتي تحترم خصوصيات كل الأطراف ، وتؤسس لعلاقة حوارية مستديمة بين جميع المكونات ، فإن حقائق التعددية ، تتحول إلى مصدر للثراء المعرفي الاجتماعي والإنساني..
لهذا فإننا ندعو ونحث باستمرار على تبني خيار الحوار ، وجعله من الثوابت الوطنية والاجتماعية .. لأنه هو الخيار الأمثل لتجسير العلاقة يبن أطياف المجتمع ، وبناء معرفة متبادلة بينهما ، وتحول دون انتشار حالة سوء الظن أو الانخراط في صراعات وسجالات لا تؤدي إلا إلى المزيد من تنمية الأحقاد والضغائن..
فالمطلوب هو أن نتحاور مع بعضنا البعض ونستمر في الحوار دون كلل أو ملل ، حتى نخرج جميعا من سجوننا الوهمية..
والسؤال الذي يمكن أن يبرز في هذا السياق هو : كيف نعزز قيمة الحوار في مجتمعاتنا؟
1- من الضروري في هذا الإطار أن نفرق بين مفهوم الحوار، ومفهوم الجدال .. إذ إن الأخير لا يتعدى العمل على إثبات تفوق الذات على الآخر ، بينما الحوار يتجه إلى تفكيك واقع سيئ وضاغط على الجميع ، وهو استمرار حالة القطيعة أو الجفاء بين تعبيرات المجتمع والوطن الواحد..
فالحوار هو الاستماع الواعي والحقيقي للأقوال والآراء والأفكار ، وعقد العزم على اتباع الأحسن : قال تعالى ( الذين يستمعون القول فيتبعون أحسنه )..
بينما الجدال هجوم ودفاع ، إفحام ومماحكة ، والحوار فهم وتفاهم ، تعارف وتواصل ، اشتراك مستديم في صنع الحقيقة والرأي المشترك ..
وعليه فإن الحوار لا يستهدف إقناع الآخرين بقناعات الذات ، وإنما تعريفها على نحو حقيقي ، لأن الحوار هو سبيل التواصل والتعايش ..
2- ضرورة تطوير سياسات الاعتراف بالآخر المختلف والمغاير .. فلا يمكن في أي مجتمع أن تتعزز قيمة الحوار ، بدون تطوير سياسات ومناهج الاعتراف بالآخر وجودا ورأيا وحقوقا ..
ونحن على هذا الصعيد بحاجة إلى مبادرات ومشروعات وطنية متكاملة ، تستهدف دعم وإسناد عملية الحوار الوطني ، بسياسات ومشروعات تعرّف الأطياف ببعضها البعض ، دون أن نسقط في عملية التعارف والاعتراف مشكلات التاريخ ومآزقه المتعددة ..
فالاختلافات المعرفية والفقهية والتاريخية والاجتماعية والسياسية ، من الضروري أن لا تدفعنا إلى الجفاء والقطيعة واصطناع الحواجز التي تحول دون التواصل والتعاون والحوار .. وذلك لأن الوحدة الداخلية للعرب والمسلمين ، بحاجة دائما إلى منهجية حضارية في التعامل مع الاختلافات والتنوعات ، حتى يؤتي هذا التنوع ثماره على مستوى التعاون والتعاضد والوحدة .. والمنهجية الأخلاقية والحضارية الناظمة والضابطة للاختلافات والتباينات الداخلية ، قوامها الحوار والتسامح وتنمية المشتركات وحسن الظن والإعذار، والاحترام المتبادل ومساواة الآخر بالذات..
3- من الضروري لنا مسلمين وعرباً جميعا أن نخرج من سجن الماضي المليء بالشكوك والفتن والحروب ، والتركيز الراهن على ثقافة الوحدة بكل صورها ومستوياتها ، القائمة على قاعدة احترام تنوعات المجتمع ، واختلافاته الطبيعية المثرية لمسيرة المجتمع في كل الجوانب والمجالات.. والاقتناع الشديد والعميق ومن جميع الفرقاء والأطياف أن ثقافة الفتنة والعنف والإقصاء ، لا تنتج إلا الدمار والحروب والموت .. أما ثقافة الحوار والسلم والتسامح والعفو فتبني، وتحررنا جميعا من هواجسنا وعُقدنا ، وتعمق في نفوسنا وعقولنا الشوق إلى الكرامة والوحدة..

الإيمان والعقل.. أية علاقة؟

كاتب الموضوع الأصلي: عبدالله حسين العنزي1

لايمكن مقاربة مفهوم الحرية في التصور الإسلامي، بمعزل عن مفهوم الاختلاف، وحق الإنسان الطبيعي في هذا الاختلاف. وأساس حق الاختلاف في المنظور الإسلامي، هو أن البشر بنسبيتهم وقصورهم لايمكنهم أن يدركوا كل حقائق التشريع ومقاصده البعيدة، وإنما هم يجتهدون ويستفرغون جهدهم في سبيل الإدراك والفهم، وعلى قاعدة الاجتهاد بضوابطه الشرعية والعلمية، يتأسس الاختلاف في فهم الأحكام والحقائق الشرعية، ويبقى هذا الحق مكفولاً للجميع.
«فالاختلاف مظهر طبيعي في الاجتماع الإنساني وهو الوجه الآخر والنتيجة الحتمية لواقع التعدد. أعني أن التعدد لابد من أن يستدعي الاختلاف ويقتضيه. فالاختلاف من هذه الزاوية، قبل أن يكون حقاً، هو أمر واقع ومظهر طبيعي من مظاهر الحياة البشرية والاجتماع البشري وكما تتجلى هذه الظاهرة الطبيعية بين الأفراد تتجلى بين الجماعات أيضاً. لذلك فلا مجال لإنكار ظاهرة الاختلاف بما هي وجود متحقق سواء من حيث الوجود المادي للإنسان أو من حيث الفكر والسلوك وأنماط الاستجابة» .
ووفق هذا المنظور لا يشكل الاختلاف نقصاً‏ أو عيباً‏ بشرياً يحول دون إنجاز المفاهيم والتطلعات الكبرى للإنسان عبر التاريخ. وإنما هو حق أصيل من حقوق الإنسان، ويجد منبعه الرئيسي من قيمة الحرية والقدرة على الاختيار.
والإيمان الديني لايمكنه التخلي تماماً عن أي تعاون مع الأفكار والمبادئ العقلية.. ففهم القضايا والمفاهيم الدينية ، وإيصالها رسالتها إلى الإنسان والعالم بطريقة مقنعة ومفهومة لكل الناس يستدعي التوسل بوسائل عقلية والتواصل المباشر مع كل القضايا العقلية .. لهذا لا يوجد على المستوى الواقعي مفكر ديني سواء أكان مسلما أم مسيحيا يرفض العقل على نحو الإطلاق.. فشخصيات مثل وترتوليان وبيتر دامين، ولوثر، وباسكال والتي تعد من ألد أعداء العقلانية ، لم ترفض العلاقة بين الإيمان والعقل رفضا أساسيا وحاسما، وإنما اتخذت نمطا معينا من العقلانية ..
وفي المقابل في أنصار النص الديني لم يهدفوا عزل العقل عن مساحات الدين نهائيا ..
(ومن المهم القول إن للعقل استخدامات مختلفة .. وفي ما يتصل بعلاقته بالدين يمكن تصور ستة أدوار ومواقف متباينة له ، وهي :
دور العقل في مقام فهم معاني القضايا والعبارات الدينية..
دوره في مقام استنباط القضايا الدينية من النصوص المقدسة..
دوره في مقام التنسيق والملاءمة بين العقل والدين..
دوره في مقام تعليم القضايا الدينية..
دوره في مقام الدفاع عن القضايا الدينية..
دوره في مقام إثبات القضايا الدينية وتسويغها)
فدائما الإنسان المؤمن وانطلاقاً من فلسفة الحياة وفق منظوره الإيماني، يرغب ويطمح أن تكون حياته بأطوارها المتعددة منسجمة وإيمانه وغير متطابقة مع حياة غير المتدين أو المؤمن، وهذا لن يتأتى على الصعيد الواقعي بدون الحرية التي توفر للإيمان فلسفة شاملة للحياة، وتخلق لديه الإرادة الإنسانية المستديمة لتحويل مفردات وحقائق إيمانه إلى واقع معيش .. و(إن غسل التعميد بالنسبة إلى المسيحي، وذكر الشهادتين بالنسبة للمسلم، بداية طريقهما إلى طلب الحقيقة ، فهذه الممارسات تعني وضع الأقدام في الطريق والشروع بالخطوات الأولى، ولا تفيد الوصول إلى الغاية)
فثمة آصرة لا انفصام لها بين الإيمان والعقل .. بمعنى آخر بعث الله للبشر حجتين : إحداهما حجة ظاهرة، والثانية حجة باطنة، وبالتالي فالعقل والرسول كلاهما من سنخ واحد، ويصبان في سياق واحد، والعلاقة بين العقل والوحي كالعلاقة بين العين والنظارات، وليست من قبيل علاقات التضاد..
لهذا فإن المطلوب باستمرار أن يعرض الإيمان الديني للإنسان (الفرد) دوما على النقد والعقل النقدي، والغاية من هذا النقد هي تنقية الإيمان، ورفع الحجب، والوصول إلى الطبقات العميقة من التجربة والإيمان الدينيين .. وهذا يعني على المستوى الواقعي والمعرفي أن هناك قابلية للإيمان على التحول والتطور من خلال التجارب الروحية والمعرفية والإنسانية .. فالعقل بكل تجلياته يساهم مساهمة فعلية في صناعة الإيمان، أو لم يبعث الأنبياء العظام لتذكير العقل وإحياء مكتسباته الإنسانية (ويثيروا لهم دفائن العقول) ؟
لهذا كان الأنبياء جميعا يدعون الناس إلى الإيمان، ويستخدمون في دعوتهم كل البراهين والحكم البينة.. ومن الجلي أن الشيء إذا لم يكن معقولا يقبل البرهنة فلن يقبل الدعوة العقلية .. وتأسيسا على هذه الرؤية فإن للمعارف العصرية والعقلية الراهنة مدخلية أساسية في تكوين الإيمان .. وهذا لا ينفي قدرة الإنسان من خلال فطرته المركوزة أن يتعرف على الخالق سبحانه من خلال إزالة أستار الغفلة والحجب المختلفة عن قلب وفطرة الإنسان السوي .. وانطلاقا من معنى الإيمان المفتوح على كل التجارب الذاتية والمعرفية ، فإن هذا الإيمان يتمحور حول حرية الإنسان لأن الإيمان كما اتضح أعلاه، هو عمل اختياري يقوم به الإنسان بفضل إرادته وحريته..
فالإيمان هو وليد اختيار الإنسان الحر، بدون إكراه أو تعسف من أحد، ولهذا فإن اختيارات الإنسان وخياراته في مختلف المجالات، هو وحده الذي يتحمل مسؤوليتها .. وبهذا يتشكل الثالوث الذهبي في الوجود الإنساني (الإيمان – الحرية – المسؤولية )فأنت حر في عقائدك ومعتقداتك وخياراتك وبمقدار حريتك أنت مسؤول عنها، وتتحمل وحدك مسؤولية اختيارك..

الفهم والتفاهم

كاتب الموضوع الأصلي: عبدالله حسين العنزي1

لعلنا لا نأتي بجديد حين القول : إن الإنسان بصرف النظر عن دينه أو بيئته الاجتماعية أو حياته الاقتصادية والثقافية ، جُبل على سعيه إلى تعميم قناعاته وتوسيع دائرة المتشابهين معه سواء على صعيد قناعاته الدينية أو مواقفه السياسية والاجتماعية .. فالإنسان بطبعه نزاع إلى هذه الحالة.. لذلك نجد أن من أصعب الأشياء وأعقدها في الوجودات الاجتماعية والإنسانية هو القبول بفكرة الاختلاف واحترام المختلف.. فالإنسان بطبعه يريد الجميع نسخة مكررة منه. ولكون هذه الحالة التي ينشدها الإنسان، هي خلاف الحقيقة الإنسانية والناموس الرباني، لذلك فهذا الإنسان يشقى مع الاختلاف، ولا يتحمل أن يكون غيره سواء على الصعيد الجماعي أو الفردي مختلفا معه ..
لذلك فإن الرأي العام عند الناس، هو ترذيل ظاهرة الاختلاف ، والتعامل معها بوصفها نتوءاً ينبغي اقتلاعه من الفضاء الاجتماعي..
ولعل الذي يساعد على تأبيد هذه الظاهرة وبروزها الدائم ، هو القراءات والمواقف النمطية عن بعضنا البعض.. فكل طرف يحمل رؤية نمطية عن الآخر، وحينما يقوم الطرف الآخر بتصرف متناقض لرؤيتنا النمطية إليه، لا نلتفت إلى هذا التحول، وإنما نبحث لأنفسنا عن مبررات ومسوغات لإدامة رؤيتنا النمطية إليه.. لذلك هناك حالة ستاتيكية – ثابتة، لا تتزحزح من الرؤى النمطية المتبادلة لبعضنا البعض..
وأعتقد أن هذه من القضايا التي تدمر كل المساحات المشتركة بين المختلفين، لأنها تتعامل مع الإنسان بوصفه حالة ثابتة – جامدة، لاتتحول ولاتتغير.. وهذا يناقض طبيعة الإنسان، أي إنسان، لأن كل كائن حي، هو معرض للتحول في عقله وثقافته وقناعاته ومواقفه..
لهذا من الضروري لنا جميعا، أن ننصت إلى تحولات وتغيرات بعضنا البعض، ونفكك من الرؤية التأبيدية والنمطية لبعضنا البعض.. فأنا لست بالضرورة هو ذاته ما تقرره كتب ومدونات التاريخ، كما أنك لست بالضرورة أيضا ما سطرته كتب ومدونات التاريخ.. فحينما نتعامل مع بعضنا البعض على هذا الأساس، فإن الكثير من العناصر السلبية التي تتحكم في نظرتنا إلى بعضنا البعض تتبدل نحو الأحسن.
فالتفاهم العميق بين الناس المختلفين، آحاداً وجماعات، لا يمكن أن ينجز إلا بإنهاء ظاهرة التنميط لبعضنا البعض.. فآراؤنا التاريخية لبعضنا البعض، ليست صحيحة، لأن تلك الآراء والمواقف دونت بحق أناس آخرين ومجتمع آخر حتى ولو كنت مشتركا معهم في الدين والمذهب والقومية..
إن زحزحة هذه الرؤى والمواقف النمطية، هي أحد المداخل الأساسية لخلق تفاهم عميق بين المختلفين، بدون عبء التاريخ أو مسبقات الرأي والموقف. فأخطاء الإنسان ليست ثابتة ونهائية.. فقد نخطئ بحق بعضنا البعض، أو نتجاوز مقتضيات العدالة في علاقتنا، ولكن هذه الأخطاء أو التجاوزات، ليست نهائية أو أبدية، نتمكن جميعا حينما نقرر التحرر من هذه الأعباء والأحمال أن نبني حياة مشتركة جديدة، تستند إلى قيم الاحترام المتبادل وصيانة حقوق بعضنا البعض ..
وفي هذا السياق نود التأكيد على النقاط التالية :
1- ليس مطلوبا منا جميعا لكي نتفاهم، أن تكون آراؤنا وأفكارنا وقناعاتنا متطابقة، لأنه إذا كانت متطابقة، لا نحتاج إلى تفاهم، لأننا سنصبح متشابهين في كل شيء..
إننا نقول : إن بيننا لاعتبارات ذاتية وموضوعية، اختلافات وتباينات، ليست مدعاة إلى الجفاء والقطيعة وتوتير الأجواء الاجتماعية وإنما هي مدعاة للتلاقي والتفاهم.. وليس من شروط التلاقي والتفاهم أن تتطابق وجهات النظر في كل الأمور والقضايا ..
فالتفاهم يبنى على قاعدة الإقرار بحقيقة الاختلاف.. ولكن هذا الإقرار بحقيقة الاختلاف، لا يشرع لنا جميعا أن نسيء إلى بعضنا البعض سواء إلى الرموز أو الثوابت أو القناعات العقدية الثابتة..
2- إن التفاهم العميق بين المختلفين، لا يبنى دفعة واحدة وإنما هو بحاجة إلى مدى زمني، نبني فيه تفاهمنا خطوة – خطوة، بحيث نصل بعد مشوار من العمل والقيام بمبادرات تفاهمية إلى إنجاز حقيقة التفاهم في حياتنا العامة..
وفي سياق سعينا جميعا لبناء تفاهمنا العميق، ينبغي أن لا نتوقف عن هذا المشروع الهام والحيوي بفعل كلمة هنا أو تصرف هناك هو محل إدانة واستنكار..
فخصوم التفاهم بين المختلفين كثر فلا نسمح لهم بإفشال مشروع الفهم والتفاهم والاحترام المتبادل..
فالتفاهم بين المختلفين في الدائرة الإسلامية ، ليس مشروعا آنيا أو تكتيكيا ، وإنما هو خيار عميق نابع من فهمنا ووعينا بقيم الإسلام وتشريعاته العامة ..
3- إن الفهم والتفاهم بين المختلفين، يتطلب باستمرار إلى سياج أخلاقي يحميه ويصونه. ولهذا يتطلب من القائمين بمشروع الفهم والتفاهم أو بأي مبادرة تستهدف توسيع المساحات المشتركة بين المختلفين أن يتحلوا بمناقبيات وفضائل الأخلاق، لأننا جميعا نتعامل مع مشاعر إنسانية ، وهذا يقتضي المداراة والمحبة والرحمة وحسن التدبير والبعد عن الجفاء واليباس في العلاقة الاجتماعية والإنسانية..
ففضائل الأخلاق وحسن التعامل الإنساني مع المختلف، من بوابات بناء تفاهمات عميقة بين المختلفين.. فلا نضيع أفكارنا الرائعة بجفاء سلوكنا وأخلاقنا.

الدين والعصر

كاتب الموضوع الأصلي: عبدالله حسين العنزي1

على المستوى المنهجي والمعياري، ثمة نظريات وأفكار عديدة حول آليات التجديد في الفكر الديني وطرق وصل الدين بوصفه منهج حياة بالعصر.. ولكن جميع هذه الأفكار والنظريات تتفق أن ثمة حاجة ذاتية وموضوعية لوصل الدين بالعصر، والعصر بالدين.. وإن هناك عوامل وحاجات عديدة في الاجتماع الإسلامي المعاصر سواء على مستوى الأفراد وحاجاته المتعددة، أو على مستوى المجتمعات الإسلامية وأنماط حياتها المعاصرة ونظام علائقها الداخلية والخارجية. كل هذه العوامل تدفع باتجاه ضرورة تفعيل حركة الاجتهاد والتجديد في الفهم الديني وذلك حتى يتسنى للإنسان المسلم المعاصر، أن يعيش دينه عبر الالتزام بقيمه وتشريعاته، كما يعيش عصره وراهنه بدون عقد أو انزواء عن متطلباته الضرورية…
لهذا فإن الإنسان المسلم اليوم، بحاجة إلى رؤية دينية تؤهله للعيش على قاعدة التزامه الديني في العصر بحيث لا تكون حركة انخراطه في العصر ابتعادا عن التزامه الديني، كما لا تكون حركة التزامه الديني انزواء وانطواء عن حركة العصر بكل زخمها العلمي والتقني والحضاري..
وهذا بطبيعة الحال لا يتأتى إلا بتأسيس حركة اجتهادية وتجديدية في الرؤى والأفهام الدينية، بحيث يتم تجاوز كل الأنماط التفسيرية لقيم الدين التي تساهم في إبعاد الإنسان عن التزامه العميق والحضاري بقيم الدين وتشريعاته المتعددة.
وحينما ندرك أهمية الاجتهاد والتجديد الإسلامي المعاصر، ندرك في ذات الوقت أهمية وضرورة أن نبقى مسلمين فكرا ومنهجا وطريقة حياة ..
فالتجديد ليس نافذة للتهرب من الالتزام بقيم الدين، وإنما هو طوق نجاة لكي تتمكن عملية الاجتهاد من توفير إجابات إسلامية أصيلة عن مستجدات العصر وتطوراته المتلاحقة..
وإن الدين بقيمه ومعارفه المتنوعة، ليس صندوقا مغلقا، وإنما هو فضاء مفتوح، بحيث يتحمل الناس بكل فئاتهم ومستوياتهم مشروع حمل وفهم وتطبيق قيم الدين.
والمعارف الدينية لايمكن أن تتطور، بدون تطور واقع الناس والمجتمع.
لذلك فإن الجهود الفكرية والسياسية والاقتصادية والإبداعية، التي تستهدف ترقية المجتمع، وتطور وقائعه المختلفة، لها الدور الأساسي في تطوير وعي الناس بقيمهم الدينية والثقافية. بمعنى أن هناك علاقة سببية بين تطور واقع الناس والمجتمع، وتطور رؤيتهم ومعارفهم الدينية.
وعديدة هي المقاربات التي تستهدف فهم الدين وقيمه وشعائره وشعاراته. ولكن السائد في مجتمعنا ولدى فئات عديدة منه، المقاربة الفقهية، التي لا تتعدى فهم الفتوى الشرعية على الموضوع الخارجي المتعلق دائما بحركة الفرد في المجتمع.
وفي تقديرنا أن سيادة المسار الواحد في فهم قيم الدين ومعارفه، لا تؤدي بنا إلى اكتشاف كنوز الدين الإسلامي وثرائه المعرفي. لهذا فإننا بحاجة إلى الانفتاح والتواصل مع كل المسارات والمقاربات الفقهية والفلسفية والعرفانية والمقاصدية والشاملة، التي تستهدف فهم الدين وتظهير معارفه الأساسية ..
وإن قيم الدين ومعارفه الأساسية، هي منظومة متفاعلة مع قضايا الواقع والعصر. وأية محاولة لبناء الحواجز والعوازل بين قيم الدين وحركة الواقع، ستنعكس سلباً على فهمنا وإدراكنا لمعارف الدين وقيمه الأساسية. لهذا فإننا نعتقد أن عملية التفاعل والتواصل بين قيم الدين والواقع بكل حمولاته وأطواره وتحولاته، تؤدي إلى تطور وإنضاج الرؤى والمعارف الدينية ..
لهذا نجد باستمرار تحولات على مستوى الأحكام الشرعية والمعارف الدينية بتغيرات الزمان والمكان.
لهذا فإننا نستهدف باستمرار خلق التفاعل بين المعرفة الدينية وحركة الواقع، وإدراك مقتضيات الزمان والمكان، لأنها من المداخل الأساسية لفهم قيم الدين ورصد عملية التطور في المعارف الدينية، انطلاقاً من تحولات الزمان والمكان.
ومن يبحث عن تطور المعارف الدينية، بعيدا عن حركة الواقع والتفاعل مع مقتضياته، فإنه لن يجني إلا الضحالة المعرفية والبعد الجوهري عن معارف الدين ومقاصده الأساسية.
ومن خلال التفاعل والتواصل مع حركة الواقع والعصر، نتمكن من إضفاء قيمة دينية على الأعمال والأنشطة والمبادرات الخاصة والعامة، التي تستهدف رقي وتقدم الأفراد والجماعات.
فالقيم الدينية ليست خاصة بعبادة الأفراد، وإنما تتسع للكثير من الأنشطة والمبادرات السياسية والثقافية والإبداعية والاجتماعية والاقتصادية، التي تساهم في تطور المجتمعات، ونقلها من مستوى إلى مستوى آخر أكثر تقدماً وعدالة وحرية.
لهذا فإننا بحاجة باستمرار إلى تظهير القيم الدينية، التي تستوعب أنشطة الإنسان الجديدة. فلا فصل بين قيم الدين وحركة الإنسان والمجتمع، وكلما عملنا من أجل تظهير قيم الدين ومعارفه، القادرة على استيعاب وتسويغ أنشطة الإنسان الجديدة والهادفة إلى الرقي والتقدم، ساهمنا في تطوير وعي الناس بقيم الدين، وفتحنا الباب واسعا تجاه تطور معارف الدين الأساسية.
ومن الضروري في هذا السياق أيضا تظهير العلاقة العميقة بين عملية التجديد الديني والثقافي، ومشروع الإصلاح الاجتماعي. فلايمكن أن يتحقق مشروع الإصلاح الاجتماعي في مجتمعنا ووطننا، بدون إطلاق عملية التجديد الديني والثقافي.
لأن هناك الكثير من العقبات الموجودة في فضاء بيئتنا الثقافية والاجتماعية، لايمكن تجاوزها بدون الانخراط في مشروع التجديد الديني والثقافي. فتجدد المعرفة الدينية في أي مجتمع، رهن بحضور المجتمع وتفاعله مع واقعه.
المعرفة الدينية لا تتجدد وهي حبيسة الجدران، وإنما تتجدد حينما تستجيب إلى حاجات المجتمع، وتتفاعل مع همومه وشؤونه المختلفة..

الحرب الجديدة في مالي

كاتب الموضوع الأصلي: عبدالله حسين العنزي1

مرحلة جديدة من النزاع العسكري السافر دخلتها أخيراً منطقة الساحل، مع اندلاع القتال في إقليم “أزواد”، في شمال جمهورية مالي.
هي حرب جديدة في هذا الإقليم المضطرب، تضاف إلى سلسلة الحروب والأزمات التي شهدها منذ مطلع ستينيات القرن الماضي.
قليلة هي وسائل الإعلام التي تتحدث عن تفاصيل ما يدور اليوم في الشمال المالي، لكنها كثيرة للغاية المخاطر التي يجلبها النزاع الراهن على أمن المنطقة، بما فيها الأمن القومي لكل من الجزائر وموريتانيا.
عُرف هذا الإقليم تقليدياً باعتباره مكاناً يفده السياح الراغبون في الاطلاع على عادات وتقاليد الطوارق، ومعارضهم الحرفية، المتنقلة في الصحراء الشاسعة.
هذا في الإطار المجمل، لكن للصورة بُعد آخر، يتمثل في كون الإقليم مركزاً لثروة طبيعية، بينها النفط والغاز، أكدت وجودهما عدة دراسات مسحية لشركات دولية متخصصة.
أما في البعد السياسي، فلهذا الإقليم تاريخ طويل من الأزمات، حيث قامت فرنسا قبل نحو نصف قرن، بفصله عن موريتانيا وضمه إلى مالي، التي كانت بدورها متحدة في يوم ما مع دولة أخرى، هي السنغال.
هذا الإقليم، المتمايز عرقياً، عن بقية الجسم المالي، شهد عدة دعوات للانفصال، أو الحصول على شكل من أشكال الحكم الذاتي. وقامت سلسلة من الاحتجاجات المسلحة المطالبة بذلك، إلا أن أياً منها لم يصل إلى غايته.
المشهد الراهن في شمال مالي، أو إقليم أزواد، غطى مرحلياً على الأقل، على الاهتمام الدولي بهذا الإقليم، من زاوية كونه ملاذاً لتنظيم القاعدة، حيث تتحدث التقارير الغربية عما تصفه بمعسكرات للقاعدة هناك.
كذلك، فإن هذا الإقليم، قُدر له أن يصبح مركزاً لتجارة تهريب البشر، بين أفريقيا وأوروبا، ومركزاً أكثر وضوحاً، في الوقت ذاته، لتجارة المخدرات، وعمليات تهريب السلع.
وأدى كل ذلك لأن يغدو الإقليم فاقداً للأمن، ووجد سكانه أنفسهم في واقع لا يحسدون عليه، ولم يكن لهم في الأصل دخلٌ في إيجاده، ولا قدرة على التأثير في مجرياته.
هذه هي باختصار صورة إقليم أزواد، الذي ليس من المنطقي، في الوقت ذاته، اختزاله في هذا المشهد، وتجاهل حقيقة أن فيه ثلاثة ملايين إنسان يحملون آمالاً وطموحات في العيش الكريم، حالهم كحال بقية بني البشر.
هو واقع صعب، لكنه واضح المعالم، شديد التشخيص من قبل كافة القوى والدول المعنية بما يدور فيه.
كانت خيارات الحل للخروج من هذا الواقع صعبة، لكنها غير مستحيلة، مستعصية لكنها قابلة للتفكيك.
كان بالمقدور توجيه الأموال لرفع واقع المعاناة الذي يعيشه أبناء الإقليم، باعتبار ذلك البداية والمدخل الصحيح للتصدي لبقية الأخطار، والظواهر الشاذة والطارئة على المنطقة.
هذا الأمر لم يحدث، وتفاقمت المعضلات، واتحدت فيما بينها اتحاد الأمر الواقع. وجاءت بعد ذلك الأحداث في ليبيا ليتمثل أحد تداعياتها في عودة جموع غفيرة من مجندي الطوارق، العاملين في الجيش الليبي، إلى موطنهم الأصلي في إقليم أزواد.
عند هذه النقطة اكتملت عوامل انفجار الوضع، الذي كان ينتظر ساعة الصفر، فاندلعت حرب جديدة، يقودها مسلحون شديدو التدريب، مزودون بأسلحة حديثة، ثقيلة ومتوسطة. وكان من البدهي أن يعجز الجيش المالي، ضعيف البنية والتسليح، عن التصدي لهم.
مع هذا التطوّر، رفع الأزواديون الطوارق سقف مطالبهم، منادين بإقامة دولة أزواد الطوارقية على أرض الإقليم، والانسلاخ التام عن جسم الدولة المالية.
بالطبع، فإن هذا الطرح ربما يكون طرحاً تكتيكياً وحسب. وإن سقف المطالب سيجري خفضه لاحقاً إلى منطقة حكم ذاتي. ذلك أن الطوارق يدركون قبل غيرهم، بأن لا البيئة الإقليمية ولا الدولية تسمح بخيار إقامة دولة مستقلة في أزواد، إذ ستكون حينها، بالنسبة للعديد من قوى المجتمع الدولي، بمثابة أفغانستان طالبانية في أفريقيا. ليس من زاوية خياراتها الاجتماعية والثقافية، بل من منظور احتمال تشكيلها ملاذاً آمناً لعدد كبير من المجموعات المسلحة.
مثل هذه الدولة لن تقوم إذاً على الأرجح. وعلى الرغم من ذلك، فإنه حتى بافتراض انتهاء المواجهات الراهنة بحل سياسي، يقر بإقامة منطقة حكم ذاتي في إقليم أزواد، فإن متغيّراً ذا مغزى سيكون قد طرأ على البيئة الجيوسياسية لعموم منطقة الساحل.
وسيرمي هذا المتغيّر بتداعياته عميقة الأثر على كل من الجزائر وموريتانيا، فضلاً عن النيجر وبوركينا فاسو والسنغال. وبالطبع مالي ذاتها.
إن البيئة الجيوسياسية لمنطقة الساحل هي اليوم بصدد تطوّر غير مسبوق منذ نالت دول الإقليم استقلالها.
هو مشهد بحاجة إلى كثير من التبصر والتأمل. ونبدو نحن العرب في طليعة المعنيين به، وبارتداداته بعيدة المدى.
ودعونا الآن نقف قليلاً على حيثيات الحدث الدائر في أزواد. وبعض تجلياته الأمنية والسياسية، كما ارتداداته الإنسانية، التي يجب أن لا تغيب عن خلد أحد.
لقد بدأت الأحداث الأخيرة بهجوم شنه المقاتلون الطوارق على حامية للجيش المالي، في 17 كانون الثاني/ يناير 2012، حيث طوق المسلحون قاعدة للجيش بمركبات رباعية الدفع، مثبت عليها رشاشات ثقيلة، ذات قوة نارية غزيرة. كما استخدم المسلحون في هجومهم الصواريخ المضادة للدروع، ومنظومة من الأسلحة الخفيفة، وأجهزة اتصالات متطوّرة، أحضروها من الكتائب التي كانوا يقاتلون فيها داخل ليبيا.
ويقود العمليات العسكرية الراهنة تنظيم يطلق على نفسه “الحركة الوطنية لتحرير أزواد”، يتكون من طوارق وعرب الشمال المالي. أو إقليم أزواد، بمناطقه الثلاث: تمبكتو، غاوه، وكيدال.
ويقود هذه الحركة الضابط السابق في الجيش الليبي، العقيد “محمد أغ ناجم”.
وبالطبع، فإن الركيزة القتالية للتنظيم تتمثل في الطوارق العائدين من ليبيا، الذين دربهم نظام القذافي، على مدى سنين طويلة، ليكونوا قوة النخبة في جيشه، حيث كانت ثقته بولائهم تتقدم على ثقته بالليبيين أنفسهم.
وتمثل الحرب الراهنة في أزواد، رابع احتجاج مسلح يقوده الطوارق، منذ الاستقلال عن فرنسا عام 1960.
وكان مسلحو الطوارق على وشك فرض استقلال الإقليم بالقوة في العام 1992، حينها تدخلت أطراف مختلفة، في مقدمتها الجزائر، ودفعت باتجاه توقيع اتفاق قضى بمنح الإقليم حكماً ذاتياً، مع وضع برنامج إنمائي للنهوض به. وذلك فضلاً عن دمج المسلحين في القوات المسلحة النظامية لدولة مالي.
وقبل ذلك التطوّر، كانت اتفاقية تمنراست، التي وقعت في كانون الثاني/ يناير من العام 1991، قد نصت على منح “وضع خاص لإقليم أزواد” .
ويطل هذا الإقليم ذو الموقع الاستراتيجي على ثلاث دول هي: موريتانيا والجزائر والنيجر. ويبلغ تعداد عرب وطوارق مالي حوالي ثلاثة ملايين نسمة، يمثلون أقلية قياساً بالأغلبية الإفريقية (البامبارا).
في المواقف الإقليمية من الحرب الراهنة في أزواد، تحركت السنغال لإرسال قوات لدعم الجيش المالي في قتاله مع الطوارق.
في المقابل، سارعت الجزائر إلى وقف تسليحها للجيش المالي. وسحبت خبراءها العسكريين من إقليم أزواد، خشية النظر إليها كطرف في الحرب، خاصة وأن الأقاليم الجنوبية للجزائر تمثل أحد مواطن الطوارق بالمنطقة. وهنا بالذات تكمن حساسية الموقف الجزائري.
بالتوازي مع ذلك، نقلت الجزائر وحدات عسكرية جديدة إلى الحدود المالية، وعززتها بقوة مراقبة واستطلاع جوي. كما أبلغ الجيش الجزائري قيادات مقاتلي أزواد بأنهم مسؤولون عن ضبط الأمن في المناطق التي يسيطرون عليها، وذلك في إشارة إلى مخاوف خاصة بإمكانية استغلال تنظيم القاعدة للأوضاع المنفلتة هناك.
وفي الأصل، كانت الجزائر قد امتنعت عن القيام بعمليات عسكرية ضد تنظيم القاعدة في إقليم أزواد، على الرغم من أن الطيران الجزائري استمر في تحليقه الاستطلاعي المنتظم على أراضي الإقليم.
وفي خطوة أخرى، عملت الجزائر على تأسيس قيادة أركان مشتركة للتنسيق بين جيوش دول منطقة الساحل، لمواجهة الوضع في أزواد، على وجه الخصوص.
في مقابل الموقف الجزائري، بدت موريتانيا وكأنها أقرب للطوارق منها إلى الحكومة المالية، التي هاجمت تصريحات نواكشوط القائلة “إن الطوارق يقاتِلون من أجل قضية عادلة”.
دولياً، حثت الولايات المتحدة على وقف سريع للمعارك، والدخول في حوار لإيجاد مخارج سياسية للأزمة. كما دعت لاهتمام خاص بالأوضاع الإنسانية للنازحين واللاجئين، الذين شردتهم ظروف الحرب.
ومن ناحيتها استبعدت فرنسا أي حل عسكري للأزمة.
ووفقاً لبعض التقارير، فقد اقترحت الجزائر على حكومة مالي مبادرة سياسية، تقوم على وقف إطلاق النار، وإنشاء مناطق محمية وأخرى منزوعة السلاح، وتأسيس صندوق دولي لإعادة إعمار إقليم أزواد، بتمويل جزئي من الدولة الجزائرية.
إن الوضع في إقليم أزواد لن تتضح في وقت قريب كامل معالمه وتجلياته، الأمنية والسياسية، فثمة معركة لا تزال قائمة، وصراع إرادات لا يقل شأناً عنها.
وعلى المجتمع الدولي عمل كل ما بوسعه لوقف النزف الأمني، وتطويق تداعياته السياسية والإنسانية، وإعطاء اهتمام خاص بأوضاع آلاف العوائل والأسر التي شردتها ظروف الحرب. وهذه مسؤولية الأسرة الدولية كاملة.

تعالوا نتعلّم كيف نفرح

كاتب الموضوع الأصلي: عبدالله حسين العنزي1

من الناحية الاجتماعية ثمة شعوب وأمم، لديها القدرة النفسية والعملية لاغتنام فرصة أعيادها ومناسباتها الاجتماعية والوطنية والعائلية للتعبير عن فرحها وإدخال السرور إلى نفوسها ومحيطها الاجتماعي .. فهؤلاء الشعوب يستعدون لمناسباتهم، ويخططون إليها، ويتعاملون مع مواسم أفراحهم بوصفها مواسم تستحق الاهتمام والعناية .. فالفرح في منظور هذه الأمم والمجتمعات، ليس حالة ترفيه، يمكن الاستغناء عنها، وإنما هي من ضروراتهم الاجتماعية والحياتية، التي تساعدهم على إدامة البهجة في حياتهم، وطرد كل المنغصات التي تحول دون استثمار لحظات فرحهم سواء أكانت خاصة أم عامة ..
وفي مقابل هذه المجتمعات، هناك مجتمعات أخرى، يهربون من مناسباتهم الاجتماعية الحلوة، ويحبسون أنفسهم في ظل تقاليد وأعراف تحول دون التعبير عن أفراحهم ..
لذلك فإن مناسبات الفرح لديهم، تمر دون تخطيط أو اهتمام نوعي بها .. لذلك هذه المجتمعات من الناحية الواقعية يخجلون من أفراحهم، وإذا عبروا عن أفراحهم يقيدونها بألف قيد، تجعل مواسم الأفراح لديهم قليلة وضيقة ومليئة بالاعتبارات ..
ويبدو من واقع حياتنا الاجتماعية أننا من مجتمعات النوع الثاني، الذي لا يحسن التعبير عن أفراحه، ولا يخطط لها، ولا يعمل من أجل اغتنام هذه الفرصة ..
لهذا فإن هذه المناسبات تمر في مجتمعاتنا دون أن تترك بصمة حقيقية في نفوسنا ومحيطنا .. بل قد تمر علينا مناسبات الفرح، ونحن نعمل على صياغة خطاب ثقافي وإعلامي، يقلل من اندفاع الناس للتعبير عن فرحتهم .. وصغنا رؤانا الاجتماعية، وكأن هناك علاقة طردية بين الفرح والتعبير عنه، وممارسة اللهو وارتكاب المنكرات والموبقات .. لهذا فإن الجميع يشعر بالحرج والخوف من التعبير عن أفراحهم . وكأن الفرح والتعبير عنه فرديا وجماعيا، مما يناقض قيم الالتزام والرجولة واحترام الإنسان لنفسه وتقاليده..
لهذه الاعتبارات والدواعي، أشعر بأهمية أن نتعلم كيف نفرح، ونهيئ أوضاعنا الاجتماعية للاستفادة من لحظات الفرح والسرور سواء أكانت خاصة أم عامة.. وفي سياق ضرورة أن نتعلم كيف نفرح أود بيان النقاط التالية :
ضرورة فك الارتباط بين مفهوم التعبير عن الفرح بالترفيه والسرور وما أشبه ذلك، وبين الوقوع في المنكرات والموبقات..
فبإمكاننا أن نعبر عن أفراحنا وسرورنا بكل مناسباتنا الخاصة والعامة، دون أن نقع في محذور ارتكاب المحرمات والموبقات. وإن هذا الخوف أو الهاجس، لا يعالج بمنع الناس من التعبير عن أفراحهم عبر برامج ومبادرات عامة، تستهدف إشاعة جو الفرح في البيئة الاجتماعية.. وإنما يعالج عبر وجود أنظمة وقوانين تحول دون الوقوع في المعصية..
وما أحوج مجتمعنا اليوم، للتعبير عن أفراحه وأعياده، وتحويلها إلى مواسم للتربية على الفرح والبهجة .. فالحزن ليس صنواً للتدين، وبإمكاننا أن نحافظ على ديننا وقيمنا، ونحن نفرح ونبتهج ونعبر عن ذلك اجتماعيا في مواسم الفرح والبهجة..
يبدو أن تراجع منسوب الفرح والابتهاج في أي مجتمع من المجتمعات، يفضي إلى بروز قيم الخشونة والجفاف والتعبير المتهور أو غير اللائق في موسم الأفراح والأعياد.. فالفرح والتعبير عنه ضرورة من ضرورات النفس، وبدونه يصاب الإنسان فردا ومجتمعا بالأمراض والاحتقانات وتعميم مظاهر الحزن والكآبة..
فالدين والالتزام بقيمه، ليس ضد الدنيا ومباهجها، بل هو ضد الدنيا التي تنسي الآخرة وقيم الخير..
فالدنيا في نظر الدين هي مزرعة الآخرة، وما أحلى الدين والدنيا إذا اجتمعا .. فالإنسان يؤدي واجباته الدينية، ويلتزم بكل مقتضيات مبادئ دينه وقيمه، ويعيش دنياه وحياته كما يعيش بقية الناس..
وليس من الدين في شيء، أن يحزن الإنسان في لحظات الفرح، أو يفرح ويبتهج في لحظات الحزن..
من الضروري في سياق أن نتعلم جميعا كبارا وصغارا كيف نفرح، أن نبرز ونظهر التراث الإسلامي الذي يعكس هذه القيمة ويدعو إليها وفق محدداتها الدينية والاجتماعية..
فالتراث الإسلامي مليء بالتوجيهات التي تحث على التعبير عن الفرح في مواسم الفرح الخاصة والعامة، ومن الأهمية في سياق التربية على الفرح، أن نظهر هذا التراث، حتى يساهم في كسر القيود النفسية والذهنية التي تحول دون التعبير عن الفرح في مناسباته ومواسمه ولحظاته..
وفي سياق تشجيعنا لأهمية أن نتعلم كيف نفرح، ندرك أهمية أن نعبر عن مواسم أفراحنا، دون التعدي على مقتضيات الالتزام الديني.. فنحن مع إظهار الفرح، دون التعدي على قيم الدين، ونحن مع إبراز البهجة دون خدش الحياء أو الأخلاق العامة.. لهذه الاعتبارات ووفق الرؤية المذكورة أعلاه، تعالوا نكسر القيود الوهمية التي تحول دون التعبير عن أفراحنا، وتعالوا من منطلق ضرورة الفرح للصحة النفسية والاجتماعية نعبر عن أفراحنا مجتمعيا ووطنيا..
فالدين ليس ضد الفرح، والبهجة ليست مناقضة للوقار، والتعبير عن سرورنا ومباهجنا وأعيادنا، ليس سبيلًا لنسيان الآخرة..
وإنما نحن بحاجة أن ندير لحظات زماننا، إدارة سليمة وواعية .. نحزن دون أن نجزع حين نفقد عزيزا، ونفرح في مواسم الفرح، ونبتهج في لحظات البهجة، دون أن يسقطنا هذا الفرح أو تلك البهجة في مربع المعصية..

الاعتياد.. وصعوبة الابتعاد !!

كاتب الموضوع الأصلي: عبدالله حسين العنزي1

ما أضعفنا!!، حين يكون الحديث حول ترك المألوفات والاعتيادات، فالإنسان من حيث لا يعلم يتبنى ما اعتاده وألفه حتى يضعه تحت مظلة الضرورات، بل قد يتطور الأمر حتى يصبح الأمر أشبه بالفطام أو كأن الأمر موت أو حياة، فكم من أمور اعتدنا عليها وأماكن ألفناها وصحبة أحببناها وكنا نظن ان دون تركها خرق القتاد، ولكن قوة القضاء وحكم القدرأجبرانا على تركها وهجرها، فمضت الأيام سريعا قبل ان نكتشف ان العلائق قد انفصلت بسهولة وان تلك العرى سرعان ماتفككت، وان تلك العواطف سرعان ماتبخرت وذهبت مع رياح الزمان، واستحالت الى ذكريات وقصص تحكى أو تنسى..

كم من أسير لحبيب لا يحبه، وكم من قتيل لعشيق لا يطيقه، وكم من متمسك بأرض ترفضه، وكم من متعلق بطقوس لا يفهمها، وصحبة لا يحبها ولا تحبه وإنما هي العادة والألفة وربما الخوف من المجهول، وما المجهول هنا سوى غير المألوف!!..

هل تفوق المبدعون أو نجح الناجحون أو أبدع المخترعون إلا عندما فتشوا عن غير المألوف ونقبوا عن الغريب وغير المعتاد، وهل انعتق أسرى العادات والسلوم والخرافات إلا عندما نفضوا عن أنفسهم غبار الجهل وظلام التقليد وإلا بعد أن تركوا المألوف والمعتاد والتقليد الأعمى، بتجليات نور الوحي الإلهي الذي أنار الأرواح وحرر العقول، ولو ركن الناس إلى مألوفاتهم ومعتاداتهم لما أنتجوا ولا أبدعوا ولا تعارفوا..!!

متى نتحرر من خوف ترك المألوفات، ومفارقة المعتادات، للبحث عن التجديد وتوسيع الآفاق واستنشاق أوكسجين الحياة بعيداً عن استعباد المخلوقات لنا بشرا كانوا أو جمادات، ففي الناس ابدال وفي الترك راحة، ولا شيء يستحق الخوف من الفقدان، فمن أوجد الأول قادر على أن يوجد الثاني، ومن يسر الأول ساق المقادير لتيسير الثاني. هذه رسالة أهديها لمن يلمس فيها تحريراً له من تورطه باعتياد المألوفات وخوف الانفكاك عنها، فما الأمر إلا صبر ساعة ثم الفرج، والخير دائماً في العوض مادام المعوض هو الله سبحانه، وعلى دروب الخير نلتقي…

أفكار هادئة

كاتب الموضوع الأصلي: عبدالله حسين العنزي1

أفكار هادئة
هل يمكن أن نهنأ دون أحاسيس داعمة ؟
هل يمكن ان نتدخل في سياق افكارنا ليكون لنا دور مؤثر في ذلك التوجه؟
مفاهيم كثيرة تلون تلك الرؤى ، ولو لم نكن من النفوس التي تتعلم من المشاهدة لكانت كل الوصايا دون طعم .
في صيف سابق وأثناء رحلة لماليزيا كنت مع أخي على وشك الوقوف امام الكاشير عندما لاحظت أنه يصفر مبتهجا وهو يدق على الالة . ابتسمت بدوري وتأملت المشهد البسيط . شاب يعمل بمهنة عادية ربما عائدها المادي ليس كافيا يبدأ منذ الصباح إلى طوال النهار كله ، ومع ذلك يجد فسحة من الفرح الصغير ليحيط نفسه به ؟
” هل رأيت كل هذه البهجة ؟” سألت أخي بعدها ..
قال ” انهم سعداء حتى في بساطة حياتهم يقدرون نعم الله “
وكان تحليله صحيحا فقد رأيت عاملة تنظيف تغني بصوت مسموع بشكل اعتيادي في احدي غرف الراحة بالمول بعدها بايام ، وعندما وضعت بضعة رينجات في جيب مريولها ابتسمت في دهشة وهي تسألني ” لماذا ؟”
سعداء ؟
لابد أنهم كذلك ولو قمنا بمحاولة استبيان لوجدنا ان أكثر المتفائلين هم الذين يملكون القدرة على الحلم والامل اينما كانوا ومهما كانت مستويات حياتهم الاجتماعية . لابد اننا نتفق هنا. أعلم ولكن السؤال الصعب هو لماذا يركض أغلب الناس باتجاهات مختلفة كي يجدوا سببا للاتكاءة الهانئة كموثر بينما الاستعداد موجود دوما بالفطرة والاحتياج في دواخلنا ؟
ان التجربة تؤشر على المبادرة الذاتية وتطوير حس الهدوء الداخلي كحالة تأمل مستقبلية لقدرة الخالق وما وضعه بنا من استعداد وقدرات يمكن من خلالها ان نتعرف على طعم جماليات الحياة المتنوعة فنتواءم معها . نلاحظها كي تضيء لنا الافكار عندما تتحول إلى القتامة ، نتذكرها كي تلون مشاهدنا الحياتية وتهدئ من انفعالاتنا الصاخبة .
ومع ذلك هناك من يشكو دوما .
لهؤلاء تأتي الكتب والمحاضرات والتقارير ووصايا الاطباء ونكات الكاريكاتير كلهم يحاولون نشر الشعور بالفرح وجلب الضحكة ان عز الاقناع . ومنها ما يتناثر كثيرا وسط المطبوعات الجادة عن اهمية المرح الهادئ كدواء نفسي ويتجاوزه إلى ضرورة الحد من تنامي عامل التوترخاصة في اروقة العمل للوقاية من الحوادث والذي تؤكد احدى نشرات منظمة العمل الدولية زيادتها كنتيجة لعامل التوتر وهو- اي التوتر- يعتبر من اخطر الامراض المهنية والتي تسبب خسارات كبيرة في مجال الانتاجية والاداء.
السبب بالطبع هو أن التوتر من الممكن ان يؤثر في تركيز الموظف او العامل لدرجة عدم الانتباه لنواحي السلامة في اماكن العمل لذا تزداد الخسارات . نفس المبدأ يمكن تطبيقه في كافة نواحي الحياة لذا تصبح محاولات الوقاية النفسية من الاكتئاب والتوتر من اهم التوجهات النافعة .
وأخيرا يقال في احدى المنشورات بأن الضحك يعتبر مثالا جيدا لاستراتيجية إدارة التوتر لانه متوفر سهل ومفيد في نواح علاجية عديدة ، ويقول متوجهاً للاشخاص المتذمرين:.بدلًا من الشكوى والتذمر من إحباطات الحياة حاولوا أن تضحكوا من إخفاقاتها حتى عندما تخطئون اضحكوا قليلا على انفسكم عندها سوف تخف وطأة التوتر .
ومن يدري ربما عندها يصبح فهم أحلامنا والوصول اليها أسهل وأكثر وضوحا .

"أمطار الرصاص، والأقلام المشبوهة"

كاتب الموضوع الأصلي: عبدالله حسين العنزي1

ماذا تفعل حينما تشعر أن قلمك مشلول، وحبرك مشلول، ولسانك مشلول، وذهنك مشلول واللغة مشلولة، والكون كله بكل عقلياته، وألسنته ولغاته مشلول؟!!

ماذا يمكن أن تفعل أمام عنف، وجبروت، وطغيان، وقهر من لا يرحم، سوى أن تجد نفسك كلها كتلة من الجمود والشلل..!!

لا أعتقد أن إنساناً لديه بقية من إحساس، أو بقية من ضمير، أو بقية من أخلاق، أو بقية من تقوى، ويشاهد ما يجري في العراق، ولا ينفلق قلبه، وتتصدع كبده، وتحترق روحه. وتشمئز نفسه من مشاهد الذبح والرعب والدمار.. إلى درجة أن بشاعة الجريمة جعلت المرء يشعر بالتقزز والقرف بل الكفر بكل شيء اسمه حضارة غربية أو أخلاق غربية، أو قيم غربية.. فالوحوش الضارية الجائعة أرقى وأرفع وأكرم أخلاقاً من كل ألوان الرداءة، والانحطاط والهمجية التي تمارسها القوات المحتلة والغازية لأرض العراق…

إنها حرب جهنمية، حاقدة، ملعونة وقذرة تدل على غيظ وكراهية تاريخية، وحقد أعمى، ووسخ وعفن أخلاقي، صديد الدمامل المتفجرة أطهر وأنقى منه ألف مرة!! حتى صار المرء يعتقد معها أنهم استنفروا كل وسائل الوحشية، والغدر، والإبادة ولم يبق لديهم إلا أن يغرقوا أرض العراق بالنفط ويشعلوه،!! أو يلقوا عليه قنبلة من قنابلهم الغبية الضخمة فتمسحه من الوجود..

إن هذه المعارك الطاحنة، وهذا الذبح المستمر الأرعن، يُسقط القلب في ظلام الفجيعة، ويوغل الدم في حريق الرعب، ويجعلك تشك في سلامة عقل الكون، فالعالم أصبح مفلوتاً تقوده مجموعة من المساطيل، والمعتوهين، والحقدة، وسفاكي الدماء..

إن ما يجري في العراق أمر خارق لكل الأعراف، والقوانين، بل والنواميس الكونية إلى درجة أن المرء في بعض اللحظات يعتقد أن ما يشاهده إنما هو فلم من أفلام الرعب الممنوعة، وليست حرباً حقيقية ضد بشر حقيقيين!! فمن يصدق أن حرباً عالمية تدار ضد بلد صغير، وشعب أعزل، ومرهق، ومنكوب؟! حرب يخوضها ضده الأمريكي، والبريطاني، والايطالي، والاسباني، والإسرائيلي، والياباني، والكوري، والاكوادوري، والاوكراني، والاسترالي، والبولندي، والكندي، والهندوراسي.

إلى آخر ما في القائمة من أسماء دول بل ومرتزقة!!

ثم أتدرون لماذا تدار هذه الحرب، ولماذا تداعت هذه الأمم وهذه الأجناس، واجتمعت على أرض الرافدين وعلى عاصمة الخلافة العربية والإسلامية لستة قرون تقريباً..؟!

أتدرون لماذا كل هذه الطائرات، والبوارج، والدبابات، والمجنزرات، وكل ما اخترعته العبقرية الحربية، وأنتجته المصانع الجهنمية، أتدرون لماذا كل هذه الحرائق، وسحب البارود وأمطار الرصاص؟

كل ذلك من أجل رفاهية الشعب العراقي!! ومن أجل تحقيق الأمن، والعدالة، والحرية، والديموقراطية.. نعم لقد تحول الأمر بقدرة قادر من البحث عن أسلحة الدمار الشامل، إلى تحقيق العدل الشامل، والذي لن يتم إلا عن طريق الذبح الشامل!!

… وعلينا جميعاً أن نؤمن بذلك كله ولا نناقش فيه ومن ثم فإن علينا أيضاً أن نتمتع بعقليات البعوض كي نصدقه، وإلا فإننا جهلة، وحاقدون، وإرهابيون أيضاً!! انظروا إلى وجوه القادة العسكريين، والمتحدثين الرسميين المتجبرة، ونظراتهم المتحجرة، وقلوبهم المتجبرة المليئة بالاستعلاء والكراهية والاحتقار وهم يعبرون عن هذا المفهوم الأخلاقي الجديد في تصريحاتهم أو في تقاريرهم اليومية عن مجرى الحرب. الحرب من أجل العدل والحرية، والديمقراطية والسلام!!

هكذا يزعمون، وتزعم معهم عصبة من بعض كتاب العرب أُعدت سلفاً لمثل هذا الأمر، فوقفت تباركه وتدافع عنه ببسالة وشجاعة منزوعة الحياء والخجل.

إلى درجة أن أحد سماسرة التبشير والعولمة الأمريكية ودراويشه وقساوسته، والذي نذر قلمه ونفسه حتى الموت فداء لقبعة الكاوبوي في الفضاء العربي.. أقول إلى درجة أنه منح شهادة براءة، ووزع صكوك غفران لكل جنود الاحتلال في إحدى مقالاته التي تدور في هذا السياق، وأن الجندي الأمريكي البريء الذي يدمر البيوت ويسحلها فوق رؤوس سكانها ويمنع الدم عن المرضى ويسد أبواب المستشفيات أمام الجرحى ويلاحق الأطفال الجرحى في المستشفيات ويقتلهم.. لا ذنب له في ذلك مطلقاً وإنما هو ذنب ظروف تاريخية سابقة وأن الأمريكي جاء لمعالجتها بهذه الطريقة..!!

ألم أقل لكم إنه عالم مخبول ومختل وغير طبيعي؟!

أبَعد هذه الفظائع والفجائع، وهذه النوازل والكوارث، وبعد هذه المجازر والمقابر الجماعية والحرق والحرائق الجماعية، والدماء التي أغرقت وجه الأرض، والأشلاء التي سدت منافذ الدروب.. أبعد هذا الصلف، والغطرسة، والكبرياء، والتمثيل بأهلنا وشعوبنا في العراق وفلسطين جهرة وأمام العالم كله على جميع قنواته التلفزيونية..

أبعد هذا كله نجد من بين ظهرانينا من يزعم أن ذلك من أجل رفاهيتنا ومستقبلنا الحر النزيه؟!! وأن الجيش الأمريكي سوف يقدمها لنا كما تقدم الشوكولاته في أفواه الأطفال أيام الأعياد!!

أعتقد أيها السادة أن الأزمة ليست أزمة حربية وسياسية فقط بل هي أزمة ثقافة وأخلاق، وفكر، وأن المسألة ليست مسألة أعداء واضحين ظاهرين يحاربون بالصاروخ والقذيفة.. بل إن سوى الروم خلف ظهورنا روم باطنيون يباركون بأقلامهم المشبوهة وبأساليبهم المشبوهة ما يحدث ويمهدون لما هو أخطر.. ومن ثم فإن دور المثقف المخلص أصبح مهماً وخطيراً لمتابعة هؤلاء وكشف أقنعتهم الحقيقية. فالثقافة هنا لا بد أن تلعب دورها وتقوم بمحاكمتها التاريخية لهم، وإلا فإنها تلعب دوراً بهلوانياً يخالف رسالتها المهمة والمؤثرة والعظيمة..

إذ لا أعتقد أن مثقفاً شريفاً واحداً يجرؤ بعد هذا كله على القول إن أمريكا سوف تجلب لنا الحرية والأمن، والعدل، والسلام..

وأقول بكل صراحة وبلا خجل إن من يزعم ذلك هو تماماً كالمومس البغي التي تقف أمام الناس عارية وتخطب فيهم مدافعة عن الشرف، والحشمة والفضيلة..!!

أيها السادة..

ادعوا الله معي مخلصين أن يرفع الظلم عن أرض فلسطين والعراق وادعوه مخلصين أن يحمي وطننا هذا أولاً وأخيراً من الأخطار، والأشرار والمحن، وغوائل الفتن.